周易爻變義蘊-釋山風蠱卦

䷑_巽下艮上蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。_{先、後皆去聲。}

蠱，蟲之壞皿者也。皿蟲則難治，病蠱則難醫。事之難干者，亦猶蠱之難治也。「元亨」，大亨也。「利涉大川」，幹蠱之人，如涉大川，兢兢業業，唯恐不濟。「先甲三日」，辛也，有自新之義。「後甲三日」，丁也，有丁艱之慮。「先甲三日」，窮其事之所以然，曷為而能幹？「後甲三日」，究其事之所將然，曷為而能防？思之深，慮之遠，不至於敗事也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。

「剛上而柔下」，上艮而下巽也。「巽而止」，巽順而艮止也。幹蠱之道，內有剛健之才，外有柔順之德，而後能幹蠱。幹蠱之人至於大亨，則天下之事皆可治之。「利涉大川，往有事」者，幹事之時，如涉大川之危懼也。「先甲三日，後甲三日」，慮事之深也。「終則有始」者，不可始勤而終怠，有始有終，法天之行也。

象曰：山下有風，「蠱」，君子以振民育德。

風中有蟲，「蠱」之象也。苟時之不平，風之不常，吹木則生蠹，吹禾則生螟。「山中有木，山下有禾，風中有蟲」，故取象以「山風」為義。君子視蠱之象，振起萬民，養育其德，不欲其懈惰為蟲所害也。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。

象曰：「幹父之蠱」，意承考也。

六本陰爻，又為巽卦，「巽」為長女，安能幹父之蠱而為子以承考而無咎？

初六變陽，下卦為「乾」，「乾」為父。「考」，父也。乾有剛健之德，故子能幹父之蠱以承考。然子為父幹蠱之時，唯恐不濟，常危厲而不安，終至獲吉也。雖然，子為父幹蠱，雖有至難之事，亦當極力干之，至於考之無咎則止。如周公之子伯禽封於魯，石建、石奮之子父為萬石君，能為父幹蠱者也。如宋王祐使魏州，太祖曰：「使還，與卿王溥宰相官職。」使還，帝怒，貶華州，七年不召。又曰：「某不做，兒子二郎必做。」手植三槐於庭，曰：「吾子孫必有為三公者。」後子王旦果為相。此得「幹父之蠱，意承考也」之義。

九二，干母之蠱，不可貞。

象曰：「干母之蠱」，得中道也。

九二屬陽，安能幹母之「蠱」？唯有變陰，通卦為艮，「艮」為少男，為母，幹蠱無疑矣。「貞」，卜也。母在閨房之內，所干者唯中饋女功之事，何卜之有？故曰「不可貞」。若人子在外，為父幹蠱，中有可疑者，則當卜之。二居臣位，又變陰，又得中道也。若王孫賈聽母之命而殺淖齒，王陵奉母之命而忠於漢高，此又干母之蠱之大者也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：「幹父之蠱」，終無咎也。

九三變陰，下卦為坎，「坎」為中男，當為父幹蠱矣。然坎中有險，恐為人所陷。為人子者不避險難而幹父之蠱，縱有小悔，無大咎矣。春秋傳載：夫差使人立於庭，曰：「苟出入，必謂己曰：夫差而忘越王之殺而父乎？則對曰：唯，不敢。三年乃報越。」苟使夫差慎終如始，能報父之讎，慄慄危懼以保身，安得有悔而至於喪身敗國？故象之辭曰：「終則有始」，以成幹蠱之德也。

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：「裕父之蠱」，往未得也。

「裕」，豐裕也。六四變陽，通卦為鼎，「鼎」之大烹，有豐裕之象。上卦變離，「離」之中女，不能幹父之蠱，唯以豐裕之財助父幹蠱，使苟往而見吝，則事不能濟矣。如范蠡遣長子攜金至楚，為父幹蠱，為弟解難，長子吝財，輿屍而歸。此亦「往見吝，往未得」之義。

六五：幹父之蠱，用譽。

象曰：「干父用譽」，承以德也。

六五變陽，通卦為「巽」。「巽」之彖曰：「剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛。」剛柔中正，巽順委曲，所以幹蠱可成。五居尊位，為蠱之主。「干父用譽」，大如周之武王、唐之太宗，皆能幹蠱以承祖考之德，人人得以交贊之，故曰「用譽」。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：「不事王侯」，志可則也。

上居高亢之地，無位無民，可不「幹蠱」而「高尚其事」。上九變升，人臣之位，升至極品，可以「高尚」矣。世之極貴者，多不能退避，終罹於凶。如范蠡、張良，極能幹蠱者也。唯其歷事之多，見幾之早，急流勇退，「高尚其事」，又非尋常苟遁者所可及也。