《論語信述》7.21 述而篇——子不語怪力亂神

子不語：怪、力、亂、神。

孔子平時不稱道怪異、勇力、悖亂、鬼神的事情。

不語：不談論，不稱道。

怪：怪異。《四書解義》：「怪則詭異不經，惑人聽聞。」按：聖人語常不語怪。

朱子：「《家語》曰：『山（木石）之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊。』皆是氣之雜揉乖亂所生，專以為無則不可。如冬寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開一朵花，豈可謂無此理，但非正耳，故謂之怪。孔子所以不語，學者未須理會也。」

力：勇力。王肅：「力，謂若奡蕩舟、烏獲舉千鈞之屬。」《四書解義》：「力則恃強好勝，不顧義理。」按：聖人尚德不尚力。

亂：悖亂。王肅：「亂，謂臣弒君、子弒父。」《左傳》：「民反德為亂，亂莫大於弒父與君。」

神：鬼神。按：人道近，神道遠；人道未盡，空語神道無益；人道能盡，神道不語亦能知。一理也，俱是陰陽二氣之作為也。無極而太極，於是陰陽生，於是有形之人道與無形之鬼神隨之而有，「有若無，實若虛」，有無之間各有各之理，各有各之用。不可偏於無，亦不可偏於有，一而二，二而一也，然不逃出於天理而已。執着於實有，偏於一端；陷入於迷執，亦是一偏。君子道中庸也。子曰：「敬鬼神而遠之。」又曰：「未能事人，焉能事鬼？」宜思考之。

程子：「盡事人之道，則盡事鬼之道。」

朱子：「《周禮》言：天曰神，地曰祇，人曰鬼。三者皆有神，而天獨曰神者，以其常常流流動不息，故專以神言之。若人自亦有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。」

朱子曰：怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。

謝氏曰：聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。

《論語稽》曰：此四者，蓋天地氣化之變也。夫子但語常理，至於氣化之變，則雖心知其故，而未嘗津津道之。即如《左氏傳》極言變怪卜筮之事，而《春秋》則褒貶只寓於一兩字而已。

鄭汝諧曰：神怪之事，容或有之，存而不論也。力則不足言，亂則不忍言。

張栻曰：聖人一語一默之間，莫不有教存焉。語怪則亂常，語力則妨德，語亂則損志，語神則惑聽，故聖人之言未嘗及此。雖然，就此四者之中，鬼神之情狀，聖人亦豈不言之乎？特明其理，使人求之於心而已。若其事則未嘗言之也。

錢穆曰：此四者人所愛言。孔子語常不語怪，如木石之怪、水怪、山精之類；語德不語力，如蕩舟扛鼎之類；語治不語亂，如易內、蒸母之類；語人不語神，如神降於莘、神欲玉弁朱纓之類。

陳祥道曰：不語怪力，則所語者常與德也；不語亂、神，則所語者治與人也。怪之為害，不若力；力之為害，不若亂。怪力亂，人之所為，故先之；神，則非人之所為，故後之。楊子曰「神又茫茫，聖人曼雲」，則不語神之謂也。李究曰「力不由理為怪力，神不由正為亂神」，誤矣。

《四書辨證》曰：孔子於《春秋》記災異、戰伐、篡弒之事，其不得已而及之者，必有訓戒焉。於《易》《禮》言鬼神者亦詳，蓋論其理以曉當世之惑，非若世人之侈談而反以惑人也。

《木鐘集》曰：問：「孔子所不語，而《春秋》所紀皆悖亂非常之事。」曰：「《春秋》經世之大法，所以懼亂臣賊子，當以實書。《論語》講學之格言，所以正天典民彝，故所不語。」

劉宗周曰：聖人之道，中庸而已矣。舍中庸而求之奇詭者，怪也；求之功利者，力也；求之邪慝者，亂也；求之玄虛者，神也。

伊藤仁齋曰：夫子嘗曰「敬鬼神而遠之」，又曰「未能事人焉能事鬼」，蓋戒夫不修人道，而諂瀆鬼神也。

徐英曰：紀災異，所以警時君；紀戰伐、悖亂，所以嚴褒貶。《易》《禮》論陰陽鬼神之理，究天地造化之源。

朱子曰：非誠敬足以事人，則必不能事神；非原始而知所以生，則必不能反終，而知所以死。

程子曰：知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

《朱子語類》曰：鬼神，其別有三：在天之鬼神，陰陽造化是也；在人之鬼神，人死為鬼是也；祭祀之鬼神，神示、祖考是也。三者雖異，其所以為鬼神者則同。知其異，又知其同，斯可以語鬼神之道矣。

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