《論語信述》7.17 述而篇——加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣

子曰：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」

孔子說：「如果借我數年時間，五十歲就學習《易》的話，能因此而沒有大的過錯了。」

加我數年：借給我數年時間。加，如同「假」，借。按：此時孔子約七十歲，得不傳之《易象》以深入學《易》，窮盡其理，而追念往昔，發此感慨之辭。

五十：五十歲。按：五十歲之後，孔子任職魯廷，曾經與聞國政；孔子認為，如果他早能學習《易象》從而窮盡其理，就能解決很多大問題，不致後來的困頓。再按：關於「五十」兩字，可以直接釋為「五十歲」之義，無須改字、無須變句讀，無須釋為「大衍之數」；同時也不與「孔子晚而好《易》」相衝突。

《周易密鑰》：「孔子早年當然學過《易》，不過那是公佈於世的《周易》古經，不是《易象》秘本，歸魯以後的年近70歲的孔子當得到了《易象》之後，終於發現了《周易》的密義。」

易：《周易》。伏羲畫卦，文王演《易》，周公作《易象》，孔子序《易傳》。所以《漢書》說：「《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」按：有人認為本處「易」當為「亦」字，經李學勤《<周易>經傳溯源》之辨，也是錯誤的。

《論語稽求篇》：「六經以《禮》《樂》《詩》《書》《春秋》為五學，而《易》則總該六藝之首。」

《易緯·乾鑿度》：「垂黃策者羲，益卦演德者文，成命者孔也」。

《周易密鑰》：「孔子在魯定公十三年（公元前497年，孔子55歲）離開魯國，周遊列國，『凡十四年而反乎魯』，即魯哀公十一年（公元前484年，孔子68歲），『魯終不能用孔子，孔子亦不求仕』，於是序《書》刪《詩》，定正禮樂，隨後才記『孔子晚而喜《易》』之事。此孔子68歲以後研《易》之明證。」

以：以之，即「因此」。

無：沒有。龜山楊氏：「與《易》為一，然後無過。」

大過：大的過錯。《易》之教能使人「修德寡過」，能窮理盡性以至於命，「性與天道」在是。《易》為君子謀也。

胡炳文：「《易》屢言無咎。無咎者，善補過者也。悔則過能改而至於吉，吝則過不改而至於凶。故震無咎者存乎悔。」

帛書《要》曰：夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。

《史記·孔子世家》曰：孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」（《周易密鑰》：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」是追悔過去之言，「假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣」是展望未來之言。）

《左傳·魯昭公二年》曰：春，晉侯使韓宣子來聘，且告為政，而來見，禮也。觀書於大史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：「周禮盡在魯矣！吾乃今知周公之德與周之所以王也。（杜預註：「《易象》，上下經之象辭。」上下經即《易經》。）

戴震曰：余少讀《論語》端木氏之言曰：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」讀《易》，乃知性與天道在是。

朱子曰：學《易》，則明乎吉凶消長之理、進退存亡之道，故可以無大過。蓋聖人深見易道之無窮，而言此以教人，使知其不可不學，而又不可以易而學也。

《論語註疏》曰：《易》之為書，窮理盡性以至於命，吉凶悔吝豫以告人，使人從吉，不從凶。

《論語正義》曰：《易》窮理盡性以至於命（《易·說卦》文）——窮理者，致知格物之學；盡性者，成己成物之學；至命，則所以盡人事而達天道也。

李炳南曰：《易》之為書，廣大悉備，以言學道，要在始於悔過，終於無過。夫有過不自無，故能至於無，此聖人所以為聖人也。

張栻曰：夫子未贊《易》之前，《易》書淆亂，傳者失其旨。

程子曰：自夫子贊《易》，而易道始備，垂於萬世而不過也。

《論語正義》曰：學《易》可以無大過者，《易》之道皆主中行，主變通，故學之而可與適道，可與立權也。《繫辭傳》云：「是故君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。」夫子聖德，既學《易》，當無小疵，無過可補，而雲「可無大過」者，謙言不敢自承無過也。

劉宗周曰：學未至於窮天人之奧、盡性命之理，與天地相似而不違，與羲文千古而一轍，則聖人之心猶一息不能以自安。夫子系益之象曰風雷益，君子以見善則遷，有過則改。大易之道，天道也。天之命，於穆不已而其妙萬物而為神者，莫疾乎風雷。夫惟見善則遷，有過則改，而後天之在我者，舉之以時而不悖，則天人合矣。聖人於是悟易道矣。《易》六十四卦三百八十四爻，無非遷善改過之書，立象以示之，變通以趨之，繫辭以告之，定之以占以斷之，皆此物此志也。夫子一生觀象玩辭、觀變玩占之精神，盡在是矣。吉凶與民同患，而神以知來，知以藏往者乎？是故與天地合德，而不以為大；與日月合明，而不以為昭；與四時合序，而不以為順；與鬼神合吉凶，而不以為柄；先天弗違，後天奉天，而不以為聖。此聖人所以為至也。善乎周元公推明太極之說曰：「君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。」

姚配中曰：文王爻辭惟九三言人事，《傳》則言行、言學、言進修，無在非學也。《象》曰「君子自強不息」，子蓋三致意焉。又曰：學《易》，學為聖也，非徒趨吉避凶已也。有天地即有《易》，既作《易》，而天地之道著，天下之理得。聖之所以為聖，求諸《易》而可知矣。

蕅益法師曰：學《易》方可無大過，《易》其可不學乎？今有窮年讀《易》，而過終不寡者，其可稱學《易》乎？

王弼曰：《易》以幾神為教，顏淵庶幾有過而改，然則窮神研幾可以無過，明《易》道深妙，戒過明訓，微言精粹，熟習然後存義也。

《四書解義》曰：此一章書是聖人明《易》理之當學也。古聖人之制《易》也，天道於是乎昭焉，人事於是乎備焉，廣大精微。聖如孔子，尚以讀《易》寡過自勉，況有裁成輔相之責者，其可不務於窮理盡性、以幾參贊位育之能事哉？

方東樹曰：君子未有不正者，但儒者學聖人之道，徒正不及中，中又或不能純粹以精，必在於明辨晰。大賢以上不患不及，恆患其過，故孔子學《易》，欲明于吉凶消長之理、進退存亡之道，而不失其中正耳。吉凶消長之理，天運也；進退存亡之道，人事也。明乎此，是為知天知人，合天人而察其幾，以允協於中而無過，是乃聖人所蘄qí無過之精微也。

《論語偶記》曰：至及門高業弟子，方授以《易》《春秋》，故身通六藝者僅七十二人。則《易象》《春秋》，孔子不輕以教人。

《論語集解》曰：《易》「窮理盡性以至於命」。年五十而知天命，以知命之年讀至命之書，故可以無大過。

《論語註疏》曰：言孔子以知天命終始之年，讀窮理盡性以至於命之書，則能避凶之吉而無過咎。謙不敢自言盡無其過，故但言「可以無大過矣」。

陳祥道曰：神無方也，非精義則不可入；易無體也，非知命不可以學。聖人入而為天之所為，故無過；出而為人之所為，則不能無過。

從《左傳》《國語》筮例看，《周易》古經當時已被各諸侯國所應用，故李學勤先生指出：「《周易》經文當時為列國所俱有，韓起沒有必要到魯大史處觀覽，也不會為之讚歎。……我們還要注意到，《左》《國》屢次提到《周易》，有的全稱《周易》，有的簡稱為《易》，絕沒有稱之為《易象》的。由此可見，把《易象》說成《周易》並不合適。」由於孔子「述而不作」，故《易傳》只是孔子所編輯，很可能《彖傳》《象傳》的內容就是《易象》，因為《彖傳》、《象傳》都是通過「觀象」解析《周易》經文的，而且從其內容可知「周公之德與周之所以王也」，如剝卦、比卦「上以厚下安宅」、「先王以建萬國、親諸侯」正是如此。

3000年前文王、周公父子創立了以《周易》為代表的經典文化，這是中國乃至世界文化的巔峰，這也是後來的孔子終生所追求的最高境界。

《周易》的內容和形式都是卜筮，然而骨子裡卻是「經綸天地之道」。故不知《易象》斷不知《周易》之精髓。

《易象》乃周公創立的釋讀《周易》的最核心經典，故不傳諸侯，魯國為周公之子伯禽封地，故有保存《易象》之職，此所以「魯昭公二年春，晉侯使韓宣子來聘魯，觀書於大史氏，見《易象》」也。

……

傳本《易傳》無疑是最正宗的《易傳》，屬於司馬遷所記的自商瞿至田何至楊何的傳《易》譜系，這個譜系所以被《史記》和《漢書》所載，就是因為其代表了孔子研究《易象》的正脈。當然其在傳承中也會流失一些重要文獻，如今之《說卦》就不完善，但帛書《易傳》幾乎沒有《說卦》，汲冢《易》類書籍加以《左傳》筮例的《師春》，也說明《說卦》的不完善，這也許說明當初的孔子可能沒來得及統計整理出《周易》的《說卦》體系，傳本《說卦》實際是貫穿《連山》《歸藏》《周易》的卦象體系，不專屬於《周易》。今本《易傳》無疑是最優秀的《易傳》，其他文獻是重要的輔助文獻。

五、人類文化史上圍繞一個主題著述最多的書就是研究《周易》的著作，其目的是為了還原《易象》，證悟「性與天道」：

既然孔子的弟子無一人能通曉《易象》，於是後繼之儒繼續探索之。《繫辭傳》曰：

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

漢朝《周易》之學大行其道，其特色是陰陽學的摻入，故卦氣、爻辰、納甲、升降、卦變泛濫，易學流於穿鑿附會。象數易學家把陰陽學引入易學，實際上是出於擔當社會道義，維護國家和民眾的利益，以陰陽言災異，規勸君王行仁政也。至魏晉之初天才少年王弼把漢易中的象數累贅掃除，史稱「王弼掃象」，王弼掃象本也是出於擔當學術道義，力求恢復《周易》之本真，所以我們從王弼易學中看到了清晰的爻象理論（應乘承比），這是周公《易象》原旨，如果沒有王弼，爻象就會湮滅於象數易學中了。到唐朝頒佈孔穎達《周易正義》，王弼之學稱為官學，象數之學幾成絕學，安史之亂以後李鼎祚獻《周易集解》以補象數之缺。宋代程頤作《伊川易傳》，專弘義理，學者多忘記《易》為卜筮書，故朱子強調其本為卜筮而作。後朱熹《周易本義》成為官學，明清廣為流傳，無疑助長了卜筮之風，故清朝康熙命李光地撰《周易折中》，折中，取中道也。

總之，從易學的歷史看，其發展進程完全符合「單擺定律」，學習和研究《周易》要還原《周易》本真，只有做到左右逢源，象數義理一體同觀，才能合乎易道，所謂「一陰一陽之謂道」也。——選自《周易密鑰》

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