《論語信述》7.15 述而篇——夫子為衛君乎？

冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」

冉有說：「夫子會幫助衛君嗎？」子貢說：「好，我去問問他。」子貢走進屋子，說：「伯夷、叔齊是什麼樣的人呢？」孔子說：「古代的賢人啊。」子貢說：「他們怨悔自己的行為嗎？」孔子說：「他們所求的是仁，得到的也是仁，還怨悔什麼呢？」子貢走出，說：「夫子不會幫助衛君。」

為：猶如「助」之義。為，音wèi。朱子：「時孔子居衛，衛人以蒯聵得罪於父，而輒嫡孫當立，故冉有疑而問之。」

衛君：即衛出公。名輒，為衛靈公之孫，太子蒯聵之子。按：衛靈公寵愛南子，太子蒯聵欲殺南子而不成，於是被逐，逃於外國。靈公卒後，衛人立蒯聵之子輒，這就是衛出公。晉人以蒯聵來侵衛國，衛人拒之。於是有了所謂的「父子爭國」。時孔子居衛，其弟子不知孔子是否助衛君輒來拒其父，故子貢問之。

諾：應答之辭。朱子：「君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛君，而以夷齊為問。」

伯夷、叔齊：夷齊有兄弟讓國之事。鄭汝諧：「孤竹君欲立叔齊，叔齊以伯夷為長而遜之，伯夷以非父命也而逃之。二人俱不立，國人立其中子。」程子：「伯夷、叔齊遜國而逃，諫伐而餓，終無怨悔，夫子以為賢。」錢穆：「子貢不欲直問衛君事，故借問伯夷、叔齊是何等人。」

怨：怨悔、怨恨。李炳南：「怨者，意指伯夷怨父，叔齊怨兄也。」

求仁而得仁：夷齊所求是仁，所得亦是仁。李炳南：「求仁得仁者，伯夷能順乎親，孝也；叔齊能恭其兄，弟也。孝弟乃仁之本，仁者天爵，國君人爵耳。」錢穆：「孝弟之道，即仁道。」

又何怨：又有什麼怨恨呢？孔安國：「以讓為仁，豈有怨乎？」《正義》：「惟夷齊之讓，出於親愛之誠，其心無非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？」

夫子不為也：夫子讚許伯夷、叔齊，於是子貢推知其不贊成父子爭國。鄭康成：「父子爭國惡行，孔子以伯夷、叔齊為賢且仁，故知不助衛君明矣。」

《論語註疏》曰：此章記孔子崇仁讓也。伯夷、叔齊，孤竹君之二子，兄弟讓國遠去，終於餓死，今衛乃父子爭國，爭、讓正反。君子殺身以成仁，夷齊雖終於餓死，得成於仁，豈有怨乎？

李炳南曰：伯夷、叔齊兄弟讓國，孔子贊為求仁得仁。可知孔子講求相讓，而非相爭。不去衛，而又不助衛君，為衛國計，息爭免禍而已。

《論語正義》曰：引夷齊者，借二子以正衛事也。蓋輒之立及拒蒯聵，是「以王父命辭父命」；然叔齊亦是父命立之，及父死，不復拘執父命而讓國伯夷，與衛輒之堅執王父命而辭父命者相反。若伯夷則又遵守父命，而終讓國不受，與衛蒯聵之棄父命而爭國者相反。

朱子曰：蓋伯夷以父命為尊（孝），叔齊以天倫為重（悌）。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛輒之據國拒父而惟恐失之，其不可同年而語，明矣。

鄭汝諧曰：（夷齊）二人俱不立，國人立其中子。使當時無中子可立，則二子必不使宗國絕嗣也。苟國中有主，二子可以各行其志矣。夷齊之奔，餓死不恤，一則存君父之命，一則念天倫之敘，此求仁而得仁也。子貢以其窮也，而疑其怨。夫仁者之心，循乎天理；天理所安，何怨之有？

張栻曰：夫子告之以求仁而得仁，謂二人者求夫天理之安而已，夫豈利害之計乎？明乎此，而後知古人所以處身謀國之宜矣。

陳祥道曰：蓋兄弟之讓則仁，父子之爭則不仁。孔子善夷齊之仁，而惡衛君之不仁。

《群經識小》曰：以靈公而廢蒯瞶，蒯瞶無辭；以輒而拒蒯瞶，則輒將何以為心矣？

雲門隱者按：蒯瞶與衛君輒之爭，無論是主動還是被動，無論衛君輒是否站在正義的立場上，「父子爭國」之實已成。而成之者，衛靈公也。孔子對於「父子爭國」之事是不會參與的。助其骨肉相爭，是亂人倫，夫子不為也。「父子爭國」之後，衛國動蕩衰微。

李炳南曰：父子爭國，實由外力使然，聵輒父子未必皆有惡行。

《論語偶談》曰：晉衛為仇，幾於勢不兩立，而蒯瞶乃背父而奔依之。會靈死，（趙）鞅借納瞶以潛師伐喪。蓋瞶惑於納己之言，不悟鞅之意在襲衛。衛之拒固靈公之志，亦宗社之計，不得不然。

鄭汝諧曰：夫輒之立，非靈公命也，有公子郢在，足以君其國。輒當委其國而逃，若衛人拒蒯瞶而不納，則必立公子郢，輒可以全父子之分矣。諉曰吾國不可無主，吾父不可復見先君於廟，而乃據其國以抗其父，其得罪於夷齊也大矣。

劉宗周曰：愚謂古今讓國，惟夷齊尚矣。郢也承先君之命而自立，可以無憾於兄弟者。即亡人之子（輒）可以得國，而父子之間終於難處。寧以身定國耳，知不出此而讓國以釀亂，廢先君之統紀矣，焉得仁？春秋之於季札也亦然（按：季札之讓，國亂數世，卒以消亡。衛吳同病。）。

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