《论语信述》7.15 述而篇——夫子为卫君乎？

冉有曰：“夫子为卫君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”出，曰：“夫子不为也。”

冉有说：“夫子会帮助卫君吗？”子贡说：“好，我去问问他。”子贡走进屋子，说：“伯夷、叔齐是什么样的人呢？”孔子说：“古代的贤人啊。”子贡说：“他们怨悔自己的行为吗？”孔子说：“他们所求的是仁，得到的也是仁，还怨悔什么呢？”子贡走出，说：“夫子不会帮助卫君。”

为：犹如“助”之义。为，音wèi。朱子：“时孔子居卫，卫人以蒯聩得罪于父，而辄嫡孙当立，故冉有疑而问之。”

卫君：即卫出公。名辄，为卫灵公之孙，太子蒯聩之子。按：卫灵公宠爱南子，太子蒯聩欲杀南子而不成，于是被逐，逃于外国。灵公卒后，卫人立蒯聩之子辄，这就是卫出公。晋人以蒯聩来侵卫国，卫人拒之。于是有了所谓的“父子争国”。时孔子居卫，其弟子不知孔子是否助卫君辄来拒其父，故子贡问之。

诺：应答之辞。朱子：“君子居是邦，不非其大夫，况其君乎？故子贡不斥卫君，而以夷齐为问。”

伯夷、叔齐：夷齐有兄弟让国之事。郑汝谐：“孤竹君欲立叔齐，叔齐以伯夷为长而逊之，伯夷以非父命也而逃之。二人俱不立，国人立其中子。”程子：“伯夷、叔齐逊国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤。”钱穆：“子贡不欲直问卫君事，故借问伯夷、叔齐是何等人。”

怨：怨悔、怨恨。李炳南：“怨者，意指伯夷怨父，叔齐怨兄也。”

求仁而得仁：夷齐所求是仁，所得亦是仁。李炳南：“求仁得仁者，伯夷能顺乎亲，孝也；叔齐能恭其兄，弟也。孝弟乃仁之本，仁者天爵，国君人爵耳。”钱穆：“孝弟之道，即仁道。”

又何怨：又有什么怨恨呢？孔安国：“以让为仁，岂有怨乎？”《正义》：“惟夷齐之让，出于亲爱之诚，其心无非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？”

夫子不为也：夫子赞许伯夷、叔齐，于是子贡推知其不赞成父子争国。郑康成：“父子争国恶行，孔子以伯夷、叔齐为贤且仁，故知不助卫君明矣。”

《论语注疏》曰：此章记孔子崇仁让也。伯夷、叔齐，孤竹君之二子，兄弟让国远去，终于饿死，今卫乃父子争国，争、让正反。君子杀身以成仁，夷齐虽终于饿死，得成于仁，岂有怨乎？

李炳南曰：伯夷、叔齐兄弟让国，孔子赞为求仁得仁。可知孔子讲求相让，而非相争。不去卫，而又不助卫君，为卫国计，息争免祸而已。

《论语正义》曰：引夷齐者，借二子以正卫事也。盖辄之立及拒蒯聩，是“以王父命辞父命”；然叔齐亦是父命立之，及父死，不复拘执父命而让国伯夷，与卫辄之坚执王父命而辞父命者相反。若伯夷则又遵守父命，而终让国不受，与卫蒯聩之弃父命而争国者相反。

朱子曰：盖伯夷以父命为尊（孝），叔齐以天伦为重（悌）。其逊国也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，则视弃其国犹敝蹝尔，何怨之有？若卫辄之据国拒父而惟恐失之，其不可同年而语，明矣。

郑汝谐曰：（夷齐）二人俱不立，国人立其中子。使当时无中子可立，则二子必不使宗国绝嗣也。苟国中有主，二子可以各行其志矣。夷齐之奔，饿死不恤，一则存君父之命，一则念天伦之叙，此求仁而得仁也。子贡以其穷也，而疑其怨。夫仁者之心，循乎天理；天理所安，何怨之有？

张栻曰：夫子告之以求仁而得仁，谓二人者求夫天理之安而已，夫岂利害之计乎？明乎此，而后知古人所以处身谋国之宜矣。

陈祥道曰：盖兄弟之让则仁，父子之争则不仁。孔子善夷齐之仁，而恶卫君之不仁。

《群经识小》曰：以灵公而废蒯瞆，蒯瞆无辞；以辄而拒蒯瞆，则辄将何以为心矣？

云门隐者按：蒯瞆与卫君辄之争，无论是主动还是被动，无论卫君辄是否站在正义的立场上，“父子争国”之实已成。而成之者，卫灵公也。孔子对于“父子争国”之事是不会参与的。助其骨肉相争，是乱人伦，夫子不为也。“父子争国”之后，卫国动荡衰微。

李炳南曰：父子争国，实由外力使然，聩辄父子未必皆有恶行。

《论语偶谈》曰：晋卫为仇，几于势不两立，而蒯瞆乃背父而奔依之。会灵死，（赵）鞅借纳瞆以潜师伐丧。盖瞆惑于纳己之言，不悟鞅之意在袭卫。卫之拒固灵公之志，亦宗社之计，不得不然。

郑汝谐曰：夫辄之立，非灵公命也，有公子郢在，足以君其国。辄当委其国而逃，若卫人拒蒯瞆而不纳，则必立公子郢，辄可以全父子之分矣。诿曰吾国不可无主，吾父不可复见先君于庙，而乃据其国以抗其父，其得罪于夷齐也大矣。

刘宗周曰：愚谓古今让国，惟夷齐尚矣。郢也承先君之命而自立，可以无憾于兄弟者。即亡人之子（辄）可以得国，而父子之间终于难处。宁以身定国耳，知不出此而让国以酿乱，废先君之统纪矣，焉得仁？春秋之于季札也亦然（按：季札之让，国乱数世，卒以消亡。卫吴同病。）。

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