《論語信述》7.12 述而篇——如不可求，從吾所好

子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」

孔子說：「富貴如果可以求得，即使是執鞭賤職，我也願意去做。如果不可求，那還是順從我的所好吧。」

富：此處的「富」以「祿」而言。按：在一些古籍中，此處用為「富貴」一詞，如《史記》引為「富貴如可求」，鄭康成注亦為「富貴」一詞。

而：與「如」義通，如果、若。

執鞭：古之賤職。袁氏：「執鞭，君之御士，亦有祿位於朝也。」

所好：所愛好的，此處指自古相傳的道。孔安國：「所好者，古人之道。」

鄭康成曰：富貴不可求而得之，當修德以得之。若於道可求者，雖執鞭之賤職，我亦為之。

《論語正義》曰：修德以得富貴，即夫子言「寡尤寡悔，祿在其中」「學也祿在其中」之旨。「於道可求」，謂仕之道也。言己雖修德，仍視道可仕否也。孟子云「古之人，未嘗不欲仕也，又惡不由其道」，即此義也。

李炳南曰：可求，不可求，以道為準。富而可求也者，假使合乎道，「雖執鞭之士，吾亦為之」；富如不可求，乃不合乎道，則唯「從吾所好」，而不求也。

《論語補疏》曰：孟子言：「非其道，一簞食不可受於人；如以道，則舜受堯之天下，不以為泰。」正與此章之旨相發明。

宋翔鳳曰：《周官·太宰》「祿以馭其富」，三代以上，未有不仕而能富貴者。故官愈尊，則祿愈厚，「求富」即「干祿」也。「富而可求」，謂其時可仕，則出而求祿。孔子為委吏乘田，其職與「執鞭之士」同也。「不可求」，為時不可仕。《孔子世家》言定公五年，陽虎囚季桓子，季氏亦僭於公室，陪臣執國政，是以魯自大夫以下，皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。此孔子不仕，謂「不可求」；修詩書禮樂，是「從吾所好」。孔子自述出處之際，故以兩「吾」字明之。

朱子曰：設言富若可求，則雖身為賤役以求之，亦所不辭。然有命焉，非求之可得也，則安於義理而已矣，何必徒取辱哉？

張栻曰：夫子謂富不可求，非特謂命有定而不可強也。謂命有定而不可強，雖賢於僥倖而冒昧者，然在聖賢之分，則未足道也。夫子謂富不可求者，正以於義不可故耳。言使其於義而可，雖執鞭之士亦有時而可為矣。其如義不可求何？則姑從吾所好而已。吾所好者，義是也。然則所安者義，而命蓋有不必言者矣。

鄭汝諧曰：聖人之教人，未嘗數數然也。獨於貧賤富貴，則申言之，明告之。至道無味，富貴可欲，鮮有不惑於此者。

錢穆曰：死生有命，富貴在天，此言不可求而必得。若屬可求，斯即是道，故雖賤職，亦不辭。孔子又曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」昔人教人尋孔顏樂處，樂從好來。尋其所好，斯得其所樂。上章重言道，兼亦有命；此章重言命，兼亦有道。知道必兼知命，知命即以善道。此兩章皆不言道命字，然當以此參之。

《四書辨疑》曰：蓋言君子出處當審度事宜。谷祿之富，於己合義，雖其職位卑下，亦必為之。

雲門隱者按：富貴，可求不可求，當以合不合道為準的。如能為弘道行道而奔波勞碌，雖執鞭賤役，亦甘之如飴矣。是否富貴，亦不在富貴與否。命，乃被動以相應；道，是主動而求合。

《論語註疏》曰：案《周禮·秋官》「條狼氏掌執鞭以趨辟，王出入，則八人夾道。公則六人，侯伯則四人，子男則二人」。注云：「趨辟，趨而辟行人，若今卒辟車之為也。」《序官》雲「條狼氏下士」，故云執鞭賤職也。

《論語後錄》曰：執鞭有二義。《周禮·秋官》條狼氏下士八人，其職雲，掌執鞭以趨辟。王出入則八人夾道，公六人，侯伯四人，子男二人。此一義也。《地官·司市》入則胥執鞭度守門。此一義也。以求富之言例之，或從地官為長。鄭康成註：「市者入也。胥，守門察偽詐也。必執鞭度，以威正人眾也。度，謂殳也，因刻丈尺耳。」

楊氏曰：君子非惡富貴而不求，以其在天，無可求之道也。

劉宗周曰：富不可求，盡人而知之，正患此貪求心割不下，所以明知明犯終身擾擾，夫子為人指出所好來，是顯他自家無盡藏，與之割貪心也。問所好是恁物？曰只在吾而不在人者是。

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