《論語信述》6.30雍也篇——如有博施於民而能濟眾，何如？

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」

子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

子貢說：「如果能對百姓廣施恩惠，並且能救濟民眾，怎麼樣呢？可以稱得上是仁了嗎？」

孔子說：「這何止於仁呢，一定是聖人了吧！堯舜之聖，大概都會感到力量有所不足吧！仁者，想要自立，便會幫助別人也能自立；想要自己通達，便會幫助別人也能通達。能反求於自身，然後推己及人，這可以稱得上是行仁的好方法了。」

博施於民而能濟眾：施，給與、施與。濟，救助。錢穆：「子貢謂能廣博施與，普遍救濟，如此必合仁道。」伊川程子曰：「博施濟眾，仁者無窮意，乃聖人之極功也。」

可謂仁乎：子貢以為博施濟眾就是「仁」，然而孔子認為這已不止於仁了，而是超越了仁，達到了「聖」的境界。

《四書改錯》：「聖道該忠恕，而由仁達聖，則必從強恕求仁，以馴至乎聖。大凡聖道貴博濟，必由盡己性、盡人性以至於位天地育萬物，並非馳騖。故《大學》明德必至親（新））民，《中庸》成己必至成物，《論語》修己必至安人、安百姓，《孟子》獨善其身必至兼善天下。夫聖道未成，亦必先力推忠恕，而後可以成聖學。」

何事於仁，必也聖乎：言此何止於仁，必也聖人能之乎！此處「聖」字指有德有位而言。按：仁者無位，不能博施濟眾；有位無德，亦不能博施濟眾。

其猶：大概尚且。

病：心有所不足。按：此是本章一個轉換點。雖堯舜之聖，有德有位，如果博施濟眾，亦將感其力之不足。以是求仁，愈難而愈遠矣。孔子以「堯舜猶病」點明子貢求仁已遠，不如退而求諸己身，登高必自卑，由近而及遠也。

立、達：己欲立，思隨分立人；己欲達，思隨分達人。猶如能明明德，才能新民。反求己心，推己心於人。以己及人，就是仁者之心也。孔子好學不厭，是欲立欲達；誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人本具、人人可行。

能近取譬，可謂仁之方也已：譬，喻。近取譬，就是從切近處取喻、從自身得到啟示。方，術、法。仁之方，就是行仁的路徑和方法。

按：好求高遠，反而欲速則不達。人能反求諸己，取譬於己，明白己之所欲也是人之所欲，由己身推到別人，由己之所欲推到人之所欲，這樣切身、切實，遠離不切實際的一味好高騖遠。推己及人，就是恕道，而仁在其中矣。此是孔子為子貢開出了具體的切身的修習方法，以免好高騖遠。

《揅經室集》曰：孔子論人，以聖為第一，仁即次之。仁故甚難能矣。聖、仁，孔子皆謙不敢當。子貢視仁過高，誤入聖域，故孔子分別「聖」字，將「仁」字論之。

《論語正義》曰：仁道大成，方可稱聖。故夫子視聖為最難，而但言「仁」；又以仁亦難及，而先言「恕」。（按：次第而進。）

《論語註疏》曰：此章明仁道也。夫仁者，己欲立身進達而先立達他人，又能近取譬於己，皆恕己所欲而施之於人，己所不欲，弗施於人，可謂仁道也。

呂氏曰：子貢有志於仁，徒事高遠，未知其方。孔子教以於己取之，庶近而可入。是乃為仁之方，雖博施濟眾，亦由此進。

蕅益大師曰：立人達人，正是博施濟眾處。

《論語意原》曰：何謂仁？反而求之吾心，推而及於天下，能以己之所欲求人之所欲，此仁之方也。

程子曰：醫書以手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至；若不屬己，自與己不相干。如手足之不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖人之功用。仁至難言，故止曰：「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」欲令如是觀仁，可以得仁之體。

《論語集說》曰：仁者，公天下以為心，而無物我之私。己欲立而立人，己欲達而達人，仁者之心也。欲進乎是，其惟近取譬乎？體之於吾身而推之，此恕之道也，所以為仁之方也。於其方而用力焉，則可進於仁矣。

劉宗周曰：子貢求仁於事，而不本之心，亦立匱之術也。仁者之心，則反之己，而裕如矣。此己盎然與人同體，即與人同欲，就自己發心時，是何願欲，而此欲已通之人，且有必通之人而後快者。仁道至大，學者苦無下手法，今乃不越此取譬者，是果是至易至簡，至神至妙之術，故曰方。

陳祥道曰：非以百姓之心為心，不足以安百姓。博施濟眾，修己以安百姓者，天下之至難。堯舜者，天下之至聖。以天下之至聖，猶病天下之至難，則下於堯舜者其可易言哉！《素問》曰「神用無方謂之聖」，惟無方故所施者博，而所濟者眾。若仁則有方矣。

周宗建曰：博施濟眾，原是仁者之極思，子貢此問志量甚大。但以此求仁，便失本領。夫子示以求諸己，便有從入之方。二節總是一意，無仁恕之分。

《四書解義》曰：此一章書是孔子教子貢以求仁之方也。仁之量固無窮，而仁之力則有限。夫所謂仁者，不必事功之廣闊，而在心體之周流。子貢欲於功用求仁，則難而愈遠。孔子教以心體求仁，則約而可成。蓋仁者以天地萬物為一體，無非見得人己相通，故到得一體地位。

《論語稽》曰：子貢從廣遠處言仁，夫子從切近處言仁。子貢之言願大難償，故堯舜猶病；夫子之言則推己及人，只在盡己之心，由近及遠，能立達一人則仁及一人，能立達千萬人則仁仁及千萬人，何病之有？「能近」二句指出下手所在。方如治病之方，言近取諸己以譬人，即為仁之方也。

雲門隱者按：聖人仁心照徹，由子貢之問，先之以「堯舜猶病」為委婉否定，然後將「仁」拉回自身，教導以推己及人、由近及遠，登高必自卑。自身的力量生起來了，才會生生不息，由仁而聖。這為我們指明了修身的方向，並給出了具體的方法。

李光地曰：子貢以仁之用言此，必有德有位者，故雖堯舜猶病。若學者坐而言此，則非切己功夫，故夫子以仁者之心、求仁之方告之。然亦非全無用處，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，舉斯心而加彼，老者安之，少者懷之，隨其分以及人，此自崇高富貴至士庶皆可行者，顧不取必於其博與眾耳。

程樹德曰：儒家之所謂仁，即佛氏之慈悲。特彼教之布施往往過中，至有捨身以喂虎者。儒家則否，但就耳目之所聞見、心力之所能及者為之，最為淺近易行，與上章中庸鮮能之旨相應。朱子以《圓覺經》隨指見月之理解「能取譬」，是朱子並不諱談禪。後來紛紛闢佛者，皆坐門戶之見太深而信道不篤故也。

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