《論語信述》6.29雍也篇——中庸之為德也，其至矣乎

子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！」

孔子說：「中庸之德，可算是最美的了吧！百姓少能達到，已經很久了！」

中：中道。無過、無不及是「中」，中立不倚不偏是「中」。《中庸》曰：「中也者，天下之大本也。」

庸：用也，「凡事所可常用，故庸又為『常』」，所以又看作「常也」，即正常、平常之義，常道也。

按：所常行、常用之道是正道，古今不變（不變易），所以我們說「正」「正常」。常行者，就常用；常用者，就平常，可以簡言之就是「庸」。平常、正常，不可小視。學習聖賢經典，就是為了在聖賢教言的指導下，自我修身，回歸「正常」，以合於人道。

中庸：《集解》：「中和可常行之德（常）。」《正義》：「名曰『中庸』者，以其記中和之為用也（用）。」中庸，總而言之就是「君子用中為常道也」。中庸體用之說，則見附錄。

至：極也、極至。《集說》：「謂至極也，不可以有加也。」

民鮮久矣：鮮，少也、罕也。朱子：「民少此德，今已久矣。」劉宗周：「人正以庸也而忽之，故民鮮久矣，非徒責此蚩蚩之民也。」陳祥道：「由上失其道，非一日也。」錢穆：「此孔子嘆風俗之敗壞。」

《論語註疏》曰：此章言世亂，人不能行中庸之德也。

何晏曰：庸，常也。中和可常行之德。世亂，先王之道廢，民鮮能行此道久矣。

程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道（常道）；庸者，天下之定理（不變之理）。自世教衰，民不興於行，少有此德久矣。

張栻曰：德合於中庸，則至當而無以加矣。中者，言其理之無過不及也；庸者，言其可常而不易也。世衰道微，民汩gǔ於私意，以淪胥其常性，鮮有是德久矣，夫子蓋嘆之也。

《論語正義》曰：執中，始於堯之咨舜，舜亦以命禹。其後湯執中，立賢無方。至《周官·大司樂》以「中和祗庸孝友」為六德。知用中之道，百王所同矣。夫子言中庸之旨，多著《易傳》：所謂「中行」，行即「庸」也；所謂「時」，即「時中」也。時中則能和，和乃為人所可常行，故有子言「禮之用，和為貴」。而子思作《中庸》，益發明其說曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉」，明中庸之為德，皆人所可常用，而極其功能至於位育。蓋盡己之性，以盡人之性；盡人之性，以盡物之性；盡物之性，則可以贊天地之化育。所謂「成己以成物」者如此，故夫子贊為至德。至德，中和之德。惟舜在位，能用中於民，民皆化之；顏子未得位，但能擇中庸，得善勿失，而無所用於民，所謂「有德無位，不敢作禮樂」者也。世之衰也，上無明天子，下無賢方伯，民無所取法，賢知（智）之所過，愚不肖之所不及，皆無所裁度以適於道。又甚則無所忌憚，如小人之反中庸，故曰「民鮮久矣」。

劉宗周曰：中，始於唐虞。以「中」合「庸」，自夫子發之。以中合庸，而後知中不淪於幻虛，不離民生日用之經，而上達天德者也，故曰「至」。自堯舜禹湯文武而後，斯道之不傳者，已非一日矣，非吾夫子其孰與於斯哉！

《四書解義》曰：此一章書，孔子以中庸之德望人，所以維世教而興民行也。本乎天命人心之正，而不離乎人倫日用之常者，中庸之德也。是德也，民之所同得也。但或拘於氣稟之偏，或安於習俗之敝，少有此德亦已久矣。蓋民不興行，由於世教之衰。苟主持世教者，修其身而明其道，仁義禮智之性，生而同然；君臣父子之經，人所易曉，中庸之德何難率天下而行之哉？

《四書翼注》曰：此則夫子衝口而出，專重世教衰，民不興行，言凡人日用常行之事，如孝弟忠信之類，行得恰好謂之中庸之德。

李炳南曰：中道，是古聖相傳之道，古聖所傳的中道，就是一個「中」字，子思作《中庸》，以「中和」二字辨其要義，更可以使人體會，學習中道，由和而達於中。中是天下之大本，也就是一切學術的根本，學者自當發憤求之。

《四書詮義》曰：夫子言此，其亦有憂患也夫？

陳祥道曰：莫非德也。有高明之至德，有中庸之至德。《莊子》至德之世，高明之至德也；《周禮》之至德為道，本中庸之至德也。《禮》曰「中者天下之大本」，《莊子》曰「庸者，用也；用者，通也」。則中者，至德之體；庸者，至德之用也。君子以高明者人之所難勉，中庸者人之所易行。故不以其所難勉者強之使行，而以其所易行者同之於民，將人人能之。

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