《论语信述》5.12 公冶长篇——夫子之言性与天道，不可得而闻也

子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

子贡说：“夫子讲论诗书经典，是能够听得到的。夫子讲论性和天道，难有机会听得到啊。”

夫子之文章：章，明也，即明显、显著之意。“文章”一词的本意是文彩形质显著，此处引申之，用来指夫子的德行表现于外的方面，具体指六艺及诗书等经典，这些又是孔子常举以教人者。《注疏》：“子贡言，夫子之述作威仪礼法有文彩，形质著明，可以耳听目视，依循学习，故可得而闻也。”

《正义》：“古乐正崇四术以造士，春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。至春秋时，其学寖废，夫子特修明之，而以之为教。故记夫子四教，首在于文。”

性：指天生而具的本来之性，是人同之于天而生者，即天性。《中庸》所云：“天命之谓性，率性之谓道。”按：郑康成云：“性谓人受血气以生，有贤愚吉凶。”正如《正义》所云：“受血气则有形质。”如此可见康成所云“性”乃似于禀性，而非天性。

天道：即寂然不动且又自然而有的大道规律。天道深微，因此不是听闻就能知的。按：从人的角度，勉强分为人道与天道；其实道无二致，都是太极一体。圣人讲：“下学而上达。”有的前辈具体指为吉凶祸福阴阳之道，亦是体之一面。所以性天之学，也总不外反求诸己、修身明德。

不可得而闻也：因为孔子罕言性命与天道，所以弟子们听到的机会比较少。张栻：“性与天道，则非闻见之所可及。其惟潜泳积习之久，而有以自得之。自得之，则性与天道亦岂外乎文章哉？”钱穆：“孔子言性，《论语》惟一见。天道犹云天行，孔子有时称之曰命，孔子屡言知天知命，然不深言天与命之相系相合。子贡之叹，乃叹其精义之不可得闻。”吕晚村：“‘不可得闻’，正是闻后无尽语。”

按：性天之学不是口耳之学，须反求诸己、修身明德，所以孔子引导人学习圣贤之教（宗经宗圣），从而躬行人（仁）道，于是下学而上达，以期达于天道。

程子曰：此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。

《论语集说》曰：性与天道，夫子未尝轻以告人。然非学者潜心之久，亦未易以得之也。

《史记正义》曰：天道性命，告非其人，虽为言说，不得著明微妙、晓其意也。

李炳南曰：孔子之学有本性，有天道，有人道。文章，即是六艺与修齐治平之学，此属人道，所谓人道敏政，诸弟子所共修，经常讲习，故可得而闻。至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已。

《论语注疏》曰：此章言夫子之道深微难知也。天之所命，人所受以生，是性也。自然化育，元亨日新，是天道也。子贡言：若夫子言天命之性，及元亨日新之道，其理深微，故不可得而闻也。

朱子曰：夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。

刘宗周曰：性者，道之本。然而天道，即其自然者也。夫子设教洙泗，无非阐明性天之蕴。盖无言非性，无言非天道，历历在人耳边而学者终不可得而闻。滞于言，而不得其所以言，则有当面错过者矣。

又曰：“子曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉”，“天何言哉”是默而不能藏处；“夫子之言性与天道，不可得而闻”，是语而不能显处。合之见圣道之妙。

钱穆曰：孔子之教，本于人心以达人道，然学者常教由心以及性，由人以及天，而孔子终不深言及此。故其门人怀有隐之疑，子贡发不可得闻之叹。及孔子殁，墨翟、庄周昌言天，孟轲、荀卿昌言性，乃开此下思想界之争辩，历百世而终不可合，可知圣人之深远。

陈祥道曰：夫子之道，出而致广大则为文章，入而极高明则为性与天道。子贡得其言，故于文章可得而闻；未得其所以言，故于性与天道不可得而闻。盖性在我者也，未尝不在天；天道在天者也，未尝不在我。《礼》曰“天命之谓性”，是在我者未尝不在天也；《孟子》曰“圣人之于天道”，是在天者未尝不在我也。颜子殆庶几者也，故于言无所不悦；子贡非殆庶几者也，故于其言不可得闻。老子曰“上士闻道，勤而行之”，颜子是也；“中士闻道，若存若亡”，子贡是也。

程石泉曰：孔子赞《易》最足以觇孔子天道观。《文言》《系辞》《彖》《象》各传皆有孔子之言。后儒知之而不能阐发之，而现代中国学人对于西洋科学只有皮毛之知者动辄卑视之。是故孔子言性与天道，久不为国人知矣。

顾亭林曰：性也、命也、天也，夫子之所罕言，而今君子之所恒言。又曰：（明末学者）以明心见性之空言，代修己治人之实学，股肱堕而万事荒，爪牙亡而四国乱。

郑汝谐曰：性与天道至难言也，夫子寓之于文章之中。夫子示人以其端，欲学者至于自得。

吕晚村曰：文章性天，本是一串事，但人之火候有浅深，故圣人之教有次第。若将文章看得太粗，性道看得太玄，则两件都不是也。

云门隐者按：“性与天道”，不在可闻，但在“下学而上达”。苟无“下学”，必无“上达”，则“性与天道”若只是闻知又有何益？故“夫子之言性与天道，不可得而闻也”。又曰：“子罕言利与命与仁。”又曰：“天何言哉？”最宜深思也。

朱子曰：圣人教人，不过孝悌忠信持守诵习之间，此是下学之本。今之学者以为钝根，不足留意。其平居说道，无非子贡所谓“不可得闻”者。

《黄氏日钞》曰：刘石乱华（五胡乱华）本于清谈之流祸，人人知之。孰知今日之清谈，有甚于前代者！昔之清谈谈老庄，今之清谈谈孔孟。昔王衍妙善玄言，自比子贡。及为石勒所杀，将死顾而言曰：“呜呼！吾曹虽不如古人，向若不祖尚浮虚，戮力以匡天下，犹可不至今日。”今之君子，得不有愧乎其言？

程石泉曰：孔子之人道主义以智、仁、勇为一完备人格必备条件，“仁者不忧”“知者不惑”“勇者不惧”。较诸希腊之苏格拉底、柏拉图、亚里士多德之偏崇理性，酷爱知识，高明多矣。希腊哲人不知“仁者静”“智者寿”“仁者乐山”之理。较诸现代西洋人迷途于自凿之理窟，扩张其勘天役物之权利欲，而人人务为“机心”“机事”“机谋”，天理人伦相凿枘，智慧仁心丧亡殆尽，虽有血气之勇，但残忍嗜杀，则孔子之完备人道主义实为今日世界人类之福音。

《论语集解》曰：天道者，元亨日新之道。（天行不已、自强不息。见下）

《论语正义》曰：元，始也；亨，通也。《易·彖传》：“大哉乾元，万物资始。”此“元”为“始”也。通则运行不穷，故日月往来以成昼夜，寒暑往来以成四时也。乾有四德，元亨利贞，此不言“利贞”者，略也。天道不已，故有日新之象。《礼记·哀公问篇》云：“敢问君子何贵乎天道也？孔子对曰：‘贵其不已。如日月东西相从而不已也，是天道也。不闭其久，是天道也。’”《中庸》言天道为“至诚无息”，引《诗》“维天之命，於穆不已！盖曰天之所以为天也。”此《诗》所言“天命”，据郑笺即天道也。圣人法天，故《易》言“君子终日乾乾，夕惕若”。夫子赞《易》曰：“天行健，君子以自强不息。”又曰：“刚健笃实辉光，日新其德。”皆不已之学也，皆法乎天也。性与天道，其理精微，中人以下，不可语上，故不可得闻。其后子思作《中庸》，以性为天命，以天道为至诚。孟子私淑诸人，谓人性皆善，谓尽心则能知性，知性则能知天，皆夫子性与天道之言。

包汝翼曰：天道阴阳，地道柔刚，阴阳合而刚柔济，则曰中。中者，天地之交也。天地交而人生焉，故曰人者，天地之心也。天以动辟，地以静翕，一辟一翕，氤氲相成，交气流行，于是有寒暑、风雨、晦明。人秉其气以生，而喜怒哀乐具焉。赤子无知，而有笑有啼，有舞蹈奋张。人之生也，莫此为先，所谓性也。性也者，天地之交气也。天气下降，地气上升，交在于中，故传曰“人受天地之中以生”。

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