《论语信述》4.5里仁篇——君子无终食之间违仁
【原文】
子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
【白话】
孔子说:“富有与尊贵,这是人所想要的,如果不用正当的方法得到,君子不愿意安处其中。贫困与低贱,这是人所厌恶的,如果不用正当的方法摆脱,君子不愿意违离其中。君子如果违离仁德,怎么能成其为君子呢?君子连一顿饭的时间都不会违仁,即使仓促急迫也必定处于仁中,即使困顿流离也必定处于仁中。”
【释词】
富与贵:富指财富多,富有;贵指地位高,尊贵。
欲:想要。
不以:不用。以,用。朱子:“不以其道得之,谓不当得而得之。然于富贵则不处,于贫贱则不去,君子之审富贵而安贫贱也如此。”
道:此处指正确的、正当的方法。
得之:第一个“得之”是顺着“所欲”来说的,因为想要,从而希望“得到”;第二个“得之”是顺着“所恶”来说的,因为厌恶,从而希望“摆脱”。故而“得”者,谓一得一去也。
处:安处其中。
贫与贱:贫指财富少,贫穷;贱指地位低下,卑微。
恶:厌恶。
去:弃也,引申为违背、离开。钱穆:“常人,富贵则处,贫贱则去;君子,仁则处,不仁则去。”
恶乎成名:怎么能成其为君子这个名呢。恶,同“乌”,怎么。成名,即成为(君子)这个名。此句是说,如果违离了仁德,君子就不能成其为君子了。
终食之间:吃一顿饭的时间,形容时间短。
违:违背。
造次必于是,颠沛必于是:是,即“此”,指的是“仁”。造次,仓促急迫。颠沛,困顿挫折、颠沛流离中。按:这几句形容君子无时无刻不在仁中,哪怕是人生不得志,甚至是困顿危难时,都不违离仁,可见君子居仁之坚定。
【先贤精义】
《四书讲义》曰:此章是孔门勘法。(按:反求诸己,自我勘验。)
《论语注疏》曰:人欲为君子,唯行仁道乃得君子之名。仁不可斯须去身,故君子无食顷违去仁道也。君子之人,虽身有急遽、偃仆之时,而必守于是仁道而不违去也。
朱子曰:君子所以为君子,以其仁也。君子为仁,自富贵、贫贱、取舍之间,以至于终食、造次、颠沛之顷,无时无处而不用其力也。然取舍之分明,然后存养之功密;存养之功密,则其取舍之分益明矣。
蕅益大师曰:此章皆诫训之辞。若处非道之富贵,去非道之贫贱,便是去仁,便不名为君子。若要真正成个君子,名实相称,须是终食之间不违,造次颠沛不违。
张栻曰:惟君子则审其在己,不为欲恶所迁,故枉道而可得富贵,己则守其义而不处,在己者正矣。不幸而得贫贱,己则安于命而不去。此其所以无入而不自得也。(按:守正。)
《论语全解》曰:庄子曰:“不义则不生,不仁则不成。”不成者,实不成于内,名不成于外也。盖名之非实,君子之所耻;没世不称,君子之所疾。此所以处仁而不去也。成名则君子之事,无所成名则是小人之事。
《论语义疏》曰:此更明不可去正道以求富贵也。若舍去仁道,傍求富贵,则于何处更得成君子之名乎?
《论语后案》曰:终食时暂,造次时遽,颠沛时危,君子无违仁,观其暂而久可知也,观其变而常可知也,言为仁无间断之时也。
钱穆曰:《论语》最重言仁。然仁者人心,得自天赋,自然有之。故人非求仁之难,择仁、安仁而不去之为难。慕富贵,厌贫贱;处常境而疏忽,遭变故而摇移。人之不仁,非由于难得之,乃由于轻去之。惟君子能处一切境而不去仁,在一切时而无不安于仁,故谓之君子。此章仍是里仁为美之意。
《养一斋札记》曰:富贵贫贱乃入道之第一关,此关不通,于道永无望矣。愿天下之学者共懔之。
高攀龙曰:仁是人人具足者,因世情俗见封蔽不得出头。今于富贵贫贱看得透,心中湛然,方见仁之真体。有此真本体,方有真功夫。所以君子终食亦在此,造次颠沛亦在此,实落做得主宰,摇撼不得,方是了生死学问。(按:有体有用。)
李炳南曰:君子希望成贤成圣,必须行仁。但是,何谓仁,如何行仁,皆非人人所能了解。君子行仁,未能完全至于仁,首须能近乎仁。孔子教人孝弟忠信,即是重要的善行,故能力行孝弟忠信,亦即是近乎仁。近仁即能至于仁;不近仁,则远仁,远则去仁,不能成其为人所称的君子。
程树德曰:常人之情,好富贵而恶贫贱。不知富贵贫贱皆外来物,不能自主,君子所以不处、不去者,正其达天知命之学。
【附录】
《四书反身录》曰:伊尹一介弗取,千驷弗顾;夫子疏水曲肱而乐,不义之富贵如浮云;颜子之乐,不以箪瓢改;柳下惠之介,不以三公易。古之圣贤,未有不审富贵、安贫贱,以清其源而能正其流者,而况于中材下士乎?
《四书近指》曰:人初生时,只有此身,原来贫贱,非有所失也。至富贵则有所得矣,无失无不得,有得有所失,故均一非道。富贵不可处,以其外来;贫贱不可去,以其所从来。孔子乐在其中,颜子不改其乐,全是于此看得分明,故不为欲恶所乘。
《论语正义》曰:若于不以其道之富贵则不处,不以其道之贫贱则不去,思惟仁者能之。盖仁者好恶,有节于内,故于富贵则审处之,于贫贱则安守之。《坊记》所谓“君子辞贵不辞贱,辞富不辞贫”者也。