2024-07-20
分類：論語信述
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《論語信述》2.3
為政篇——道之以德，齊之以禮
【原文】
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
孔子說：「用政治來領導人民，用刑法來整飭人民，人民就只求苟免於觸刑而不會有羞恥心；用德來教化人民，用禮來齊整人民，人民不僅有羞恥之心而且能進於善。」
齊：整齊、整飭。朱子：「齊，所以一之也。道之而不從者，有刑以一之也。」
刑：刑罰。劉沅：「政刑，亦德禮所不廢也。第無其本，而專事其末，則無以正人心而成善化，故別而言之。」按：政刑亦在德禮之中。
免而無恥：苟免於觸犯刑罰，然而內心無所羞愧。朱子：「免而無恥，謂苟免刑罰，而無所羞愧。蓋雖不敢為惡，而為惡之心未嘗忘也。」劉沅：「恥者，天良自愧。不知恥心全無，一旦決裂，其禍更甚，故子先指其所為之弊，後示以德禮之實。」按：此上句是懼於政治刑罰之威而不敢為惡，但為惡之心不根除，則易再生。所以政刑之治，難以深入教化，非治本之事。
以德：用德來教化、感化。按：德者，在上位者用自己之人格與心地，躬行以率之，使人民內心受到感化。
齊之以禮：用德來教化，如果百姓有的還未從化，那麼就用禮來齊整之，使民內心感化，知有禮則安，失禮則恥。朱子：「禮，謂制度品節也。」錢穆：「禮之本在於雙方之情意相通，由感召，而不以畏懼。」呂晚村：「德禮在先，政刑在後；德禮為本，政刑為末。古今理勢之必然。」劉沅：「德必自修，禮由己立。」
格：至、來。朱子：「格，至也。言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥於不善，而又有以至於善也。」
《論語註疏》曰：此章言為政以德之效也。道之以政而民不服者，則齊整之以刑罰也；君上化民，不以德而以法制刑罰，則民皆巧詐苟免，而心無愧恥也。君上化民，必以道德；民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也。
李炳南曰：道之以政，就是用政治領導人民。為政者制定施政條文，令民遵行。民眾如有不遵者，則齊之以刑。民眾為苟免刑罰，乃服從政令，然非心服。刑罰稍弛，民則犯法，而不以為羞恥，是為無恥。《管子·牧民》篇以禮義廉恥為治國之四維。國民無恥，亡國之日，不問可知。以道德導民，如有人民不從政令者，則以禮整飭之。人民以犯罪為恥，而且誠心來歸，擁護政府。
朱子曰：政者，為治之具；刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠罪而已，德禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又當深探其本也。
新安陳氏曰：民恥於不善，此觀感於德之功；又至於善，乃齊一於禮之效。
劉沅曰：政刑不在德禮之外，而德禮自是政刑之本。此為春秋時發也。德者，人倫日用中正之事，皆身體力行，禮由是生。本正己者以正人，即曰政有頑不可化者，乃刑之。「德」字外，無化民之道也，故曰「為政以德」。
朱子曰：道之以德，是躬行其實以為民先。如必自盡其孝，而後可以教民孝；自盡其弟（悌），而後可以教民弟；宜其家人，而後可以教國人；宜兄宜弟，而後可以教國人。又曰：道之以德，是躬行其實以為之先，然無禮以為之規矩，如何能齊？亦猶道之以政者，不能不以刑繼於後也。有德禮則政刑在其中，不可謂政刑為不美之事，但不得專用政刑耳。
張栻曰：德禮者，治之本；政刑非不用也。然德立而禮行，所謂政刑者，蓋亦在德禮之中矣。故其涵詠熏陶有以養民之心，使知不善之為恥，而至於善道。若其本不立而專事於刑政之末，則民有苟免之意而不知不善之為恥，何以禁其非心乎？後世之論治，及於教者鮮矣。
《禮記·緇衣》曰：子曰：「夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遁心。」
《大戴禮記·禮察篇》曰：以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罰。刑罰積而民怨倍，禮義積而民和親。導之以德教者，德教行而民康樂；驅之以法令者，法令極而民哀戚。哀樂之感，禍福之應也。
徐英曰：此類合誼，知論政出於《書》教也。然《書》教之旨，本立於禮，故曰「齊之以禮」。一切典章政教，皆禮之所攝，非禮無以立也。自古聖帝賢王所以治國平天下者，未有不齊之以禮者也，故知《書》教與禮教通也。「道之以德，齊之以禮」者，王者之道也；「道之以政，齊之以刑」者，霸者之事也。王政極於刑措，而霸者假仁義以行之，此又尊王賤霸之業。蓋禮樂之教，又通乎《春秋》矣。
蕅益大師曰：五霸雖駕言於德禮，總只政刑；帝王雖亦似用政刑，無非德禮。蓋德禮，從格物誠意中來，孟子所謂集義所生；政刑，徒賢智安排出來，孟子所謂義襲而取也。
《松陽講義》曰：這一章分別「政刑、德禮」之效與人看。蓋為當時專尚政刑者發，欲其知所重也。操術不同，功效各異。路頭一差，而風俗由之而殊，氣運由之而變，不可不辨也。雖務德禮者，未嘗廢政刑。然德禮，本也；政刑，末也。所謂「有《關雎》《麟趾》之精意，然後可以行《周官》之法度」，是豈可徒恃也哉？夫子所謂政刑，尚是三代時之政刑，然且不可恃，又況春秋而後，如申不害、商鞅、韓非之所謂政刑，使夫子見之，當如何慨嘆哉？自漢而後，顯棄申商之名，而陰用其術者多。人但見其一時天下懾服，莫敢犯法，以為識治體，而不知其遺禍於後者不可勝言。《孟子》云：「善政不如善教。」斯得孔門家法矣。（陸按：「禮」字在制度品節上講，不在君身上講。）
《四書解義》曰：此一章書是孔子論治效之淺深，見任法不如任道之為得也。人君之治天下，有法術、道術之不同。法術為致治之具，而道術為致治之本。政、刑、德、禮四者，相為表裡，豈可偏廢？但措注有本末，設施有先後，人主誠不可不致審也。
錢穆曰：孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。
《論語恆解》曰：三代以下，能用政刑者十之三四，德禮化民者十無一二，豈其人皆不足有為哉？無聖人大學之教故也。
《漢書·賈誼傳》曰：誼上策曰：凡人之智，能見已然，不能見將然。夫禮者禁於將然之前，而法者禁於已然之後。是故法之所為用易見，而禮之所為生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之政堅如金石，行此之令信如四時，據此之公無私如天地耳，豈顧不用哉！然而曰「禮雲禮雲」者，貴絕惡於未萌，而起教於微眇，使民日遷善遠罪而不自知也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」故世主欲民之善同，而所以使民善者或異。或道之以德教，或毆之以法令。道之以德教者，德教洽而民氣樂；毆之以法令者，法令極而民風哀。哀樂之感，禍福之應也。秦王之欲尊宗廟而安子孫，與湯武同，然而湯武廣大其德行，六七百歲而弗失，秦王治天下，十餘歲則大敗。此亡它故矣，湯武之定取捨審而秦王之定取捨不審矣。湯武置天下於仁義禮樂，而德澤洽，禽獸草木廣裕，德被蠻貊四夷，累子孫數十世，此天下所共聞也；秦王置天下於法令刑罰，德澤亡一有，而怨毒盈於世，下憎惡之如仇讎，禍幾及身，子孫誅絕，此天下之所共見也。是非其明效大驗邪！
《史記》曰：孔子曰：「導之以政，齊之以刑，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。」老氏稱：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有。」太史公曰：信哉是言也！法令者治之具，而非制治清濁之源也。昔天下之網嘗密矣，然奸偽萌起，其極也，上下相遁，至於不振。當是之時，吏治若救火揚沸，非武健嚴酷，惡能勝其任而愉快乎！言道德者，溺其職矣。故曰「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎」。
《四書講義》曰：霸者治國亦必身自行法示信，即所謂道之以政也，但霸者率先只在紀綱法令，與王者之率先只在仁義孝弟，此為不同耳。不可因霸者之教民亦以善，而謂王者只躬行，未嘗教民也。
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