圓滿-榮格-金花的秘密-太乙金華宗旨

五、圓滿

對我們來說，對靈性東方的愈發熟識僅僅象徵性地表達了一個事實，即我們正在開始與我們內心之中仍然陌生的東西發生聯繫。否認我們自身的歷史前提是愚不可及的，那將是再次失去依靠的最佳手段。只有牢牢站在自己的土地上，我們才能吸收東方的精神。

古德云：“世人捨本逐末”。這句話針對的是那些不知道神秘力量的真正源泉何在的人。東方的精神產生於黃土地，我們的精神也只能產生於並且應該產生於我們自己的土地。因此，我以一種常被指責為“心理主義”的方式來切入這些問題。如果它指的是“心理學”，我將感到很榮幸，因為我的目的正是要把所有神秘學說的玄學論斷毫不留情地推到一邊，因為語詞的這種秘密的權力動機（Machtabsichten）與我們的極度無知非常一致，對此我們應當謙虛地承認。我堅決要把聽起來有玄學意味的東西暴露在心理學認識的陽光之下，並且儘力阻止公眾相信那些令人費解的斷言（Machtwörter）。堅定的基督徒可以堅信下去，因為那是他所承擔的責任，但非基督徒已經喪失了信仰的恩典。（也許他從出生起就已經遭到詛咒，不能信仰而只能去認識。）因此，他沒有權利相信其他任何東西。玄學把握不了任何東西，但心理學卻可以。因此，我會剝去事物的玄學外衣，使之成為心理學的對象。這樣一來，我至少可以從中得到某種可以理解的東西並且為我所用。不僅如此，我還從中了解了此前我無法理解的、隱藏在象徵背後的心理狀況和過程。但由此我也能走上類似的道路，獲得類似的體驗，倘若最後仍然有某種無法言說的玄學的東西藏在背後，那麼它將有最好的機會顯示自己。

我對偉大東方哲人的讚歎與我對其玄學的不敬同樣無可置疑。 注40 我懷疑他們是象徵主義心理學家，最大的錯誤莫過於按照字面去理解他們。如果他們說的真是玄學，那麼理解他們將毫無希望，但如果他們說的是心理學，那麼我們不僅能夠理解他們，而且能極大地從中受益，因為那樣一來，所謂的“玄學”就是可經驗的了。如果我相信有一個絕對的神，他超越於一切人類經驗，那麼我不會對他感興趣，我們井水不犯河水。但如果我知道，神是我靈魂中的一種強大衝動，那麼我就必定會關心他，因為那樣一來，他將變得和現實中的所有事物一樣極為平常，變成重要而實際的東西。

“心理主義”的罵名只適用於那些自認為可以完全掌握自己心靈或靈魂的愚人，這樣的愚人實在太多了；雖然我們知道怎樣對“心靈”夸夸其談，但是對心靈事物的貶低仍然是一種典型的西方偏見。如果我使用“自主心靈情結”這一概念，大家會立即產生一個偏見：“只不過是一個心靈情結罷了”。我們為何能夠如此確定心靈“只不過是”呢？我們彷彿根本不知道，要麼就是一再忘記，我們所意識到的一切都是相（Bild），相就是心靈。那些認為把上帝看成心靈的推動者或被推動者[即自主情結]就是貶低了上帝的人會受到無法控制的情感和神經官能癥狀態的折磨，他的意志和整個生活智慧將會一敗塗地，這是否證明了心靈的無能呢？當埃克哈特大師說“必須讓上帝在心靈中一次次再生”時，他也該被指責為“心理主義”嗎？我認為，應當拿“心理主義”去指責這樣一種理智，該理智否認自主情結的真正本質，並想按照理性的方式把它解釋為已知事實的結果，亦即解釋為非真實的。這一判斷與“玄學”斷言同樣傲慢，玄學斷言試圖超越人類的界限，把我們的心靈狀態歸因於一個我們無法經驗的神。心理主義只不過是玄學冒犯態度的反面，恰恰和後者同樣幼稚。但是在我看來，賦予心靈和經驗世界以同樣的有效性，承認它們具有相同的“實在性”要合理得多。對我來說，心靈是一個世界，自我就包含在這個世界之中。也許還有些魚相信它們包含了大海。若想從心理學去考察玄學，就必須擺脫這種常見的幻覺。

“金剛體”的概念就是這樣一種玄學論斷。“金剛體”是在“金華”或“寸田”中產生出來的不能毀滅的氣息身體。和諸如此類的其他事物一樣，這個身體象徵著一個顯著的心理事實，由於是客觀的，此心理事實首先投射為有機生命體驗所提供的形式，即果實、胚胎、嬰兒、活體等等。該事實可以最簡潔地表達為：並非我在活，是它使我活。對意識佔據統治地位的幻覺使我相信：我在活。如果通過承認無意識而打破這種幻覺，無意識就會顯現為某種包含着自我的客觀的東西。這種對待無意識的態度類似於原始人的感覺，對原始人來說，兒子保證了生命的延續。這種非常典型的感覺甚至可能以一些怪異的形式表現出來，比如老黑人在責罵他不聽話的兒子時會大喊：“他的身體是我的，卻不聽我的話。”

這涉及內心感受的一種轉變，它類似於父親在兒子初生時所體驗到的變化。我們從使徒保羅的自白中已經知曉了這種轉變，保羅說：“現在活着的不再是我，乃是基督在我裡面活着。” 注41 “基督”作為“人子”的象徵是一種類似的心靈體驗：一種人形的更高的精神存在不可見地誕生於個體中，這個氣息身體（pneumatischer Leib）將為我們提供未來的居所，如保羅所說，就像穿在身上的衣服（“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”）。 注42 當然，用理智的概念言說方式去表達對於個體的生命和幸福來說極為重要的微妙感受總是很棘手。在某種意義上，這是一種“取而代之”（Ersetztsein）的感覺，但並不包含“廢除”（Abgesetztsein）之意。此時生命的引導者彷彿託付給了一個無形的中心。尼採的隱喻“在充滿愛的強制中自由”（frei im liebevollsten Muss）用到這裡很貼切。宗教語言中有大量的比喻性表達可以描述這種自由的依賴性，描述對平靜和服從的感受。

在這種值得注意的體驗中，我看到了一個因意識的分離而導致的現象，主觀的“我在活”由此成為客觀的“它使我活”。這種狀態被認為要高於之前的狀態，就像是從神秘參與所必然帶來的強迫和不可能的責任中解脫出來。這種解脫感完全充滿了保羅，它是成為神之子的意識，使人從血的魔咒中解脫出來，也是與萬事萬物和諧一致的感覺，因此《慧命經》說，圓滿之人的目光將回到自然之美。

在保羅式的基督象徵中，東西方的最高宗教體驗相遇了。背負苦難的英雄基督，盛開於玉城紫府的金花——多麼強烈的對比！多麼不可思議的差異！多麼深的歷史鴻溝啊！這個問題勢必成為未來心理學家的傑作。

除了目前重大的宗教問題，還有一個很少有人注意的重要問題，那就是宗教精神的進步。如果要談這個問題，就必須強調東西方對於“珍寶”（Kleinod）這一核心象徵的處理方式是不同的。西方強調人的成長，甚至是基督的人格和歷史性，而東方則說“不生不滅，無去無來”。基督徒按照西方的觀念讓自己服從於一個高等的神性人格，期待獲得他的恩典；而東方人卻認為，解脫全憑自己所下的“功夫”。整個道都從個體中生長出來。效仿基督永遠都有一種缺陷：我們崇拜的是一個作為神聖典範的人，他體現了最高的意義，然後出於純粹的模仿，我們忘記了實現我們自身最高的意義。事實上，放棄一個人自身的意義並非完全令人不快。倘若耶穌這樣做了，他可能成為一個令人尊敬的木匠，而不會成為宗教叛逆，當然，今天還會發生與之類似的事情。

我們也可以把對基督的效仿理解得更深一些，比如把它當成以耶穌那種勇氣和自我犧牲來實現一個人最佳信念的責任，這種信念一直是個人稟賦的完整表達。不得不說，好在並非所有人都肩負着成為人類領導者——或大叛逆——的任務，因此每個人最終都能以自己的方式實現自己。這種坦誠甚至可能成為一種理想。巨大的革新總是開始於最不可能的角落，比如今天的人早已不再像過去那樣對自己的裸露感到羞恥，這是認識自己本來面目的開端。接下來還會對以前嚴格禁忌的許多事物有更多的認識，因為世間現實不會像德爾圖良（Tertullian）所說的“少女的面紗”（Virgines Velandae）那樣永遠隱藏在幕後。脫去道德面具只是沿着同一方向邁進的一步，向前看去，那裡站着一個人，他誠實地面對自己，如實地坦白自己。如果他覺得自己這樣做毫無意義，那他就是一個不明事理的愚人；但如果他知道自己這樣做的意義，他就是更高層次的人，他將不顧一切痛苦來實現基督的象徵。我們常常可以看到，在早期宗教階段非常具體的禁忌或巫術儀式在下一個階段會成為與心靈有關的東西，甚至是純精神的象徵。在發展過程中，外在的法則會成為內在的信念，於是存在於外在歷史空間中的基督很容易成為新教徒內心之中更高的人。這樣便以歐洲的方式達到了與東方開悟者相應的心理狀態。

所有這些都是一種更高人類的意識朝着未知目標邁進的發展過程中的一步，它並不是我們通常意義上的玄學。到目前為止，它總體而言僅僅是“心理學”，但也可以被體驗和理解。感謝上帝，它是真實的，具有可操作的實在性，這種實在性包含着預感，因此是活生生的。雖然我只滿足於心理上可以體驗的東西，拒斥玄學，但任何一個明眼人都會看到，這並不意味着我擺出懷疑論或不可知論的姿態反對信仰，反對相信更高層次的力量；我想說的意思差不多就是康德在把“自在之物”稱為一個“純粹否定的邊界概念”（lediglich negativen Grenzbegriff）時所說的意思。每一條關於超驗的說法都應當迴避，因為它必定只是尚未意識到自身限度的人類精神的可笑僭越。因此，當上帝或道被稱為靈魂的一種衝動或狀態時，我們所說的僅僅是某種可知的東西，而絕非不可知的東西，對於後者，我們什麼也確定不了。

六、結語

我這篇評述的目的是在東西方之間架起一座內在心靈理解的橋樑。人是一切真正理解的基礎，所以我必須談及人的事情。因此之故，我只討論了一般內容，而沒有討論具體技術。對於知道照相機或汽油發動機為何物的人來說，技術指導很有價值；但對於那些對此類設備一無所知的人來說，技術指導毫無用處。而我的寫作所面對的西方人正處於這種狀況，所以在我看來，強調東西方心靈狀態和象徵之間的一致性是最重要的，因為憑藉這些類比可以開闢一條通往東方精神內在空間的道路。這條道路並不要求犧牲我們自己的本性，不會使我們面臨失去依靠的危險，它也不是一架理智的望遠鏡或顯微鏡，向我們展示一些與我們沒有根本關係、觸動不了我們的東西。毋寧說，它是一切文明人所共有的承受、探求和努力的氛圍，是自然加諸人類的關於覺醒的巨大實驗，它將差異巨大的文化結合成一項共同的任務。

西方的意識絕非普遍意識，而是有着歷史地理因素的限制，它只代表人類的一部分。對我們自己意識的拓寬不應以損害其他種類的意識為代價，而是應當發展我們心靈中那些與異域心靈相似的要素，正如東方也不能沒有我們的技術、科學和工業一樣。歐洲對東方的入侵是一種大規模的暴行，它給我們——位高則任重——留下的責任是理解東方的思想。這項責任也許比我們現在意識到的更加必要。