蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【題解】：艮象覆器，主長久，巽象木蟲，主弊壞，震主生，木器久覆，生蟲敗物，蠱之字也。艮巽之體，陰悖陽則氣隔絕，巽始一陰消，艮終兩陰食，陰消陽則氣機弊亂，絕之逾久，弊之逾積，蠱之名也。《盪》云：“靡不有初，鮮克有終。”蠱之辭也。風，流通氣候，交易寒暑，所以生髮萬物。山，生長草木，畜育鳥獸，所以涵養萬物。秋風落山，行塞不通，遇阻迂迴，摧折草木，物皆撓亂，蠱之象也。推而廣之，皿蟲，大患、宿疾、沉痾，舊惡、積弊、治理、整飭、陳年、腐敗、淫邪，悉謂蠱也。

【注釋】：蠱，古通痼，人謂宿疾，政謂積弊，皆故事也。帛本作箇，箇通介，介通疥，病也。甲，始事，震也。

【玩辭】：大亨通，宜行險。事前防閑，事後省察。蠱亂既久而欲行其飭，唯選賢與能，勵精圖治，猶馭車馬以致曠遠，乘舟揖以濟不通，大能復出，清平復開，元亨復致，無險不濟。杜甫詩：“天地則瘡痍，朝廷多正臣。異才復間出，周道日惟新。”是故五胡亂華生唐宗，五季末世降宋祖，濟世舟揖唯天造。事未始則推其將然，思患豫防；事既終則究其已然，視履考祥。甲，所謂造事也。先甲，艮而乘震，靜時存養，所以扶正也。後甲，震而承艮，動時省察，所以閑邪也。扶正閑邪，則謂之事，謂之飭，謂之干。

【觀象】：初四互大過〔䷛〕，棟橈無輔，本弱無救，蠱之既成也。二五互歸妹〔䷵〕，懷柔辮髮，教化左衽，帝乙歸妹，治蠱之事也。三上互頤〔䷚〕，尚賢達能，休息養正，俯仰皆合於天心，治蠱之道也。初五交恆〔䷟〕，百弊之生，日積日敗，漸積漸壞，蠱之所由也。二上交損〔䷨〕，禍端起於貪嗔，貪則取順，嗔則惡逆，不事王侯，高尚其事，懲忿窒欲可矣。反對曰隨〔䷐〕，拘系從維，道窮亂生，無故之終者，亦有事之始也。

【序卦】：善惡不分，正邪不辨，縱於情慾，工於趨避，苟合詭隨，亂將至焉。傳云：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。”此蠱〔䷑〕所以承隨〔䷐〕也。大曰事，小曰曲。事也者，治也，元亨而天下治也。天下，所謂大也。

【雜卦】：“蠱，則飭也。”亂之既久，必復於治，君子將以振民，正德行而治蠱亂。飭也者，治之使正，事之干也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

【疏證】：艮剛上，巽柔下，上懈怠，下萎靡，所謂蠱也。窮則變，變則通，通則久，剛大通而柔道伏，天下遂治。弊亂既久，宜濟險求治，勿處無事。終則有始，無始無終，天道運行，人道效法。時既蠱而事系之，不能無製作。先甲，防弊之生，治未蠱以正德行，原其始也。後甲，究亂之由，治既蠱以行改作，要其終也。

象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

【疏證】：風之功發育萬物，山之用涵養千品，山下有風，物蠱壞而事更新。君子觀法，救治民心，涵養道德。巽而止，上懈怠而下萎靡，所以致蠱也。振民以治下之萎靡，育德以治上之懈怠，振民育德，所以幹事也。書云：“王懋昭大德，建中於民，以義制事，以禮制心，垂裕後昆。”所謂“振民育德”也。

初六：幹父之蠱，有子考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

【注釋】：干，正也，飭也，治也，震也。考，帛本借作巧，父親。厲，振奮，震也。

【玩辭】：治理父輩遺弊，有其子，父無咎，奮以竟事，吉。乾艮同居，巽坤共舍，故稱父母。蓋蠱亂之生，非一日之故，必其歷世而後見。有事之初，敵應於四，涉蠱未深而易於救治，臣子賢善，竟君父之事，損益以時。柔始受命，意承考而因之，振民心以革之，始無過咎，終事吉也。振民育德，治蠱之事，始於初六。干，所謂破中有立，革中有因也。

【觀象】：動巽〔☴〕變乾〔☰〕體艮〔☶〕，道正於直，蠱止於治。意承父考，譽揚七世。子既載譽，父無傷痍。遇蠱〔䷑〕參小畜〔䷈〕之大畜〔䷙〕，識前言，彰往行，善繼父志，善述王事，何咎之有哉？懿文德，行教化，子為父隱，直在其中，善補過也。《召詔》云：“今沖子嗣，則無遺壽耇，曰其稽我古人之德，矧曰其有能稽謀自天？”所謂“意承考”也。

九二：干母之蠱，不可貞。

象曰：干母之蠱，得中道也。

【注釋】：貞，內外無懷。

【玩辭】：治理母輩遺弊，分別內外，子為母隱。剛中成德，上應六五，子承母之事也。孔子曰：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”體執巽順，德行中道，無過不及，干母之蠱，必其順事而後成，未可徑情直行，故不傷恩義，非所越也。

【觀象】：動巽〔☴〕變艮〔☶〕體艮〔☶〕，不競不絿，不剛不柔。敷政優優，百祿是遒。遇蠱〔䷑〕參漸〔䷴〕之艮〔䷳〕，行止得時，進退有序，猶存戒辭，何以故？外事尚剛，內事尚柔，干母之蠱，不可貞也。詩云：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”其貞正若此，何蠱之有哉？振民育德而可矣！

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

【注釋】：小，始見，震也。大，終見，艮也。

【玩辭】：治理父輩遺弊，始有悔，終無咎。蠱至於三，則日漸其深。陽剛之體，居陽剛之位，復敵陽剛，用重剛不中之才，治積弊日深之蠱，恐革之太過，始既見憂虞，終亦或有咎。志干其事，身專其任，居正行正，體執兌巽，無失和順，不獨堅強，勤勉惕厲，以竟蠱事，以承父志，終無咎也。

【觀象】：動巽〔☴〕變坎〔☵〕體艮〔☶〕，風起浪涌，天命不佑。利用涉川，或飲其咎。遇蠱〔䷑〕參渙〔䷺〕之蒙〔䷃〕，君子正蒙，果行育德，正於天良純真，未染雜塵之時。大人治蠱，振民育德，治於民風不古，漸生積弊之世。先王濟渙，亨帝立廟，濟於人心乖張，已成離散之際。正蒙以原其始，治蠱以要其終，濟渙以成其永。先甲三日，後甲三日，不亦聖人宣化之道乎！

六四：裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

【注釋】：裕，寬緩，巽柔艮怠。往，縱也。見，生也。

【玩辭】：寬緩父輩遺弊，若縱蠱以往，因之過用，生吝。六四過中，積弊已深，柔履陰位，位居正而情懈怠，行優柔以處父事，終無所成。陰柔之體，守其尋常，居其寬裕，或有可為，欲其所往則未之能得，加其所任則未之能勝，不勝而往，誠可惜也。強以立事謂之干，怠而委事謂之裕。治蠱如拯溺救焚，豈可裕哉？往見吝也。《盤

庚》云：“乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇姦宄，我乃劓、殄滅之無遺育。”則是幹蠱而不裕者也。

【觀象】：艮〔☶〕變離〔☲〕體巽〔☴〕，火焚山敗，鳥獸散盡，草木焦枯，枉道可吝。遇蠱〔䷑〕參賁〔䷕〕之鼎〔䷱〕，折足覆餗，不勝而往，不見吝者，未之有也。治亂復正，流於文飾，能及根本者，亦未之有。是故裕蠱流文而能取新者鮮矣。

六五：幹父之蠱，用譽。

象曰：干父用譽，承以德也。

【注釋】：譽，帛本通作輿，美名，艮也。用，因也。

【玩辭】：治理父輩遺弊，體親之譽，全父之德。柔中履尊，下應能臣，內外相得，承父以德不以事，幹蠱用德而不勞力，善繼父德而成令譽。孔子曰：“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”《中庸》云：“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”所謂“干父用譽”也。

【觀象】：動艮〔☶〕變巽〔☴〕體巽〔☴〕，蠱非善始，革之善終。申命用譽，先庚後庚。遇蠱〔䷑〕參蠱〔䷑〕之巽〔䷸〕，善治蠱者，莫若無蠱。先甲三日，制事於始，絕蠱正命；後庚三日，改作於中，行權復命。無初有終，蠱既生而行補救。《下武》云：“永言孝思，昭哉嗣服。”嗚呼！成王堪稱善用譽者也。

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

【注釋】：事，順奉，巽也。高尚其事，上巽五。帛本作“高尚其德，凶。”高尚其德，志不下接，民所不望，蠱或復生。

【玩辭】：不勤王侯，逍遙世外，操守為世所稱。剛明執艮，而外於蠱，下無系應，處之無事，終其事而不享其利。清厚之臣，抱道退藏，被褐懷玉，可治一身之蠱；為政出仕，袞冕執玉，可治萬世之蠱。進退由道，行藏隨時，知幾存義，足為天下式，非放情外物者可以托也。邵子曰：“安得淳厚又秀慧，與之共話天下事。”上九能之也。《中庸》云：“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”謂上九也。孔子曰：“君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭，如是則能敬其身。”振民育德，終無事也。

【觀象】：動艮〔☶〕變坤〔☷〕體巽〔☴〕，敦厚精質，抱道懷真。碩果不食，聖心淵深。遇蠱〔䷑〕參剝〔䷖〕之升〔䷭〕，蠱而有事，山風敗木，爰有閉塞。升而無事，地中生木，爰無雍滯。故以有事行無事，以無事成無欲，以無欲為無為，無為而無不為。《北門》云：“出自北門，憂心殷殷。”所謂有事也。《羔羊》云：“退食自公，委蛇委蛇。”所謂無事也。《桑柔》云：“君子實維，秉心無競。”所謂無欲也。《兔爰》云：“我生之初，尚無庸。”所謂無為也。《考盤》云：“考盤在澗，碩人之寬。”則所謂不事也。《汝墳》云：“魴魚赬尾，王室如毀。”則所謂用事也。

【總論】：蠱者，君子除弊治亂之道也。尚敬始，用因革，戒徑情。初六，幹蠱終吉，因以意。九二，幹蠱尚柔，因而革。九三，有悔無咎，革之失。六四，裕蠱見吝，因之失。六五，幹蠱用譽，因以德。上九，不事王侯，革不因。六爻變化，下五爻是有事者，不擬君臣而議父子，蓋臣之事君，猶子之事父。上則無事者，不事王侯，蓋君臣以義合也。六爻行用，所以造事始制也。