噬嗑，亨，利用獄。

【題解】：震開象口，坎疑主筮，離麗主盍，震承坎離，口而筮盍，噬嗑之字也。手足親，電雷合，親而合義，不徇私情，噬嗑之名也。《皇矣》云：「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。」噬嗑之辭也。口體空虛而間鯁骨，家國有情而隔讒邪，天下清平而伏強梁，但凡道蹇而不通者，悉噬嗑之象也。推而廣之，嚙合、飲食、刑罰、除間，悉噬嗑也。

【注釋】：噬，親而能嚙，不徇私情，嚙之而後已。嗑，合而能同，不悖理義，同之而後已。噬嗑，所謂親而能疏，不繫於私，不滯於欲，唯合於義，剛柔分焉。離象羅網，坎主兇犯，艮主頑徒，離闔坎艮，網羅凶頑，震主施行，施之刑罰，利用獄也。

【玩辭】：亨通，宜其用刑治獄。物或有間，滯其通達，嚙而合之，行道通焉。飲食不均起紛爭，人情不合生獄訟，唯噬而能嗑，威而能懾，明而能照，除間去梗，不過其宜，公義不失，私恩不幹，利其用獄。《舜典》云：「流共工於幽州，放歡兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服。」所謂「利用獄」也。

【觀象】：初四互頤〔䷚〕，實倉廩，足衣食，養正氣，先禮後刑，使民協中。二五互蹇〔䷦〕，屨校滅趾，跛足致令不行，惡不能積。三上互未濟〔䷿〕，辨物明是非，居方知趨避，立法以之。初五交屯〔䷂〕，小懲大戒，勿用其往，執法以之。二上交旅〔䷷〕，明慎用刑，不留獄案，所以刑民也。反體曰賁〔䷕〕，光明庶政，無敢折獄，所以治民也。對體曰井〔䷯〕，往來井井，無喪無得，所以養民也。刑民、治民、養民，體異用同，悉用噬嗑。

【序卦】：清平不壞，教化可止，奸亂既生，唯刑能治，刑禮相能。傳云：「可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。」出禮入刑，此噬嗑〔䷔〕所以承觀〔䷓〕也。

【雜卦】：「噬嗑，食也。」德教是興平之粱肉，刑罰是治亂之藥石，食之粱肉，養體可全生。攻之藥石，祛病能久安。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

【疏證】：牙輔上止，牙車下動，有頤之象，一陽強梗焉，是名噬嗑。物間頤中，隔絕上下，嚙而合之，其害遂亡，復頤之用，故致亨也。柔則茹之，剛則吐之，剛而不苛，柔而不縱，剛柔判分，下知趨避。雷動能斷，電明能察，人無偏私，物無隱情，雷電合章，上能用獄。五守柔中，仁人在位，刑期於無刑，不罔民也。

象曰：電雷，噬嗑。先王以明罰敕法。

【疏證】：電則有燭照之明，洞察微末。雷則有驚懼之威，震懾邪曲。雷電合章，民物不能懷邪，震而得明其情實。先王觀法，昭示刑罰，教誡法令，治有罪而不罔民。《康誥》云：「庸庸，祗祗，威威，顯民。」所謂「明罰敕法」也。明罰，示民使知趨避，離也。敕法，威民使知戒懼，震也。曰罰曰法，悉謂坎也。

初九：屨校滅趾，無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

【注釋】：屨，穿戴，坎也。校，六二象枷鎖，坎也。滅，止罪愆，艮承坎。趾，初九象微物，震也。滅趾，止罪於微。不行，不進其惡，震之坤。

【玩辭】：穿戴枷鎖，淹沒腳趾，止罪於微，無咎。陽剛之體而履卑下，自重其器而剛其志，不能安於無位，有刑民之象。念其無有大慝，罰寬刑輕，行小懲以致大戒，懼其進乎大惡，剛不失柔。古人制刑，犯小罪而校其趾，蓋取禁止其罪，使不行也。

【觀象】：震〔☳〕變坤〔☷〕體離〔☲〕，動而能思，則有所憚。靜而能明，則無所犯。遇噬嗑〔䷔〕參豫〔䷏〕之晉〔䷢〕，閑邪伐罪，外製其行，止罪之進。明德有彰，內訟其愆，防邪之漸。《瞻卬》云：「彼宜有罪，女覆說之。」則是失之滅趾者也。

六二：噬膚滅鼻，無咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

【注釋】：凡噬，帛本皆作筮。《周禮》云：「欋殺援筮。」筮當作噬。膚，六二柔物，艮也。鼻，初九事始，艮也。

【玩辭】：無系私親，止罪於初，無咎。體陰柔，乘陽剛，初二近比，親如肌膚，若縱情以往，養癰貽患，或有咎也。居中履正，噬得其位，能正制其事，不繫於情，止罪於初，乃無咎也。武王《盥盤之銘》云：「與其溺於人也，寧溺於淵。溺於淵猶可游也，溺於人不可救也。」聖人深誡噬膚者也。噬膚滅鼻，初雖親二，二治初罪，有情則柔，無私則剛，所謂「剛柔分」也。

【觀象】：動震〔☳〕變兌〔☱〕體離〔☲〕，仁以養正，義以刑僻。剛柔相得，情不系事。噬膚滅鼻，柔不失義。遇噬嗑〔䷔〕參歸妹〔䷵〕之睽〔䷥〕，安柔克之中，守幽深之正，有謀始之利，無終亂之蔽，噬膚滅鼻而無其咎者，以其滅罪於初，故無滅耳之凶，終不至於睽孤也矣！

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

象曰：遇毒，位不當也。

【注釋】：臘肉，獸臘，堅韌、藏骨，日久生毒，內柔外剛，譬喻久留之獄案。噬臘肉，三應上，柔克剛。凡遇，帛本皆通作愚，遭受，離也。毒，反噬，六五兌爻坎位。

【玩辭】：審理久留之獄案，遭遇怨毒，道小吝，無過咎。陰柔之體，居失其正，應上九而治其罪，宜謀毒之未深。若不果於刑，則其罪愈重，其害逾大，其治逾難，反見其傷，猶之噬臘肉而未盡，久置則其質愈堅，其毒愈深，噬之反害，存乎小吝。居震承離，以速其事，承剛以堅其志，毒不終害，無其咎也。遇毒，三之應上，遇五間滯，五主坎體，象遇毒也。

【觀象】：震〔☳〕變離〔☲〕體離〔☲〕，動而見傷，用獄反噬。威而明揚，邪去賢至。遇噬嗑〔䷔〕參豐〔䷶〕之離〔䷝〕，電雷合章，燭照四方，人不能掩其情，物無所隱其形，如此用獄，雖遇反噬，或折右肱，終無大傷。善補過者，可以鼓缶而歌。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

【注釋】：乾胏，帶骨肉乾，內外皆剛，譬喻棘手之獄案。噬乾胏，四治初，剛敵剛。金，藏於山，出於石，艮也。矢，體剛堅，穿柔弱，坎也。鈞金束矢，獄訟雙方致官之物，三十斤銅謂鈞金，五十支箭曰束矢，勝者歸還，敗者沒入。

【玩辭】：審理棘手之獄案，返還鈞金束矢，宜艱難正固，勝訟吉。依卦體言，執坎艮之堅，滯於頤中，象強梁。據爻位言，剛直聰明，象能臣。艮堅之，坎聰之，離明之，堅以任重，聰以聽微，明以辨幽，得用刑之道，善治初之罪，所謂「噬乾胏，得金矢」也。金喻其堅，矢取其直。得金矢，訟得剛直而歸正道。雖剛直聰明，失應無私，然強梗既成，用刑必深，宜克艱其事，正固其守，用保其吉。刑以不加為用，訟以不終為勝，以治獄勝訟而有求譽，道未廣也。《烝民》云：「柔亦不茹，剛亦不吐。」得金矢，如之也。

【觀象】：離〔☲〕變艮〔☶〕體震〔☳〕，居其仁德，執其剛明。邪不能侵，心體清寧。遇噬嗑〔䷔〕參旅〔䷷〕之頤〔䷚〕，冬裘夏葛，飢食渴飲，可養小體。明慎用刑，除間去邪，能全大體。去民爭心，養民口體，得能臣之能事。《羔裘》云：「羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彥兮。」其才德有如此。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

象曰：貞厲無咎，得當也。

【注釋】：乾肉，無骨肉乾，內柔外剛，譬喻難平之獄案。噬乾肉，五承上，柔克剛。黃金，即均金。厲，行也。

【玩辭】：審理難平之獄案，返還鈞金，正其行，無咎。中則能合，柔道上行，不乘九四，唯比上九，用治其罪，親而不溺，噬而能嗑，以之刑人，人無不服，保民而王，莫之能御，所謂「噬乾肉，得黃金」也。《史記》云：「帝嚳概執中而遍天下，日月所照，風雨所至，莫不從服。」其所謂也。陰柔乘剛，執刑代治，行或失正，宜有過也。以其善守柔中，賢人在位，故刑罰輕而民咸服，乃無咎也。彖傳所謂「不當位」者，言其爻位也。象傳所謂「得當」者，言其事功也。黃金，黃取離色，譬中德也；金主權重，喻貴位也。

【觀象】：離〔☲〕變乾〔☰〕體震〔☳〕，代天出治，順天休命。美善彰揚，邪惡退聽。黃金既得，中道直行。遇噬嗑〔䷔〕參大有〔䷍〕之無妄〔䷘〕，遏惡揚善謂正德，時育萬物謂厚生，明罰敕法謂利用。正德、厚生、利用、惟和，聖人所以治世也。

上九：何校滅耳，凶。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

【注釋】：何，同荷，負擔，震也。校，六五象枷鎖，坎也。何校滅耳，五治上之罪，耳指上九。

【玩辭】：戴上頸枷，淹沒耳朵，不聞其聲，凶。居上無位，處噬嗑之終，其時強梗已極，惡積而不可掩，罪大而不可解，刑深而不可赦，負戴其校，以至沒耳，凶及身也。小人為過之初，非不知其然也，不積小惡，無以成大咎，不為小過，無以致大罪，徒聞其言而不能辨其終，耳其沒焉，聽之罪也。未嘗聞君子之道，謂之不聰。未嘗見賢人，謂之不明。

【觀象】：動離〔☲〕變震〔☳〕體震〔☳〕，何校滅耳，罪責深也。偏聽失聰，心志昏也。積惡獲罪，刑失本也。遇噬嗑〔䷔〕參噬嗑〔䷔〕之震〔䷲〕，先王明罰，所以外治頑民；君子修省，所以內訟己過，其道一也。勿以惡小而為之，勿以善小而不為，誠存養之心田良種，實省察之心病良藥，君子不放其心也。

【總論】：噬嗑，君子除間用獄之道也。尚威明，用柔中，戒剛過。初九，屨校滅趾，罪小可止，滅罪於微。六二，噬膚滅鼻，比初治罪，止罪於始。六三，噬臘肉，應上治罪，宜其速也。九四，噬乾胏，應初治罪，不宜恃也。六五，噬乾肉，比上治罪，宜剛正也。上九，何校滅耳，罪大難掩，無可救也。六爻變化，初上象罪人，中爻象獄官，其所施受者，非比即應，噬而能嗑，所謂「剛柔分」也。六爻行用，所以罰罪正法也。