噬嗑，亨，利用狱。

【题解】：震开象口，坎疑主筮，离丽主盍，震承坎离，口而筮盍，噬嗑之字也。手足亲，电雷合，亲而合义，不徇私情，噬嗑之名也。《皇矣》云：“密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共。王赫斯怒，爰整其旅，以按徂旅。”噬嗑之辞也。口体空虚而间鲠骨，家国有情而隔谗邪，天下清平而伏强梁，但凡道蹇而不通者，悉噬嗑之象也。推而广之，啮合、饮食、刑罚、除间，悉噬嗑也。

【注释】：噬，亲而能啮，不徇私情，啮之而后已。嗑，合而能同，不悖理义，同之而后已。噬嗑，所谓亲而能疏，不系于私，不滞于欲，唯合于义，刚柔分焉。离象罗网，坎主凶犯，艮主顽徒，离阖坎艮，网罗凶顽，震主施行，施之刑罚，利用狱也。

【玩辞】：亨通，宜其用刑治狱。物或有间，滞其通达，啮而合之，行道通焉。饮食不均起纷争，人情不合生狱讼，唯噬而能嗑，威而能慑，明而能照，除间去梗，不过其宜，公义不失，私恩不干，利其用狱。《舜典》云：“流共工于幽州，放欢兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。”所谓“利用狱”也。

【观象】：初四互颐〔䷚〕，实仓廪，足衣食，养正气，先礼后刑，使民协中。二五互蹇〔䷦〕，屦校灭趾，跛足致令不行，恶不能积。三上互未济〔䷿〕，辨物明是非，居方知趋避，立法以之。初五交屯〔䷂〕，小惩大戒，勿用其往，执法以之。二上交旅〔䷷〕，明慎用刑，不留狱案，所以刑民也。反体曰贲〔䷕〕，光明庶政，无敢折狱，所以治民也。对体曰井〔䷯〕，往来井井，无丧无得，所以养民也。刑民、治民、养民，体异用同，悉用噬嗑。

【序卦】：清平不坏，教化可止，奸乱既生，唯刑能治，刑礼相能。传云：“可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。”出礼入刑，此噬嗑〔䷔〕所以承观〔䷓〕也。

【杂卦】：“噬嗑，食也。”德教是兴平之粱肉，刑罚是治乱之药石，食之粱肉，养体可全生。攻之药石，祛病能久安。

彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

【疏证】：牙辅上止，牙车下动，有颐之象，一阳强梗焉，是名噬嗑。物间颐中，隔绝上下，啮而合之，其害遂亡，复颐之用，故致亨也。柔则茹之，刚则吐之，刚而不苛，柔而不纵，刚柔判分，下知趋避。雷动能断，电明能察，人无偏私，物无隐情，雷电合章，上能用狱。五守柔中，仁人在位，刑期于无刑，不罔民也。

象曰：电雷，噬嗑。先王以明罚敕法。

【疏证】：电则有烛照之明，洞察微末。雷则有惊惧之威，震慑邪曲。雷电合章，民物不能怀邪，震而得明其情实。先王观法，昭示刑罚，教诫法令，治有罪而不罔民。《康诰》云：“庸庸，祗祗，威威，显民。”所谓“明罚敕法”也。明罚，示民使知趋避，离也。敕法，威民使知戒惧，震也。曰罚曰法，悉谓坎也。

初九：屦校灭趾，无咎。

象曰：屦校灭趾，不行也。

【注释】：屦，穿戴，坎也。校，六二象枷锁，坎也。灭，止罪愆，艮承坎。趾，初九象微物，震也。灭趾，止罪于微。不行，不进其恶，震之坤。

【玩辞】：穿戴枷锁，淹没脚趾，止罪于微，无咎。阳刚之体而履卑下，自重其器而刚其志，不能安于无位，有刑民之象。念其无有大慝，罚宽刑轻，行小惩以致大戒，惧其进乎大恶，刚不失柔。古人制刑，犯小罪而校其趾，盖取禁止其罪，使不行也。

【观象】：震〔☳〕变坤〔☷〕体离〔☲〕，动而能思，则有所惮。静而能明，则无所犯。遇噬嗑〔䷔〕参豫〔䷏〕之晋〔䷢〕，闲邪伐罪，外制其行，止罪之进。明德有彰，内讼其愆，防邪之渐。《瞻卬》云：“彼宜有罪，女覆说之。”则是失之灭趾者也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

【注释】：凡噬，帛本皆作筮。《周礼》云：“欋杀援筮。”筮当作噬。肤，六二柔物，艮也。鼻，初九事始，艮也。

【玩辞】：无系私亲，止罪于初，无咎。体阴柔，乘阳刚，初二近比，亲如肌肤，若纵情以往，养痈贻患，或有咎也。居中履正，噬得其位，能正制其事，不系于情，止罪于初，乃无咎也。武王《盥盘之铭》云：“与其溺于人也，宁溺于渊。溺于渊犹可游也，溺于人不可救也。”圣人深诫噬肤者也。噬肤灭鼻，初虽亲二，二治初罪，有情则柔，无私则刚，所谓“刚柔分”也。

【观象】：动震〔☳〕变兑〔☱〕体离〔☲〕，仁以养正，义以刑僻。刚柔相得，情不系事。噬肤灭鼻，柔不失义。遇噬嗑〔䷔〕参归妹〔䷵〕之睽〔䷥〕，安柔克之中，守幽深之正，有谋始之利，无终乱之蔽，噬肤灭鼻而无其咎者，以其灭罪于初，故无灭耳之凶，终不至于睽孤也矣！

六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

【注释】：腊肉，兽腊，坚韧、藏骨，日久生毒，内柔外刚，譬喻久留之狱案。噬腊肉，三应上，柔克刚。凡遇，帛本皆通作愚，遭受，离也。毒，反噬，六五兑爻坎位。

【玩辞】：审理久留之狱案，遭遇怨毒，道小吝，无过咎。阴柔之体，居失其正，应上九而治其罪，宜谋毒之未深。若不果于刑，则其罪愈重，其害逾大，其治逾难，反见其伤，犹之噬腊肉而未尽，久置则其质愈坚，其毒愈深，噬之反害，存乎小吝。居震承离，以速其事，承刚以坚其志，毒不终害，无其咎也。遇毒，三之应上，遇五间滞，五主坎体，象遇毒也。

【观象】：震〔☳〕变离〔☲〕体离〔☲〕，动而见伤，用狱反噬。威而明扬，邪去贤至。遇噬嗑〔䷔〕参丰〔䷶〕之离〔䷝〕，电雷合章，烛照四方，人不能掩其情，物无所隐其形，如此用狱，虽遇反噬，或折右肱，终无大伤。善补过者，可以鼓缶而歌。

九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

【注释】：乾胏，带骨肉干，内外皆刚，譬喻棘手之狱案。噬乾胏，四治初，刚敌刚。金，藏于山，出于石，艮也。矢，体刚坚，穿柔弱，坎也。钧金束矢，狱讼双方致官之物，三十斤铜谓钧金，五十支箭曰束矢，胜者归还，败者没入。

【玩辞】：审理棘手之狱案，返还钧金束矢，宜艰难正固，胜讼吉。依卦体言，执坎艮之坚，滞于颐中，象强梁。据爻位言，刚直聪明，象能臣。艮坚之，坎聪之，离明之，坚以任重，聪以听微，明以辨幽，得用刑之道，善治初之罪，所谓“噬乾胏，得金矢”也。金喻其坚，矢取其直。得金矢，讼得刚直而归正道。虽刚直聪明，失应无私，然强梗既成，用刑必深，宜克艰其事，正固其守，用保其吉。刑以不加为用，讼以不终为胜，以治狱胜讼而有求誉，道未广也。《烝民》云：“柔亦不茹，刚亦不吐。”得金矢，如之也。

【观象】：离〔☲〕变艮〔☶〕体震〔☳〕，居其仁德，执其刚明。邪不能侵，心体清宁。遇噬嗑〔䷔〕参旅〔䷷〕之颐〔䷚〕，冬裘夏葛，饥食渴饮，可养小体。明慎用刑，除间去邪，能全大体。去民争心，养民口体，得能臣之能事。《羔裘》云：“羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彦兮。”其才德有如此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

【注释】：乾肉，无骨肉干，内柔外刚，譬喻难平之狱案。噬乾肉，五承上，柔克刚。黄金，即均金。厉，行也。

【玩辞】：审理难平之狱案，返还钧金，正其行，无咎。中则能合，柔道上行，不乘九四，唯比上九，用治其罪，亲而不溺，噬而能嗑，以之刑人，人无不服，保民而王，莫之能御，所谓“噬乾肉，得黄金”也。《史记》云：“帝喾概执中而遍天下，日月所照，风雨所至，莫不从服。”其所谓也。阴柔乘刚，执刑代治，行或失正，宜有过也。以其善守柔中，贤人在位，故刑罚轻而民咸服，乃无咎也。彖传所谓“不当位”者，言其爻位也。象传所谓“得当”者，言其事功也。黄金，黄取离色，譬中德也；金主权重，喻贵位也。

【观象】：离〔☲〕变乾〔☰〕体震〔☳〕，代天出治，顺天休命。美善彰扬，邪恶退听。黄金既得，中道直行。遇噬嗑〔䷔〕参大有〔䷍〕之无妄〔䷘〕，遏恶扬善谓正德，时育万物谓厚生，明罚敕法谓利用。正德、厚生、利用、惟和，圣人所以治世也。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

【注释】：何，同荷，负担，震也。校，六五象枷锁，坎也。何校灭耳，五治上之罪，耳指上九。

【玩辞】：戴上颈枷，淹没耳朵，不闻其声，凶。居上无位，处噬嗑之终，其时强梗已极，恶积而不可掩，罪大而不可解，刑深而不可赦，负戴其校，以至没耳，凶及身也。小人为过之初，非不知其然也，不积小恶，无以成大咎，不为小过，无以致大罪，徒闻其言而不能辨其终，耳其没焉，听之罪也。未尝闻君子之道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。

【观象】：动离〔☲〕变震〔☳〕体震〔☳〕，何校灭耳，罪责深也。偏听失聪，心志昏也。积恶获罪，刑失本也。遇噬嗑〔䷔〕参噬嗑〔䷔〕之震〔䷲〕，先王明罚，所以外治顽民；君子修省，所以内讼己过，其道一也。勿以恶小而为之，勿以善小而不为，诚存养之心田良种，实省察之心病良药，君子不放其心也。

【总论】：噬嗑，君子除间用狱之道也。尚威明，用柔中，戒刚过。初九，屦校灭趾，罪小可止，灭罪于微。六二，噬肤灭鼻，比初治罪，止罪于始。六三，噬腊肉，应上治罪，宜其速也。九四，噬乾胏，应初治罪，不宜恃也。六五，噬乾肉，比上治罪，宜刚正也。上九，何校灭耳，罪大难掩，无可救也。六爻变化，初上象罪人，中爻象狱官，其所施受者，非比即应，噬而能嗑，所谓“刚柔分”也。六爻行用，所以罚罪正法也。