2024-03-07
分类：白话老子
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讲述：黄晓明
【原文】
以慈卫之
【解说】
从这句话就知道，在老子活着的时候，名气就已经很大了，因为天下人都知道他了。那么，大对着小，也就是说，老子的学问、老子的修为得到同行的认可，并且认为远远超出了自己。所以，历史记载，像孔子这样的贤人，也曾经多次拜访老子，向老子请教，孔子回去感叹老子就好像是龙一样，难以把握住他的思想。
《说文》解读：肖，骨肉相似也。肖，上面为小，下面为月。月，肉也。所以，肖，意为子孙后代，长得比较像，就是比较小。汉语有“不肖子孙”这一说，是说他跟父母不像，指的是德行这块不如他的父母，是骂人的话。这里是说，老子的道跟谁好像都不太一样。
不肖，一种情况是不如前辈；一种情况就是超出了前辈同行。老子道大，那这个不肖，当然是指超出了前辈。老子不可能是无师自通，所以他有老师，有前辈。也就是说，是在继承前辈的基础上，老子有突破了。他因为什么而突破？在哪里有突破了呢？这就是后面说的三宝。
这句话一般会理解倒装句的描述：如果跟前辈或者同道像的话，那么，我的道，早就已经很小了。但是，这句话作为正常表述，可能会更贴合原意，即：如果我跟前辈或者同道像的话，那么随着时间的推移，就会变得越来越小了。这表示什么呢？表示传承会不断衰落，法脉越来越细，传人越来越少。为什么呢？因为没有跟大道本源真正接上。
我们现在来反复读《老子》，虽然暂时还没有可能马上进入到老子的境界，但是还是可以从文字中，体会到老子返观深入、哲理深邃、立言朴实，而且读的时候有种无形的感应。因为老子立言指向了大道，所以，读的时候无形之中有种感应。随着阅历或者修为的增长，再读《老子》，就会有一些新的体会，感应也就越来越多，越来越深入。那么老子的传承自然就越来越广。而有些传承，因为缺失这种大道的感应，自然其传承不断衰减，就逐渐消失在历史的长河中了。也正因为此，虽然，经过了2500年，但是，《老子》已经传播到了全世界，是目前自然传播中发行量最大、版本最多、翻译语言最多的经典。
既然老子讲他的道大，那必然要在本章讲为什么道大。所以下面内容就是他道大的诀窍。
我以前解读，是老子要保住三宝；现在有了新的理解，老子已经拥有了这三宝，而且他道大，自然已经永不丢失了。所以，老子现在是要把这三个诀窍无私传给大家。但是，你们要能理解得了，才能接得住，还要保住它，最好能抱得紧紧的，千万别丢了。
现代汉语的“保持”，也许就是来源于“持而保之”。比如保持艰苦朴素的作风，保持为人民服务的初心，这就跟后面讲的三宝“慈、俭、不敢为天下先”相当一致了。当然，说要保持，也意味着，保持很难，很容易丢掉。因为我们人会贪图物质上的享受，满足个人的私欲，很容易忘了初心，堕落了。
《说文》：慈，爱也。《精蕰》：父母之爱子也。《左传·昭二十六年》：父慈子孝。
所以，慈，就是父母爱他的孩子。以前孩子多，所以，父母内心有对孩子许多的牵挂，这许多的牵挂连着他的孩子。慈，就用2个玄，代替与n个孩子的无形的联系。父母心与n个孩子的心相连，就是汉字慈的真意。玄，就是父母对孩子的牵挂，是心与心之间的无形的通道，传递着父母的慈爱。这里就要注意到，带绞丝的汉字，往往就表示了人与人之间的联系。常见的汉字如缘、慈、绵，都有绞丝。聨系，也带绞丝。
一般讲，父母爱孩子是无条件的，没有差别的。但是，对外人往往就没有慈了，有亲疏，有爱恨，在对待之中。那么，这里用慈，就表示了圣人超出了常人，对天底下所有人就都好像是对他的孩子一样，是没有差别的，是不落对待的爱。慈，有个什么心？有分辨，而无分别心。慈，已经到了玄同的境界。
大道是天地万物的母亲，为了强调，我称为道母。而圣人对百姓，有如同大道母亲一样对她的孩子们的无差别的慈爱，所以，圣人的心最大程度地接近于道母的心，那么，他跟大道母亲之间的“绵”的通道也就彻底完全打开了。理推而知，这才是老子“道大”的关键，也是他修为能超凡脱俗，成为中华道祖的关键。无论在什么情况下，他都保持了慈心，那么，道母就永远有无穷的能量信息的注入，所以老子才能有无穷无尽的能量，他的返观才能越来越深入，智慧境界越来越深远。所以，老子才能有这样一部万经之王的问世，并且为全世界人们所推崇、学习。
如果老子是侯王或者天子，那他可以广施仁爱，因为他在这个位置上，德就可以配位。但是老子只是个守藏室之史，柱下史，类似于高参、幕僚，在国家治理层面不是一个重要的角色。那么他的慈，体现在哪里呢？体现在无形之中，超越了时空。因为他的经典，让后世人都受益了。
我们要注意到慈的特点，就是无分别的爱。所以，56章讲的玄同就是整个修的过程，即：塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
玄，是圣人的心与百姓的心之间的连接通道，流动着圣人清静的能量；
慈，是圣人如父母一样的无私的爱，无差别的爱，这是能量；
你看，一个“慈”，就把无为三要素“节点、通道、能量”都包括了。所以，慈，很重要啊。
段玉裁注解：俭，约也。约者，缠束也。俭者，不敢放侈之意。俭，类似啬，现在汉语就是节约，与奢相反，指的是平时生活就很简单，很节俭，不奢侈，不浪费。因为当时生产力很低下，物资很匮乏，所以，圣人是要做出表率、榜样的。
俭，还可以指对时间、对精气神。不浪费时间，不无缘无故消耗精气神，这样才有可能修道成功。
这句话通常会理解为不敢第一个出头做事，这是典型的望文生义。结合后面的“不敢为天下先故能成器长”和07章的“后其身而身先”，我理解，就是要把自己的利益放在天下人的后面，在利益分配的时候最后一个拿。
敢为天下先，对不对？指在做事情的时候，要敢于创新，敢于尝试，这是对的。但是圣人在分配利益的时候，就要不敢为天下先。
不敢为天下先，是不是不鼓励创新吗？不是。比如说：蔽则新，夫唯不盈故能敝而新成。老子当然精通流行律，他怎么可能不知道创新的价值？所以，这里的不敢为天下先，还是指后其身而身先，考虑利益在后。
老子为什么道大？其关键就是这三宝把握住了，做到了。那么，作为觉悟者，他就有责任向后人传递他的真知，而且要用他的智慧来带领大家前进，开拓未来。所以，他就要传递他的三宝，给天子，给侯王，也给后世的修道者。下面老子解释三宝为什么重要。
勇的前提是要慈。因为对百姓慈爱，就象慈母当孩子有危险的时候，就爆发出勇气，勇于承担各种压力、责任。还可以这样理解：因为对百姓慈爱，所以用兵打仗自然适可而止，才能做到勇武而不会过度杀戮，造成不必要的伤亡。
为什么慈，是老子修练的突破点，而被列为三宝之首？因为这是一般的修行人难以做到的。修行人一般会这么想：我要只管自己修上去就好了。我要把时间、精力、资源都花在自己修炼上。这当然无可厚非。但是到一定程度就会遇到瓶颈。为什么？因为内心的格局太小了，离大道太远了。而老子突破了藩篱，把自己的修练，与人民紧密结合在一起了。以老子文本来窥测天地与大道对人的制约，那么道家成圣的规则，很可能离不开要对人类做贡献，同时也借此来破掉内心的本能的私。从有私修到无私，那么格局自然就打开了。当然，这个贡献未必被人所知，即道隐无名。
天下皆谓我道大，帛书为“天下皆谓我大”。大在哪？大就大在内心的格局上，大在勇于承担上。慈故能勇。因为内心有慈，所以就会勇于承担。而有承担就有承受。所以老子言：受国之垢是谓社稷主，受国不祥是为天下王。
由于做到了节约、储存，仓廪足，在需要的时候才能有足够的物质来厚待和广施于百姓。没有俭作为前提的厚广，国库本来就空虚，自然就难以为继。
俭，当然也可以从精气神层面来讲。因为平时注意减少损耗，在需要无为的时候就能用的上。
因为利益上不敢站在天下人的前面，所以能成为万物的首领而成长。
器：泛指天下万物，如“朴散则为器”。这里的器指的是天下人。长：官长。器，还可以指对国家而言是关键的有才干的人物。圣人是可以领导这些人才的。
这句与“后其身而身先”基本上是一个意思。正因为把自己的利益放在天下人的后面，才会让百姓衷心拥戴，所以自然成为百姓、万物的官长。我们联想或行或随，由此领悟：行于大道并不是孤家寡人，而是带着一群人前进。
对这三句话的解读，《韩非子·解老》在哲理上有阐发，作为附录。
仔细思索这三宝，我们发现有什么特点？有可操作性强的特点。
老子在修道上肯定还有很有宝贝，但是为什么单独拎出来这三宝？因为，《老子》这部经典讲帝王之学多。为什么？搞定一个帝王，懂得老子的无为而治的思想，那么全国人民不就受益了？而对于侯王而言，指望他致虚极、守静笃进入到高深境界是不太可能的。他忙着管理国家，也没有时间修练；但是他努力努力，这三点还是可以做到的。而且，或许这就是专属于帝王的特殊修练。这就是老子为什么要传授这三宝给后世的帝王们或者说国家管理者。
那这三宝对于我们普通人来说，有什么特殊意义吗？这等于是以德求道了。
（不懂得三宝是治理国家的关键之所在，也是德能配位、成圣的关键。）
没有平时的节俭，却一味铺张，如建各种楼台馆阁，也包括广施各种仁爱，一定入不敷出，或者造成物价飞涨，通货膨胀。
没有把自己的利益放在百姓后面，却成为了大家的领导，肯定不会被百姓拥护。
这肯定是要失败的，走向灭亡的！所以，这三句是老子从反面来告诫当时统治者和后来者。再次强调三宝“慈俭不敢先”的重要性。
虽然前面老子说自己有三宝“慈，俭，不敢先”，但是这里只单独拎出来“慈”，说明有了“慈”，自然也会俭。当时生产力那么低下，不能铺张浪费，也要做好榜样，这样才能上行下效，国家才能有富裕的物质，在需要的时候才有的用。那么，他也自然会把百姓的利益放在前面，也会不敢为天下先。
正因为圣人有三宝，所以百姓都衷心拥护。当有敌人入侵，需要主动寻求决战，击退强敌，这个时候百姓自然个个都会奋勇作战，战则必胜。可见在老子的时代，天下动荡不安，很不平妥。
国之大事，唯戎与祀。所以，从这一章开始，老子阐述怎么样才能打赢一场战争。也说明这一章是老子专门对天子、对侯王讲的，也是对现代的国家领导人讲的。
当需要被动防御时，百姓也都人人奋勇效力，自然防守固若金汤，抵御敌人于城门、国门之外。
以上这两点循理可推而得。但是，除了这些明面上可以看到的、可以理解的，作为道学祖师，提出这三宝，还会有什么别的因素吗？
救，由求与攴组成。求，是裘的本字。攴，由一只手与一根棍组成。手，表示响应求助，伸出援手。一根棍，表示救助需要工具，以及相应的物资等。也说明，救，需要实质的物资，落到实处，不能仅仅是口头上的表示。
以慈卫之，类似含德之厚的文学修辞，其内涵为：他的内心一定充满了慈爱，所以，就好像是有种无形的慈爱，环绕着他。而这样的侯王或者天子，天一定会帮助他，在危险的时候救度他。
那我们就会想，天又是如何救的？73章讲：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。这就是天之道给与帝王的加持力，与广泛的无形的影响力。
所以，从本章结尾的这句话可以看出：天有强烈的意志、影响力、操作能力。在需要的时候，天，是可以起到救赎的作用的。而对于侯王或者天子这样的重要角色，天道是在默默关注的，并适时给予奖赏、加持。
从这一章开始，《老子》就进入了一个新的阶段，老子开始论述他所观察到的、体悟到的天之道。我们经常讲天心，那到底什么是天心？人心怎样才能合于天心？显然，人心要“慈”。道经有云：人心若与天心合，颠倒阴阳只片刻。所以，天子或者侯王以慈来治理好国家，那就是合于天心了。显然这就是侯王或者天子的特殊修行，即修之于邦，修之于天下。
那么，这一章的关键，就在于慈。老子的道大，就在于慈。而治理国家，就跟治理家庭一样，要把百姓都当成自己家人一样地慈爱宽容。慈，很难做到。内心但凡还有一点点的执着，都不可能完全做到慈。
我们一般人的能量是可以作用于有血缘关系的人，也可以作用于结了缘的人，跟无缘的人就没有办法作用到。但是，圣人通过修行，已经见素抱朴，完全地展现了大道孕育他这个生命最初始的合道的本性、元真。合道了，自然他道大。所以，圣人的慈，是可以作用于无缘的人，作用于任何一个人。这就是道家圣人的境界。
那我们学了这章，又该如何应用呢？我们要努力向慈靠拢，争取把内心的分别、对待去掉。随时都要有觉知，超脱亲疏利害等情绪，心性就会逐渐超凡脱俗。在实际应用时，应该对身边的所有人尽量展现出慈。把老子的帝王之学降级应用到修之于乡。比如现在有很多企业家用传统文化管理企业，他真正地把员工当成家人一样关心爱护。员工能感受到企业对他的关怀，自然会用心工作，企业也能兴旺，那么效果就很好。当然，能把慈用在修之于家上，那么肯定家庭也会很和睦，孩子们都能健康成长。
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则其从事亦不疑；不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰：“慈，故能勇。”
周公曰：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”天地不能常侈常费，而况于人乎？故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”
凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有小大；有小大，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：”不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得乎？处大官之谓为成事长。是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”
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