2024-03-07
分类：白话老子
阅读(854) 评论(0)
讲述：黄晓明
【原文】
光而不耀
【解说】
我们来读这个“其政闷闷其民淳淳”的时候，不容易看得懂。但是如果我们来研读“其政察察其民缺缺”这句话，就会容易懂一点。第20章讲：“俗人昭昭我独昏昏，俗人察察我独闷闷”。从这一句“其政察察其民缺缺”来看，谁来察呢？是国家管理者；察什么？察的是这个缺，百姓的缺。缺这个汉字是由缶加夬组成。缶是什么？缶就是瓷器；夬是什么呢？夬就是开口。所以，缺就是瓷器上有个开口，缺口。
我们去观察家里面的瓷器、碗、盘子，往往上面都有缺口。这是为什么呢？这是因为我们在家庭里面洗碗、洗盘子的时候，它会相互磕碰，就容易出缺口。这个缺口到底有多大？我们来划个1/4，没那么大；再分1/4，也就是说最多6%的缺口，还有94%是圆的，是没有缺的。但是我们看到一个碗的时候，就很容易被碗上的缺口所吸引，这是为什么？因为这就是人性的特点。我们生命当中有很多本能的东西，包括我们总是会不由自主的去观察他人的缺点，内心做个评判，其原因可能是因为想要让我们在与他人相处的过程之中，不要被别人的缺点所伤害。这就好像我们看到一个碗的时候，如果这个碗有缺口，那么我们就会很容易的注意到。这是为了避免我们被这个缺口所割伤。
所以，在生活之中，察缺是难免的，也很可能是有必要的。但什么是察？察察表示苛察，是至察，是只看到人的缺点，有句话叫做“人至察则无徒”。当我们至察的时候，这个世界上就没有一个人你能看得上的，你就很难跟他人相处。
《老子》是帝王之学，这一章他是给谁讲的？他是给国家管理者讲的。“其政察察”，也就是说，作为一个国家管理者，在治理国家的时候，如果是察察，苛察老百姓的缺，那么“其民缺缺”。缺缺表示，越是苛察，其民就是越来越有缺，它会生出各种狡黠奸诈来。那我们就反过来能读懂“其政闷闷其民淳淳”。
第20章讲“俗人察察我独闷闷”，说明一般人就是苛察。但是圣人到了什么境界呢？到了闷闷的境界。我们可以理解为闷是宽厚待人，多看优点，少看不足。那闷闷是什么呢？闷闷是只看优点，不看不足。察是很严格，多看缺点，少看优点。那么察察就是至察，至察到了极点是只看缺点。所以，在闷闷和察察的两极之间，发现“其政察察”结果是“其民缺缺”，这是为什么呢？
我们说呀，人心和人心之间，他是有感觉的。当我们对一个人厌恶的时候，是因为我们放大了他身上的缺点，你只看到了他身上的缺点，你没有看到他的优点；你只看到他做出的不好的事情，你没有看到他对家庭，他对单位，他还是有贡献的。所以，我们如果说只看某个人的缺点和不足的时候，就会发现，我们在生活当中就会对这个人充满意见，那么这种内心对他的不满，对他的厌恶，会在你的言行当中表现出来，实际上内心也充满了一种对他来说是一种负能量的东西。这就会让他觉得跟你在一起有一种隔阂、冷漠，还有一种无形的别扭的感觉，这是我们每个人内心都有的直觉。加上你对他的言行，发自内心的这种言行，那么他必然会对你有一种反作用，表现为缺缺。这种状态显然不是我们在生活当中、在工作当中所希望达到的效果。
那怎么办呢？我们怎样在家庭中，在工作中去改善跟他的那一种关系？从老子的“其政闷闷其民淳淳”来看，我们要看到他人当中的优点、闪光点，他的配合，他的自律，那么你就会发现其实这个人是很好的。从从政的角度来看，就会发现原来人民是很好的，国家领导者的内心无形当中就会跟人民的内心连在一起。这样他就会在无形之中凝聚了人民的力量，老百姓就会自然的支持他，拥护他，其民淳淳。
当然，老子讲的是帝王之学。作为百姓来说，我们更有可能的是应用老子讲的“其政闷闷其民淳淳，其政察察其民缺缺”，把老子讲的这个道理应用于修之于乡，修之于家。比如说，两口子的关系不好，或者家庭当中亲子关系很紧张，那我们应该怎么办？当我们内心本能的想起对方的缺点的时候，那我们就要反过来想一想对方都有哪些优点。我们甚至做到只想对方的优点，而不去想对方有什么不足；同时，我们还要想这种关系中我们做的不好的地方。那么我相信，这种紧张的关系，包括夫妻关系，亲子关系都会逐渐改善，家庭气氛都会很快的改善。
这就是我们要应用到之前讲的无为三要素，无为三要素是“节点”“通道”“能量”。节点是我们的内心。当我们内心多看他的优点的时候，我们的内心和他之间流动的能量就是好的能量，是温暖的能量；当我们的内心反感、厌恶某个人的时候，对他发出的能量就是负的能量，是厌恶的、憎恨的、堵心的能量。那么，他对你也会是相同的态度，反过来你就会觉得他对你表现出来的缺点就更加的明显充分。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。这是老子的千古名句，中国人都可以朗朗上口。这两句话紧接着“其政闷闷其民淳淳，其政察察其民缺缺”，那是什么意思呢？
“其政闷闷”是非常宽厚的政治，结果导致了“其民淳淳”，看上去结果也不坏。但是单纯的、宽厚的政治，是否就绝对好而没有任何弊端呢？如果宽厚到了极致，放任百姓自流，散乱无章，其实就已经有了隐患，最终也会出现乱象。所以，老子更深层的思考的结果，就是：“福兮祸之所伏”。当然，对“其政察察其民缺缺”的思考，顺理成章，就是“祸兮福之所倚”。
“祸兮福之所倚”。祸已经来了，怎么办？我们就要想一想，为什么有祸？这其中有没有我们自己的因素，比如傻、愚善、贪欲、不认真、不仔细，对人心不理解等等。反思我们内心的不足，智慧的不足，相应去提高我们的内心的境界，内心的哲思后，后福不就来了吗？
“福兮祸之所伏”。在一切都很顺利，一帆风顺的时候，要去思考其中有没有隐患。任何的祸，往往都是人为的因素，他有隐藏的不满意，他怀恨在心等等。那么在顺利的时候把这些因素找出来，就可能达成永远的顺利。
韩非子：人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰：”祸兮福之所倚。“以成其功也。
人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身夭死；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰：”福兮祸之所伏。“
从整体上来讲，祸福是一对对待。什么是祸福？人们是按照常规的标准来看待，比如健康的身体是福，受伤的是祸；得到财富是福，失去财富是祸。但是道家思想是不这么看的，比如成语有“塞翁失马，焉知非福”。《庄子》里面就很多这样的小故事。大家可以去找一找看。
什么是极？极就是极点，尽头。在这里有两个含义，一个是祸福相互转换，是没有尽头的；一个是物极必反，走到了一个极点，就开始转换到反面。
从国家治理角度讲，宽厚到了极点，就生出了弊端；严苛到了极点，也就生出了一种有利的因素。所以，祸福之间如何变化，谁能把握住它的极点呢？
“其无正”，就是没有在正道上，而是越过了极，好事就变成了坏事。反过来也会生出好事来。我们举一个例子。比如十年文革非常严厉，严厉的结果就是最后走向了改革开放，这对中国人民来说，当然就是一种大好事。
极和正之间的关系是什么呢？两极之间为正，越过了极就不在正道上了。
按照这种祸福变化的思维，再去延伸到对待两端，比如奇正善妖，就会发现原本是好的、正确的、善良的，也会变成坏的、错误的、丑陋的。
在生活当中，我们不难发现，随着时间的流变，人们的价值观也在悄然的发生着变化。比如说对美女的标准，现在就跟二三十年前的比不一样了。对善恶是非的标准，我们也会发现，经常在变化之中。国与国之间的关系也在发生变化。
所以一般人就想不明白其中的缘故。这就是老子的感叹：人之迷其日固久。他说人们迷惑于这种变化，这个时间已经非常非常长了。
到底是什么缘故呢？其实在我们这个有形世界，有时间，有空间。我们发现，随着时间的推移，万物都在生长壮老已，生死死生的循环。作为万物的集合体现的人类社会，自然也就随着日月星辰的周而复始的运行，呈现出一种周而复始的变化。随着这种变化，对待双方也就开始了相互的转换。
正复为奇，其复为正。为什么“正复为奇”？按照流变的原则来看待世间的万物，尤其是国家治理的策略，没有不变化。可以理解为，随着时间的流逝，原本觉得正确的方法会显得不合时宜，原来不正确的方法也可能还会回归到正确之中。当然，善恶也是如此这般的在流变循环之中。
“复”，28章有“复归于婴儿，复归于朴，复归于无极”等等。16章讲：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。“复”，只是重新回到了原点。所以“复”还有个含义是循环往复。但是在循环往复的过程当中，必然有循环到了反面的状态、时间点。所以说，“正复为奇，善复为妖”，只是循环走的半圈；而下半个圆就是“奇复为正，妖复为善”。
这就是说，人的价值观没有定准，好坏都是阶段性的认知。我们来理解老子的思想，是要放到一个比较长的时空来看。所以我们来看这100多年来的历史，显然是可以印证老子的哲思“正复为奇，善复为妖”。我们难免要感叹老子的智慧！
什么是圣人？圣人之所以是圣人，就是他能把握住“事”“理”“物”“情”的变化哲理，看到了其中变化的规律，尤其是流变律。所以回应到本章最初始的“其政闷闷其民淳淳，其政察察其民缺缺”，闷闷或者察察，这都属于单端的思维，显然都有其弊端。最理想的治理国家的策略，应该如何操作呢？老子就给出了四个操作方法。
方表示有原则、有底线，讲制度、讲规矩，但是又没有到极限，有一定的宽裕度，从而避免伤害到人。“方而不割”就是外圆内方之意。虽然有原则、有底线、有规矩，但是在表达的时候，又比较圆融，比较委婉，所以让人可以心悦诚服的接受，而不会觉得感情上受到伤害。
廉表示言辞深刻，直指事物的本质、核心，比如去指出在某一件事情上，对方做的有不足之处。但是他为什么不刺伤人呢？是因为圣人能做到言行很平和，态度很谦下，所以气质很柔弱。即，能够做到“天下之至柔驰骋天下之至坚”，改变对方的想法，对方的内心，同时也没有伤害到对方。
直表示说话很直接，不拐弯抹角，不修饰，因而效率很高。但是，他的修养保证了虽然说话很直率，但是言行有度，见好就收，不过头，所以不会觉得他言语放肆，可以接受。如果过头了，就相当于这个极没有把握住。所谓“正复为奇善复为妖”，虽然出自善心，是好意，但是因为没有把握住度，没有注意方寸，就成了坏事。
正因为圣人有对人性的洞察，有对哲理的深刻觉悟，有对自己内心的觉知，对言行的反观，所以，虽然方、廉、直，而没有相应的流弊，就是割、刿、肆。
以上这三句，都是圣人管理国家、管理百姓的准则。既不是无原则的一味的宽厚而遗留下隐患，也不会一味的严苛而导致百姓的反弹。
前面三句“方而不割，廉而不刿，直而不肆”，这三者，我觉得我们普通人，努力努力还是有可能能达到的。但是，最后这个“光而不耀”，那显然就是真正属于圣人的修为了。
第56章讲“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，然后达到“和其光，同其尘”，最后到达玄同的境界。有了这个光，也就有了明。所以在他的治理下，是可以避免闷闷和察察的单端思维的弊端，去寻找到治理国家的一个平衡点，从而尽可能的避免祸福、正奇、善妖的变化。
我们回到本章开始的“其政闷闷其民淳淳，其政察察其民缺缺”，就会发现，如果只执一端，就会有无形的隐患在，或者本身就是大问题。那这个平衡点在哪里呢？最后老子得出的结论似乎还是要偏严厉一些。方廉直都是相对严厉的，为什么呢？严厉而宽厚一点，百姓就会感恩戴德；宽松而后严厉，百姓就难免怨恨。这也是老子对人性的洞察、智慧。
但是，老子最后用“光而不耀”，弥补了以上三者可能的弊端。尽管老子有这种智慧之光，但是他还要表现出很平常的样子来。这个就是道家和光同尘的思想。
![]()
您好，欢迎来到明天机周易网。
本站旨在提供各类周易预测服务，为迷途君子指点迷津，咨询请加微信、WhatsApp或TL(电报)。
明天机周易网
250334871@qq.com 5天前说：
末日之前种下一颗苹果树 3个月前 (09-06)说：
Teoh Jovi 4个月前 (07-31)说：
phgtt 5个月前 (06-29)说：
深色天蓝 1年前 (2023-09-28)说：
