2024-03-07
分类：白话老子
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讲述：黄晓明
① 纷：王弼本为“解其分”。诸本中，景福、严遵、高翿作“忿”，邢玄、磻溪、楼正、柰卷、顾、彭、傅、范、赵作“纷”。两者相较，“纷”为乱，纠缠一起的象，比“忿”“分”义更广、更胜。王弼本4章亦有：“解其纷”。据以上校订。《道德经》之中，常用绞丝旁字，如：玄、素、累、纪、结、绳、约、慈、绝等，亦可互参。
这一句话就很有名。如何去界定知和言，是理解这句话的关键。在《老子》全文中，知和言是比较多的。比较有印象的，就是我们刚刚学过的53章：使我介然有知，行于大道唯施是畏；70章：吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行；第5章：多言数穷，不如守中；第17章：悠兮其贵言；第23章：希言自然；第43章：不言之教，无为之益，天下希及之；第81章：信言不美，美言不信；等等。
正因为知和言在老子里面出现的非常多，所以历来对这句话的理解也有很多种。
第一种是从认知论的角度出发的，即知“道”的人不会轻言论道，而轻言论道的人其实并不知道，也就是道不可言，可言者非道也；
第二种是从趋利避害的功利立场出发，就是明智的人不会随便说话，乱发议论的人，是不明智的；
第三种是从政治治理的角度出发，或者是从功夫论的角度出发：圣人（知者）是不会随便发号施令的，发号施令的人不是知者。
以上参考了刘国鹏老师在“知止读书会”对这一章的解读。
而按照我对这句话直觉的理解，以及我们现实生活中的经验，应该是第一种情况，即：有真知的人不会轻易论道；夸夸其谈的人对道没有什么真知，类似于半桶水容易晃荡的意思。实际上，知者不言，言者不知，更有可能是初学者学道的最初的一个历程。一开始刚刚学习经典，接触经典，就会觉得自己已经知道很多了，往往就会轻言论道，这是言者不知。慢慢从学习经典进入到了修身，才逐渐发现原来我是对道一无所知，实际上这个时候才是开始有了一点真知。这个时候，他就会谨慎而不言。这就是知者不言。
当然，这个知者不言的知，还是刚刚起步，还是介然有知。在历史上，白居易对这句话有过质疑：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著五千文？”那白居易的意思就是老子，您是知者吗？如果您是知者，那为何自己要著述5000字的《道德经》？所以，后人怎么去解决白居易提出的质疑，关键就在老君是知者不？自著五千言是言不？那老子不是知者，老子是比知者更上一层的圣人。或者说，这个言是言道言说的言，而不是著述立言的言。所以说，无论是这两者其中的一种情况出现，都自然解决了白居易的疑惑。一般的知者是要不言的，但是圣人是可以言的。
那么，既然要不言，也就意味着要闭上嘴巴。所以，知者不言，言者不知，也是为了引出后面的“塞其兑，闭其门”。
这显然是修身的最初步的阶段。在52章，我们说过，兑和门都是指我们身上的五官九窍。兑是指圆孔状的，门是指对开的。所以，塞其兑闭其门，就会有以下的效果：
第一，把对外的形而下的感知通道关上了，那么从这些地方来的信息就没有了；
眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，前面这六根，是信息的来源，最后，都落在意根上。塞其兑闭其门，我们可以理解为是一种修炼，最简单的可以理解为是静坐。静坐不就是塞其兑闭其门吗？静坐的时候，要去找一个安静的地方坐下，闭上眼睛，身体也处于一种安静的状态。但是，我们会发现，虽然把这些信息的通道关上了，自己的内心，自己的大脑还像走马灯一样，充满了各种的想法，此起彼伏。眼、耳、鼻、舌、身都是得到信息的各种通道，虽然我们暂时把它关上了，但是一坐下来之后，还会发现我们的内心，我们的大脑还是有各种想法。为什么？这是因为大脑里面已经储存了很多信息，那么意识自然还在对这些信息进行解读、处理。我们的各种想法、各种算法、各种思辨等等，很多程序还在大脑里面跑。
很多人会问：我平时好像没什么想法，但是我发现静坐下来之后，我的想法怎么那么多？其实我们平时不是没有想法，而是不知道而已，没有觉察而已。当静坐下来之后才发现，原来我一天到晚都在胡思乱想；但是，因为平时没有静坐的训练，就没有觉察能力，自己是不知道的。当我们静坐下来之后，把眼、耳、鼻、舌、身这些信息通道关掉之后，才会觉察出来，原来我们内心平时想的都是一些鸡毛蒜皮的小事。这就慢慢地发展出来一个觉察能力，觉察到：一会我们会去想一下，我们今天晚上吃什么；一会又会想一下，我们要不要在网上下个单买点东西；一会想一下，我还有工作没做完，要做一下。而且这些想法是车轱辘一样，想了又想，来了又来。有时候脑子里面还在钻一个牛角尖。始终去想一个问题，就是在钻牛角尖。
这就好像手机平时无意之间就打开了很多APP，但是没有注意到。可是我们翻翻手机就知道，其实平时这些APP一直都在后台工作着。它很忙，忙着收集各种的信息，忙着进行各种后台的运算，实际上它就在消耗手机的能量和算力。所以，我们把人的大脑和手机做了一个类比。塞其兑闭其门，减少了很多外在的信息来源，内心就开始觉察自己的所思所想；那么到了一定程度，即使不静坐的时候，也能对自己的起心动念有觉知。我们把这些胡思乱想一个一个的解决掉，那么慢慢的，这些没有用的胡思乱想就少了，心里就逐渐安静了；那么意味着平时的能量损耗就减少了。
假如说我们的修身不仅仅是静坐，还有动功、还有桩功作为辅助修炼，那么还会从天地得到能量。慢慢的我们的精气神就足了。精气神足了之后，内心就开始比较灵敏，就能感知到很多无形的东西。当然，首先还是对我们内心世界的感知、觉察。于是，就有了后面的挫其锐解其纷。
第14章讲：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。塞其兑，闭其门，关闭了对形而下的有界的信息通道，最后还要把意根上的这种思考、思虑、运算，也要关上，这样才能真正地进入了一个新的境界，才能开始逐渐地进入无形的世界。
什么是锐利？就是我们自己气质上的锐利。气质上不够圆润，自然在言行上就容易伤害到他人，就表现为一种尖锐或者锐利。这就是说我们的言行它让人有一种不愉悦的感觉。
那么这种锐利是从何而来的？我发现当别人跟我不一样的时候，当别人的意见跟我不统一的时候，我会本能的认为他是错的，为什么？因为我们所有人都会用我的思想，我的观点作为标准来衡量、评判一切。但是，学完《老子》关于对待的章节，就会发现这世间的存在，高和矮、胖和瘦、美与丑、善与不善，智慧与愚蠢、进取与懈怠等等，其实，只要在我们这个有形的世界，一切都是对待的，都是以我的价值观作为评判的标准。常人的见解是把这对待双方看成是对立的；但是老子作为圣哲，却看到这对待双方其实是相互依存的。所以，其实两者也是统一的，是不分彼此的。
还有一种可能，是我们不懂得顺应他人的自然，在说话的时候往往带有一种命令、强调等等。所以在这两种情形下，就难免在与人群相处的时候，就不够圆融，就难免带有一种无形的锐利、尖锐。
首先，当然是改变我们的想法。那怎样改变？最重要的方法就是读经。用读经来用圣人的格局、圣人的心智、圣人的哲思，完善自己的心智，完善自己的格局，完善自己的思辨。用圣人的能量、经典的能量来化解我们气质的尖锐。随着我们的思路变化以及气质上的感应，那么我们就能发现，就会逐渐的善解人意，那么言行和气质自然就不会那么尖锐。
其次，从具体的操作来讲，尖锐、锐利主要会体现在言上。在言发出去之前要慢一点，先想一想，先不要那么冲动，先过过脑。那么，要根据对方的情况来稍微的调整一下。我们的言语就好像水一样的，要能适应各种人，那么我们就要懂得在表述的时候要换一种他人能接受的表达方式。其实，尖锐、锐利，自己往往并不自觉。所以，还要经常的注意他人的反馈，接受他人的批评，才能够真正的去掉挫除我们言行之中的尖锐。
当然了，更重要的是改变主导言行背后的自己的心智，自己的认知，自己的思考模式。最常见导致言行尖锐的原因，就是本能地觉得自己的认知都是对的，与自己的认知对不上的都是错的。这是单端思维。把思维逐渐换成两端思维，即：认识到自己对中有错，对方错中有对；甚至自己是错的，对方才是对的；就逐渐圆融了。其实，就算是自己是对的，执着在自己的对上，也是“是非执”。生活中保持觉知，把“是非执”破掉，就好了。
什么是纷？安静下来之后，我们把各种胡思乱想，各种有的没的，各种鸡毛蒜皮的小事，在内心之中去掉之后，最后发现我们内心之中还会有一些纠结解不开。这些纠结可能是我们过去人生之中的重大失误、损失、遗憾、受到的刺激，受到的挫折和伤害，在自己的内心之中难以释怀，始终在想着，在纠结着，在钻牛角尖。很多人大脑里面为什么长了一个瘤子？我就发现，长脑瘤的人，在他的生命之中，一般是有个事情一直想不开，一直在钻这个牛角尖。这个钻牛角尖，就好像是大脑的思考的程序没有编好，结果进入了死循环，出不来了。钻着，钻着，始终纠结这个问题，结果大脑里面真的长出一个东西出来了。
所以觉察到之后，我们就要把心里的这些纠结，这些纠纷，这些牛角尖，都一一的解开。否则的话，不光会影响我们的进步，甚至还会在我们的形之上留下一个大患，留下一个病根。这也是形气神的逐次降级变化的生命规则，在好坏两端的体现。
那怎样才能解其纷？那当然首先还是要读经。读经有什么作用？有移情，转移注意力；有明理，明白其中的哲理；有感应，感应经典中的能量等各种效果。用老子的思想，对待、辩证的哲思等等，在哲理上自己解开。如认识到：这些纠纷当中必然也有自己的原因，不能完全的归咎于他人，那么这样自然就解开一半了。
还有一种情况就是，虽然道理上都明白，但是实际上想起来还是各种纠结。怎么办？那么说明要有新的东西进来，来稀释，来冲淡过去，那么注意力也就自然放在我们未来上。
这就需要我们进入具体的修身，实操三法：静坐、站桩、动功，相辅相成。
静坐能平心静气，站桩加强了生命能量，动功导引气血运行。形气的变化也自然会带来神的变化，我们就会自然的走出各种纠结，自然的解开各种纠纷。朱熹有个诗，叫做：半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如水，为有源头活水来。那么，有了新的源头活水来了，生命能量在不断的吐故纳新，那我们的心神是不是自然也就淡化了、淡忘了、释怀了？那么，内心是不是也就自然安静了、清净了，就好像镜子一样，能够正确的反映出天地万物。
随着“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，内心发生了变化：破掉内心的各种执着，自然就没有了各种牵制着道行进步的障碍，就会进入了一个相对高深的境界，那就慢慢有了光。
我理解，修炼到有光，是需要学习经典，尤其是《老子》。而且不仅仅是学习，还需要去践行，去无私的奉献。那么践行的方式之一就是传播经典修身。无私的传播，就是行于大道，自然就与道通，进入了一个与道连通的状态。而且在传播过程当中自然慢慢的对大道理解感应就深了。感应理解深了之后，自然对经典的理解和传播的效果就更好，进入了一个良性的循环。
大道和我们之间是什么关系？是母子的关系，有一种无形的联系。大道就会通过一种绵绵若存的通道，用之不竭的注入能量。这就好像是灯泡一样的，实际上接上的是一个无形的电，那么我们这个灯泡是不是就会发出一种无形的光？其实这是一种生命之光，是一种智慧之光，肉眼是不可见的。伴随着这个光，有一种真知也就出来了。
有了光之后，才需要和其光，要光而不耀。怎样才是和其光？虽然有真知，但是不去有意的表现你的智慧，说的是普通人说的话，做的是普通人做的事。含蓄、低调、内敛，就好像一个普通人一样，平平常常，这样才能长久。
这句话字面就是跟世间最微小的尘土也能相同，也能相通。那么我理解尘土，表示人世间最卑微的存在。最底层的百姓、再微小的存在、再低级的生命，你都能跟他相同，都能跟他相通，有同理心，有共情的能力。按照我们现代人的说法，叫做向下兼容。
什么叫做玄同？一般人都是跟我们一样的人相同。第23章讲：道者同于道，得者同于德，失者同于失；做不到跟所有人都相同，只能跟自己接近的人共情、理解他们。但是老子超脱了所有的对待。无论你是善者，还是不善者，你是信者还是不信者，那我都能跟你同，我都能跟你一样。这就是玄同的境界。一般人是谁跟我好，我就跟他好；谁跟我不好，我就跟他不好。在老子没有这回事。他超脱了对待，所以他就不在世俗可以等量齐观的任何阶层。这，就是玄同的境界。玄的本意就是黑，看不见，那么玄自然就有一种玄妙，玄就是一种近道的感觉。玄修饰的同，表示是玄妙的同。玄同这个词应该是老子的原创。
一般人只能理解跟自己类似的人，理解不了跟自己不一样的人。但是，玄同就能跟所有人一样，这就厉害了：跟所有人都一样，那就是跟所有人都不一样；比所有人来说高出一头，才能够跟所有人都一样。这就是20章讲的“我独异于人而贵食母”。什么是异于人？异于人就是比俗人高出一头。异的反义词是同；所以，玄同就是异：食母而异。
经过塞兑闭门、挫锐解纷、和光同尘，最终修炼到达了一个玄同的境界。那玄同这个境界具体有什么表现？所以后面就是用来描述玄同境界的。
他对善人也好，不善人也好，侯王也好，百姓也好，他都是一个态度，可谓一视同仁。圣人是不会特别的去亲近谁，也不会特别的疏远谁，他的态度对谁都一样，谁在他的心里都是一样的。
那么这句话的意思是，圣人不会去特别的利益谁，他更不会特别的去损害谁。
那这句话的意思是：圣人不会特别的去贵重谁，更不会特别的去轻贱谁。
你的地位高贵，或者很有钱，或者跟圣人走的近一些，但是圣人不会因此而高看你一眼，或者巴结你，或者对你亲近一些；你的地位卑贱，或者很穷困潦倒，或者跟圣人距离远一点，圣人也不会因此低看你，或者疏远你。圣人不会分别对待。圣人有分辨能力，而没有分别执。
老子原文讲了三对对待：亲疏、利害、贵贱。那我在解读的时候增加了远近、损益、轻重等等。当然还可以更多。所以，老子这里是用三对对待来表示：所有的对待，这些对待，老子都超脱了，老子不在对待内。也就是说，如果没有进入到玄同的境界，那么你只能得到一部分人的亲近，那么必然会有一部分人会疏远你；你只会得到一部分人对你好，那么必然还会有一部分人会害你；你也只会得到一部分人对你的重视，那么还会有一部分人去轻蔑你。但是，一旦圣人到达了这个玄同的境界的时候，那么天下人自然的都会对他敬仰敬重，为什么？因为他超脱了一切，所以他对谁都一样，他就好比是天上的太阳。阳光是普照的，是均匀的，是没有差别的，所以他自然做到的，故为天下贵。
怎样才能做到“故为天下贵”？那我们就要注意贵这个名。第13章：贵以身为天下；第20章：我独异于人而贵食母。只有食母了，我们才能够在站在最初始的孕育的生命的层面上，去真正理解，原来世间所有人，我们都有一个共同的母亲，我们之间是真正的兄弟姐妹，那么还会有这种亲疏、利害、贵贱吗？这个时候，我想，我们的思想境界就升华了，就参悟到了“万物一体”：以身为天下，清净为天下正。那么这个时候，我们生命真正升华到了一个玄同的境界。
第51章讲：道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。帛书是：夫莫之爵而恒自然。世人所谓的尊贵，都是因为被授予的爵位而人间才显贵。但是老子这样的圣人，是因为他的气质同于大道的气质，是因为他的境界超脱了对待，是因为他对世人像慈母一样的慈爱；所以，天下人都会仰慕他，看重他，尊重他，贵重他——故为天下贵。
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