2024-03-07
分類：白話老子
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講述：黃曉明
【原文】
這一章的主角是誰？因為後面有是以聖人，所以主角就是聖人。什麼是門？繁體字的門實際上就是兩扇戶左右對開；那麼戶，就是單扇的門。過去的老宅子，大門是兩扇左右對開，裡面的居室自然就是戶。所以這句話的意思是：聖人連自己居室的門都不出，卻能夠知道天下大事。
什麼是「知」？一般理解，知就是明白、懂得。比如33章講：知人者智，自知者明。但是，其實「知」還有一個含義，就是治理的意思。比如古時候有知縣、知府，就是治理一方的公務員；那麼，「知天下」也可以理解為治理天下。
當然，從明白懂得的這個「知」到治理，顯然有一個內在的聯繫：如果不知，又怎麼治理？
什麼是「天下」？天下一般是指包含了天、地、人三才。而這一章的天下，應該主要是指天下的人、事、物的道理。那麼，對天下的道理如何才能知？歷來解讀有兩個方向。
一個是王弼的註解：事有宗而物有主，道雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也。道有大常，理有大致，執古之道，可以御今。雖處於今，可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。
王弼的這句：「途雖殊而同歸也，慮雖百而其致一也」， 是化用《易經·繫辭下》的「天下同歸而殊途，一致而百慮」。這句話的意思可以解釋為：雖然大家所走的道路不同，但是天下人有相同的一個歸宿；雖然天下人各自的想法多種多樣，但最終也還是同到一處。所以天下人雖然有不同，但是有其共性。
河上公註解也有點類似：聖人不出戶，以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。
河上公的道理就比較具體，他借用了54章「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以天下觀天下」的方法。天下是由什麼組成的？天下就是由一個個的百姓、一個個的小家組成的，都是人，那麼人的想法都是類似的。有哪些類似的地方？要有飯吃，有衣穿，有房住，有工作，可以安居樂業；要有機會，有上升的空間，階級不要固化，他不想始終處於社會的最底層；他不想被欺壓、被剝削，他希望這個社會有公平正義；他需要自己的財產、自己的生命得到保護，需要安全感，需要得到尊重和重視，等等。
這些都是常理，無論是在中國，我們身邊的人，還是遠在天邊的其它國家的人，其實沒有根本區別，這無需出門就能知道。所以說天底下的道理沒有什麼神秘的，也沒有什麼太深奧的。那麼懂得這些道理之後，治理國家也沒有什麼可困難的。
當然，雖然說太陽底下沒有什麼新鮮事；但是，我們這個世界，我們這個人間總還是在不斷的發展、變化。所以，有常理，必然還有一個非常理。如果聖人領悟的都是在常理，那他的境界比一般人又能高到哪裡去？他又何以稱聖？他又怎麼談得上超凡脫俗？20章講「我獨異於人，而貴食母」，所以聖人是要超出俗人一頭的。
牖，就是現在的窗，它的作用是採光和通風；戶，是可以從戶進出房屋。那麼，有了戶和牖，就有了房間的作用。11章講：「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用」。既然能採光，也就能看到天。為什麼老子用「窺」？意思是：天道是深遠的；天道深遠，而常人只是「管窺蠡測」而已。
這句話可能是出自於古人認為天象的變化與天道有關係，比如《易經》講：「天垂象，見吉凶」。但是，老子認為無需窺探人眼可見的天象，也可以在內心返觀到「視之不見」的天道。老子這句話有一定的針對性，它可能是對春秋時期流行的天命思想的突破。
73章：天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀；
77章：天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之； 天之道損有餘而補不足；
這些都是天之道，或者天道的具體內容。還有些章節，如67章：天將救之，以慈衛之。這說明，在老子看來，天是有強烈的意志的。這些句子，或者是老子看到了更早的經典流傳下來的，或者是老子自己用心參悟出來的，都與外在的天象變化無關。那麼，老子是怎麼參悟的？其中的機制在哪裡？
憨山註解：謂聖人性真自足，則智周萬物，無幽不鑒。故天下雖大，可不出戶而知。天道雖微，可不窺牖而見。以其私慾凈盡，而無一毫障蔽，故也。
憨山的註解，其意思是，聖人自己的私慾徹底沒有了，自然恢復了本來就具足的本真、自性，跟天地萬物之間的障礙、遮蔽就自然沒有了。所以，無論是天道，還是天地萬物，沒有什麼自性不知道的，沒有什麼不可以窺見的。
河上公註解：天道與人道同，天人相通，精氣相貫；人君清淨，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆由於己。
河上公註解就相對的詳細。河上公是從天人相應的氣化道理來講，他還隱含了一些沒有講。那麼我在最後面，給大家一個附錄，以我自己的理解，來展開講講其中的道理。
所以說，「不出戶，知天下；不窺牖，見天道」，可以從兩個方面來理解。一個是常理，並不神秘，雖然認識到這常理並不神秘的這一面也不容易；還有一個非常理的一面，神秘的一面，超常的一面。
我們可以結合第10章「滌除玄覽能無疵乎？天門開闔能為雌乎？」，給這種超出常理的解讀提供依據。而按照這種常理的解讀，實際上，也是可以很好的治理天下的。第1章：「道可道，非常道」；所以，有非常道，也一定就有可道的常道。那麼，聖人自然在常道的這一面和非常道的這一面都能明白。33章講「知人者智，自知者明」，說明聖人的內明和對外的智慧都要用。
26章講「天下神器，不可為也」，那麼天下必然還有其不神的一面，也還有可以按照常理來治理的可為的一面。
按照以上的分析，無論是常理還是非常理，實際上都不需要出遠門就能知道。假如認為天下之理，天下之道需要出門遠行才能有真知，那麼抱有這種想法的人，實際上他還是在用眼睛看，用耳朵聽，想要看的更多一些，想要聽的更多一些，來取得對天地人事物情的理解。而按照這些做法，那最多就是得到一些破碎的零碎的知識、道理，而不會是萬物一體的真知。
那麼，出行越遠，離真知就越遠，所得的真知就越少，而治理天下的實效，就越差。這就是這句話的內涵。
王弼在這裡的註解是：無在於一，而求之於眾也。道視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，如其知之，不須出戶。若其不知，出愈遠愈迷也。 說明王弼理解這裡的知，還是來源於道，來源於無形的真知。
這裡講的真知應該怎樣獲得？《老子》第10章講：「滌除玄覽能無疵乎」？第16章講：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根」。以要去除私慾，心無雜念，一塵不染，進入一種虛極靜篤的狀態，來返觀內省，達到與天地萬物在「氣」上的一體，那麼在這種狀態下，自然就能解讀出「氣」當中的信息，就有真知的湧現。
那麼，在這種狀態下已經獲得的常理，自然能夠融會貫通，打成一片；而無形的真知的湧現，則可以對「未兆」完全把握，那麼自然就進入了「無為」的境界。
所以這三句話的前提是，只有聖人才能做到：「不行而知，不見而名，不為而成」。
那我們就要想，聖人何以為聖？聖人與俗人、常人的對比，那麼聖人有哪些不同？
第一，他完全去掉了私慾，沒有私心，沒有貪慾，到達了徹底無私的境界；
第三，他的內心很安靜，沒有雜念，沒有妄想，所以解讀出來的真知沒有被扭曲、變形；
第四，俗人在有界，而聖人則進入到了無界來認識事物，來感通天地人。
所以聖人的內心是非常非常的安靜，在物質上他沒有追求，他無私無欲，他的內心虛極靜篤，所以已經與混沌的「氣」形成一體，還能夠感受到天地人的氣，並具備了「無為」的能力，所以他才能夠做到以下三句話。
聖人不需要出遠門，在常理這一面，他是門清；非常理的部分，包括天地和萬物的變化趨勢，那麼在氣化之中，自然已經有象了，雖然還沒有兌現到有界的形而下的現象層面，但是無形氣化當中的氣象，他的元神已經能夠感知到，表現為內心自然就明白了。
這個比較神秘，這個東西他從來沒有親眼見到過，或者第一次見到，他卻能夠正確的命名。為什麼？因為一個事物在有界是一種表現，在無界還會有個象。那比如說山東青州有個鳳凰山，我們在山腳下並不能看到這一座山是一個鳳凰的樣子，而現代人用谷歌衛星地圖，用百度衛星地圖才能看到全貌，的確是猶如一隻鳳凰。那麼古人沒有這個全景的視角，為何能夠正確命名？
《易經》有句話叫做：「在天成象，在地成形」。那麼我理解天象與地上的形，有個對應關係。古人很可能就是在虛靜下，返觀到了天象，從而能夠正確命名，正合於「不見而名」。
「不為」有兩個含義，一個是真的啥都沒有做。為啥？人、事、物，聖人都明白其中的道理。所以，只要順著人事物的內在的自然規律，那麼並不需要聖人刻意做什麼，百姓自然遵循其中的規律而把事情做成了。
所以，治理國家就是順著百姓，順著事物內在的自然規律，順著其中的道理，那麼管理國家自然就能成功。
「不為而成」，還有一個含義就是「無為」。「無為」的這種為是常人所看不到的。其實在常人看來，也就是聖人什麼都沒做，是不為的。13章：「寵辱若驚，貴大患若身，以身為天下」；37章：「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」；45章：「清凈為天下正」。所以，聖人的修之於天下，是以身為天下，所以天下的各種情況都能在他身上形成各種「寵辱」的對待感受。
那麼，「無為」對他就很簡單。各種感受，無論是什麼，只要是他清靜的修一會兒，把這種對待的寵辱感受化為一種清靜，化為一種祥和的狀態。那麼，看上去他什麼都沒有做，他是不為的，他卻把事情做成了。
所以，從這一章一開始的「不出戶知天下」，到最後「不為而成」，聖人最後就是把天下治理成功了。其中的道理，後面還有一個「引申閱讀」，它比較長，我就不講了，作為「附錄」給大家做個參考。
【引申閱讀】
為什麼老子能做到「不出戶知天下，不窺牖見天道」？能「不行而知、不見而名、不為而成」？在此嘗試展開解讀。
古人認為，生命是由形、氣、神三個要素構成。《淮南子·原道訓》曰：「夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。」精闢說明了形、氣、神的相互關係。
「形」：指肉眼可見的有形實體，包括五官七竅、五臟六腑、四肢百骸、皮肉筋骨等，均屬於「形」。「形」直觀理解為如同生命的房舍，所以《淮南子》 曰：「形者生之舍也。」
「氣」：是古人返觀到的人體生命活動的特殊的無形的物質，與空氣類似，也具有一定的流動性，所以命名為「氣」。《黃帝內經·靈樞·刺節真邪論》 曰：「真氣者，所受於天，與谷氣並而充身者也。」說明了氣的來源的同時，也說明了氣充滿了形體，所以《淮南子》曰：「氣者生之充。」
「神」：是日常生活之中，指揮形體活動的意識，包括人的各種感覺器官，如眼耳鼻舌身等對外界的感知，反饋到大腦，做出各種判斷、反應等整個邏輯思維；也包括了未經邏輯思維而直接得到的直覺、靈感等。邏輯思維、推理能力，在傳統中稱之為「識神」，在形體上，屬於大腦形質的功能；直覺、靈感，在傳統之中，稱之為「元神」，屬於與大腦形質並存的高級氣化物質，故稱之為「神」，以區別於一般的氣。神是氣的升華，按照西方耗散結構理論，為人體內氣的自組織中心，主宰、制約了人體氣化。所以《淮南子》曰：「神者生之制也。」
「形」：同樣為肉眼可見，如日月星辰，以及我們人類目前居住的地球，都是「形」。
「氣」：如天氣、地氣等。《黃帝內經·素問·五運行大論》中有段問答：「帝曰：地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎？岐伯曰：大氣舉之也。」可見，如同人體類似，宇宙之中的大氣包圍了形。各種無形的氣的整體，古人稱之以「大氣」，區分人體的「小氣」（或內氣）。
「神」：如同人一樣，既然自然界有大氣，那麼，隨著大氣的氤氳運化，形成一些自組織中心，也就是氣化中的神靈，能夠主宰、制約局部大氣也是可以理解的。
因為氣有一定的流動性，所以，人體的小氣通過修鍊以加強升降開合，和宇宙的大氣，在一定條件下，氣上是可以相合的，在氣上形成一個整體。
《莊子·知北游》曰：「通天下一氣耳，聖人故貴一。」莊子指出，天下萬物是通過大氣與內氣的相通而形成了普遍的氣化聯繫，並稱之為一。這就是古人的天人合一的思想的緣由。所以聖人重視一、把握一。正因為萬物有這種普遍聯繫，才可能無為，從而無不為。
天氣下降，地氣上升，這是宇宙最大的氣化背景。而人的大腦形質並存神氣。人的元神，通過「腦氣」與大氣的動態相接，感應到大氣的變化，捕捉大氣之中的信息，解讀出其中的信息，通過「腦氣」的聚散，同步反應在大腦形質上。根據每個人元神的解讀能力，和識神的知識結構，在大腦形質的不同部位，可能形成文本、聲音、圖像，也可能就是一種靈感、直覺。
《莊子》曰：其嗜欲深者，其天機淺；《老子》12章：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。這些暗示了對感官的強烈刺激，必然在大腦形質上形成強烈興奮點，自然就湮沒大道在元神上的感應並兌現在識神上的微弱的天機。雜訊大了，信號就小了，沒有了。所以要能感應大道，就必須降低對物質的追求，內心平和、平靜；且在夜深人靜的時候就容易感應到天籟。05章：天地之間其猶橐籥乎？籥，為樂器，也可以理解為天地之間有著大音，所以能感應到天籟、大音。
所以，為什麼老子能「不出戶知天下，不窺牖見天道」呢？老子在「致虛極守靜篤」的安靜狀態下，元神返觀到氣中之象。而當氣象逐漸往形質上降，向形而下轉換，就兌現為現象。所以，老子從氣象自然能知道未來的天下大事。這才是真知。
當然，老子修為精湛，其返觀能力、無為能力均遠遠超出後世一般人的想像。這裡由於個人能力所限，僅僅是嘗試對本章做些理論上的初步探討，以拋磚引玉。
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