2024-03-07
分类：白话老子
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讲述：黄晓明
【原文】
这一章的主角是谁？因为后面有是以圣人，所以主角就是圣人。什么是门？繁体字的門实际上就是两扇户左右对开；那么户，就是单扇的门。过去的老宅子，大门是两扇左右对开，里面的居室自然就是户。所以这句话的意思是：圣人连自己居室的门都不出，却能够知道天下大事。
什么是“知”？一般理解，知就是明白、懂得。比如33章讲：知人者智，自知者明。但是，其实“知”还有一个含义，就是治理的意思。比如古时候有知县、知府，就是治理一方的公务员；那么，“知天下”也可以理解为治理天下。
当然，从明白懂得的这个“知”到治理，显然有一个内在的联系：如果不知，又怎么治理？
什么是“天下”？天下一般是指包含了天、地、人三才。而这一章的天下，应该主要是指天下的人、事、物的道理。那么，对天下的道理如何才能知？历来解读有两个方向。
一个是王弼的注解：事有宗而物有主，道虽殊而同归也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大致，执古之道，可以御今。虽处於今，可以知古始，故不出户窥牖而可知也。
王弼的这句：“途虽殊而同归也，虑虽百而其致一也”， 是化用《易经·系辞下》的“天下同归而殊途，一致而百虑”。这句话的意思可以解释为：虽然大家所走的道路不同，但是天下人有相同的一个归宿；虽然天下人各自的想法多种多样，但最终也还是同到一处。所以天下人虽然有不同，但是有其共性。
河上公注解也有点类似：圣人不出户，以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。
河上公的道理就比较具体，他借用了54章“以身观身，以家观家，以乡观乡，以天下观天下”的方法。天下是由什么组成的？天下就是由一个个的百姓、一个个的小家组成的，都是人，那么人的想法都是类似的。有哪些类似的地方？要有饭吃，有衣穿，有房住，有工作，可以安居乐业；要有机会，有上升的空间，阶级不要固化，他不想始终处于社会的最底层；他不想被欺压、被剥削，他希望这个社会有公平正义；他需要自己的财产、自己的生命得到保护，需要安全感，需要得到尊重和重视，等等。
这些都是常理，无论是在中国，我们身边的人，还是远在天边的其它国家的人，其实没有根本区别，这无需出门就能知道。所以说天底下的道理没有什么神秘的，也没有什么太深奥的。那么懂得这些道理之后，治理国家也没有什么可困难的。
当然，虽然说太阳底下没有什么新鲜事；但是，我们这个世界，我们这个人间总还是在不断的发展、变化。所以，有常理，必然还有一个非常理。如果圣人领悟的都是在常理，那他的境界比一般人又能高到哪里去？他又何以称圣？他又怎么谈得上超凡脱俗？20章讲“我独异于人，而贵食母”，所以圣人是要超出俗人一头的。
牖，就是现在的窗，它的作用是采光和通风；户，是可以从户进出房屋。那么，有了户和牖，就有了房间的作用。11章讲：“凿户牖以为室，当其无，有室之用”。既然能采光，也就能看到天。为什么老子用“窥”？意思是：天道是深远的；天道深远，而常人只是“管窥蠡测”而已。
这句话可能是出自于古人认为天象的变化与天道有关系，比如《易经》讲：“天垂象，见吉凶”。但是，老子认为无需窥探人眼可见的天象，也可以在内心返观到“视之不见”的天道。老子这句话有一定的针对性，它可能是对春秋时期流行的天命思想的突破。
73章：天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋；
77章：天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之； 天之道损有余而补不足；
这些都是天之道，或者天道的具体内容。还有些章节，如67章：天将救之，以慈卫之。这说明，在老子看来，天是有强烈的意志的。这些句子，或者是老子看到了更早的经典流传下来的，或者是老子自己用心参悟出来的，都与外在的天象变化无关。那么，老子是怎么参悟的？其中的机制在哪里？
憨山注解：谓圣人性真自足，则智周万物，无幽不鉴。故天下虽大，可不出户而知。天道虽微，可不窥牖而见。以其私欲净尽，而无一毫障蔽，故也。
憨山的注解，其意思是，圣人自己的私欲彻底没有了，自然恢复了本来就具足的本真、自性，跟天地万物之间的障碍、遮蔽就自然没有了。所以，无论是天道，还是天地万物，没有什么自性不知道的，没有什么不可以窥见的。
河上公注解：天道與人道同，天人相通，精氣相貫；人君清淨，天氣自正；人君多欲，天氣煩濁。吉凶利害，皆由於己。
河上公注解就相对的详细。河上公是从天人相应的气化道理来讲，他还隐含了一些没有讲。那么我在最后面，给大家一个附录，以我自己的理解，来展开讲讲其中的道理。
所以说，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，可以从两个方面来理解。一个是常理，并不神秘，虽然认识到这常理并不神秘的这一面也不容易；还有一个非常理的一面，神秘的一面，超常的一面。
我们可以结合第10章“涤除玄览能无疵乎？天门开阖能为雌乎？”，给这种超出常理的解读提供依据。而按照这种常理的解读，实际上，也是可以很好的治理天下的。第1章：“道可道，非常道”；所以，有非常道，也一定就有可道的常道。那么，圣人自然在常道的这一面和非常道的这一面都能明白。33章讲“知人者智，自知者明”，说明圣人的内明和对外的智慧都要用。
26章讲“天下神器，不可为也”，那么天下必然还有其不神的一面，也还有可以按照常理来治理的可为的一面。
按照以上的分析，无论是常理还是非常理，实际上都不需要出远门就能知道。假如认为天下之理，天下之道需要出门远行才能有真知，那么抱有这种想法的人，实际上他还是在用眼睛看，用耳朵听，想要看的更多一些，想要听的更多一些，来取得对天地人事物情的理解。而按照这些做法，那最多就是得到一些破碎的零碎的知识、道理，而不会是万物一体的真知。
那么，出行越远，离真知就越远，所得的真知就越少，而治理天下的实效，就越差。这就是这句话的内涵。
王弼在这里的注解是：无在於一，而求之於众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，如其知之，不须出户。若其不知，出愈远愈迷也。 说明王弼理解这里的知，还是来源于道，来源于无形的真知。
这里讲的真知应该怎样获得？《老子》第10章讲：“涤除玄览能无疵乎”？第16章讲：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”。以要去除私欲，心无杂念，一尘不染，进入一种虚极静笃的状态，来返观内省，达到与天地万物在“气”上的一体，那么在这种状态下，自然就能解读出“气”当中的信息，就有真知的涌现。
那么，在这种状态下已经获得的常理，自然能够融会贯通，打成一片；而无形的真知的涌现，则可以对“未兆”完全把握，那么自然就进入了“无为”的境界。
所以这三句话的前提是，只有圣人才能做到：“不行而知，不见而名，不为而成”。
那我们就要想，圣人何以为圣？圣人与俗人、常人的对比，那么圣人有哪些不同？
第一，他完全去掉了私欲，没有私心，没有贪欲，到达了彻底无私的境界；
第三，他的内心很安静，没有杂念，没有妄想，所以解读出来的真知没有被扭曲、变形；
第四，俗人在有界，而圣人则进入到了无界来认识事物，来感通天地人。
所以圣人的内心是非常非常的安静，在物质上他没有追求，他无私无欲，他的内心虚极静笃，所以已经与混沌的“气”形成一体，还能够感受到天地人的气，并具备了“无为”的能力，所以他才能够做到以下三句话。
圣人不需要出远门，在常理这一面，他是门清；非常理的部分，包括天地和万物的变化趋势，那么在气化之中，自然已经有象了，虽然还没有兑现到有界的形而下的现象层面，但是无形气化当中的气象，他的元神已经能够感知到，表现为内心自然就明白了。
这个比较神秘，这个东西他从来没有亲眼见到过，或者第一次见到，他却能够正确的命名。为什么？因为一个事物在有界是一种表现，在无界还会有个象。那比如说山东青州有个凤凰山，我们在山脚下并不能看到这一座山是一个凤凰的样子，而现代人用谷歌卫星地图，用百度卫星地图才能看到全貌，的确是犹如一只凤凰。那么古人没有这个全景的视角，为何能够正确命名？
《易经》有句话叫做：“在天成象，在地成形”。那么我理解天象与地上的形，有个对应关系。古人很可能就是在虚静下，返观到了天象，从而能够正确命名，正合于“不见而名”。
“不为”有两个含义，一个是真的啥都没有做。为啥？人、事、物，圣人都明白其中的道理。所以，只要顺着人事物的内在的自然规律，那么并不需要圣人刻意做什么，百姓自然遵循其中的规律而把事情做成了。
所以，治理国家就是顺着百姓，顺着事物内在的自然规律，顺着其中的道理，那么管理国家自然就能成功。
“不为而成”，还有一个含义就是“无为”。“无为”的这种为是常人所看不到的。其实在常人看来，也就是圣人什么都没做，是不为的。13章：“宠辱若惊，贵大患若身，以身为天下”；37章：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”；45章：“清净为天下正”。所以，圣人的修之于天下，是以身为天下，所以天下的各种情况都能在他身上形成各种“宠辱”的对待感受。
那么，“无为”对他就很简单。各种感受，无论是什么，只要是他清静的修一会儿，把这种对待的宠辱感受化为一种清静，化为一种祥和的状态。那么，看上去他什么都没有做，他是不为的，他却把事情做成了。
所以，从这一章一开始的“不出户知天下”，到最后“不为而成”，圣人最后就是把天下治理成功了。其中的道理，后面还有一个“引申阅读”，它比较长，我就不讲了，作为“附录”给大家做个参考。
【引申阅读】
为什么老子能做到“不出户知天下，不窥牖见天道”？能“不行而知、不见而名、不为而成”？在此尝试展开解读。
古人认为，生命是由形、气、神三个要素构成。《淮南子·原道训》曰：“夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”精辟说明了形、气、神的相互关系。
“形”：指肉眼可见的有形实体，包括五官七窍、五脏六腑、四肢百骸、皮肉筋骨等，均属于“形”。“形”直观理解为如同生命的房舍，所以《淮南子》 曰：“形者生之舍也。”
“气”：是古人返观到的人体生命活动的特殊的无形的物质，与空气类似，也具有一定的流动性，所以命名为“气”。《黄帝内经·灵枢·刺节真邪论》 曰：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”说明了气的来源的同时，也说明了气充满了形体，所以《淮南子》曰：“气者生之充。”
“神”：是日常生活之中，指挥形体活动的意识，包括人的各种感觉器官，如眼耳鼻舌身等对外界的感知，反馈到大脑，做出各种判断、反应等整个逻辑思维；也包括了未经逻辑思维而直接得到的直觉、灵感等。逻辑思维、推理能力，在传统中称之为“识神”，在形体上，属于大脑形质的功能；直觉、灵感，在传统之中，称之为“元神”，属于与大脑形质并存的高级气化物质，故称之为“神”，以区别于一般的气。神是气的升华，按照西方耗散结构理论，为人体内气的自组织中心，主宰、制约了人体气化。所以《淮南子》曰：“神者生之制也。”
“形”：同样为肉眼可见，如日月星辰，以及我们人类目前居住的地球，都是“形”。
“气”：如天气、地气等。《黄帝内经·素问·五运行大论》中有段问答：“帝曰：地之为下否乎？岐伯曰：地为人之下，太虚之中者也。帝曰：冯乎？岐伯曰：大气举之也。”可见，如同人体类似，宇宙之中的大气包围了形。各种无形的气的整体，古人称之以“大气”，区分人体的“小气”（或内气）。
“神”：如同人一样，既然自然界有大气，那么，随着大气的氤氲运化，形成一些自组织中心，也就是气化中的神灵，能够主宰、制约局部大气也是可以理解的。
因为气有一定的流动性，所以，人体的小气通过修炼以加强升降开合，和宇宙的大气，在一定条件下，气上是可以相合的，在气上形成一个整体。
《庄子·知北游》曰：“通天下一气耳，圣人故贵一。”庄子指出，天下万物是通过大气与内气的相通而形成了普遍的气化联系，并称之为一。这就是古人的天人合一的思想的缘由。所以圣人重视一、把握一。正因为万物有这种普遍联系，才可能无为，从而无不为。
天气下降，地气上升，这是宇宙最大的气化背景。而人的大脑形质并存神气。人的元神，通过“脑气”与大气的动态相接，感应到大气的变化，捕捉大气之中的信息，解读出其中的信息，通过“脑气”的聚散，同步反应在大脑形质上。根据每个人元神的解读能力，和识神的知识结构，在大脑形质的不同部位，可能形成文本、声音、图像，也可能就是一种灵感、直觉。
《庄子》曰：其嗜欲深者，其天机浅；《老子》12章：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。这些暗示了对感官的强烈刺激，必然在大脑形质上形成强烈兴奋点，自然就湮没大道在元神上的感应并兑现在识神上的微弱的天机。噪声大了，信号就小了，没有了。所以要能感应大道，就必须降低对物质的追求，内心平和、平静；且在夜深人静的时候就容易感应到天籁。05章：天地之间其犹橐籥乎？籥，为乐器，也可以理解为天地之间有着大音，所以能感应到天籁、大音。
所以，为什么老子能“不出户知天下，不窥牖见天道”呢？老子在“致虚极守静笃”的安静状态下，元神返观到气中之象。而当气象逐渐往形质上降，向形而下转换，就兑现为现象。所以，老子从气象自然能知道未来的天下大事。这才是真知。
当然，老子修为精湛，其返观能力、无为能力均远远超出后世一般人的想象。这里由于个人能力所限，仅仅是尝试对本章做些理论上的初步探讨，以抛砖引玉。
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