《白话老子》连载第38期：【上德不德是以有德】章

讲述：黄晓明

【原文】

【解说】

我们从今天开始，进入《道德经》的下篇——德经的讲解。38章是德经的第一个章节，肯定是一个非常重要的章节。我们在进入讲解之前，先要把什么是“德”讲一下。

在道家思想中，道、德的定义一般都是要以老子为主。道、德在老子之前或许都有它的历史上的各个含义，但是以“道”来命名作为宇宙万物的最终极的存在、本体，就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”的这个“道”，是老子的原创；之前，可能是《易纬乾凿度》“太易者未见气也”的“太易”，或者郭店楚简“太一生水”的“太一”。“德”在51章老子做了一个标准的定义：“道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之；生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这就是老子对德的标准定义。当然，这里是指大道的玄德。

在老子的上篇——道经之中，已经有了有关“德”的章节，比如说28章“知其雄守其雌为天下谿，为天下谿常德不离，复归于婴儿；知其白守其辱为天下谷，为天下谷常德乃足，复归于檏；知其白守其黑为天下式，为天下式常德不忒，复归于无极。”这就把德的进阶分了三个层次。

从“德”的训诂来讲，“德”这个名，在甲骨文时代就出现了。最早的甲骨文的“德”是彳亍中间一个眼睛看着一个方向，朝一个方向行走。这是什么含义？彳亍构成的“行”，表示中间是一条大路，而左右是歧路。这个眼睛就要去观察，找到这条道路，找到人类前进的方向，而且一直向前不动摇。所以“德”甲骨文中间这个符号就是直。甲骨文构成的“德”是什么意思？我认为就是当时的部落领袖带领大家走出一条安全的、生存的道路，所以有歧路有大道；有眼睛有方向。这个道路并非实指，而是指在当时艰难困苦的生活当中、在何去何从之中找到一条人类生存的道路。为什么是“德”？因为大家在部落领袖的带领下活下来了，这就是部落领袖的德、大德。当然“德”，这是商代甲骨文的字体，但是我认为这个甲骨文也反映了上古的人类早期的生活状态。

甲骨文的“德”并没有“心”，到了金文“德”就开始有了心，说明当时人们发现“德”跟他的“心”有关。从甲骨文到金文的演变，也说明：人们对一个名的内涵开始逐渐地深化，发现人已经在开始变化，开始有了“心”。心之所想，未必都能合于道，都能合于德。

所以，甲骨文时代的“德”是“上德不德”，是无心之德，是自然而然的、不需要人心再去做一次判断。因此，上德的人的行为，基本上还是按照没有污染过的本性出来的，这就是“上德”。金文的“德”在后期还出现了一个“止”，这个符号就是行走的意思。说明人们再次判断“德”不光是要看这个人在说啥，会不会他的“德”仅仅停留在口头上？还要去观察他是不是真正地在行。所以“德”就有了“行”的概念，所以“德行”就是要把“德”和“行”联系在一起。

《说文》：德，升也，从彳，悳声。从“彳”，表示与行走有关；升，我认为是生活水平提升了，减少了因为饥寒、疾病等等带来的死亡率，而不是这个字表面意义上讲的攀登。

《庄子》：泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形；物得以生，谓之德。这里的“德”指的是物从一这里得到了禀赋，因而生出、生存、演化，这就是“德”。所以德也是道的分化，万物因为由此道分化出来的禀赋而生存、而演化、而发展等等。这里的“德”指的是大道之玄德。

《易·系辞下》：天地之大德曰生。这里指的天地之大德，是万物在天地环境下得以生存、得以发展、得以演化。这是天地之大德。

无论是大道之玄德，还是天地之大德，都有个“生”。人类的德有哪些内涵呢？我认为人类之德，就是能够效仿大道之玄德、天地之大德，对除家人之外的其他人付出而不求回报，并且让他真正地受益，这就是德。如果人能够按照大道之玄德，他的言行都符合老子玄德的定义，那么他自然就有了厚德、玄德、足德。

上德不德，是以有德

最高尚的德，是不自觉自己有德，也不觉得自己的行为与德有关，他所做的一切都是随顺着自己的本性而自然流露、而出发、而不假思索，所以他有真正的德。

什么样的人才是具备上德的人呢？上古天真之人，浑朴未破，做什么事情都是发乎本性，都是合于自然，而且他不觉得这就是德，所以他就具备了至德。

现代人怎样才能有上德？我认为：我们无论做什么事情，不要有意为之，而要随顺万物的自然。而且我们做的一切事情都对他人的生命真正有益。举例：一个人饥寒交迫要死了，你让他活下来，这就是一个很大的德，他这一生因此可能就没有白来；又比如，人生有很多关键的地方，你能给予指点，让他能够少走弯路，他的生命受益了，他这一生成就更大了；再比如，人这一生，如果你能够引他人进入修行，那么他这一生有所成就、有所结果，这就是对他今生和未来的生命最大的益。无论我们为他人做了什么，生，但是不有；为，但是不恃；长，但是不宰。生、为、长，但是老子又“不”，否定了一切。否定的是什么呀？是我们在生、为、长这些过程之中，没有丝毫自己的私利、目的，而是发自我们最纯真的合道本性，非常地纯粹，这就是上德。

下德不失德，是以无德

老子这里提出来一个“下德”。什么是“下德”？通过学习经典或者老师的教诲，我们知道人要有德，人原来是从道中来的。想要返本、想要修道、想要成道，或者我们人生想要顺利，就需要去积攒德行。所以，他就开始谨慎：每说一句话、做一件事情之前，都要想一想会不会失去德，小心谨慎、如履薄冰。这就不自然，这就是下德；他还没有真正的、发自本性的、合道的德，所以说“下德不失德，是以无德”。这个“是以无德”，指的是无“上德”，但是有下德。我认为有下德总比什么都没有强，有下德就会逐渐地理解什么是自然、什么是无为。往往我们在学习过程中慢慢反思：过去的一切可能不是无为，是有为。有为，带有自己的愿望，没有想到是不是符合他人的自然。所以在这个过程中会进步，就逐渐从下德走向上德。实际上这是一个以德求道的过程。

这四句话出现了德、仁、义、礼，出现了“无为而无以为”、“为之而无以为”、“为之而有以为”。我们分解开讲。

什么是无为？无心为之。

什么是为之？有心为之。

什么是无以为？没有动机，没有目的，没有企盼。

什么是有以为？有动机，有目的，有企盼。

上德无为而无以为

最高尚的德是无心为之，而且他没有任何动机，无所求、无企盼。

上仁为之而无以为

最高尚的仁，虽然有心为之，但是他没有任何动机，无所求，无企盼。

什么是仁？就是对人要好。仁指两人相亲相爱。要广施博爱，无所偏失，而且不求回报。

但是，为什么“仁”不如“德”？区别在哪里？“德”是无心而自然为之，顺应了他人的自然。“仁”就是有意为之，我要广施博爱。有意为之，即使没有个人的动机，目的非常纯粹，其中必然会有问题。因为这未必符合每个人的自然，有时候还带有些微的强迫，所以就更会出各种各样的问题，引发矛盾、纠纷，甚至是冲突。

上义为之而有以为

最高尚的义有心为之，而且还有动机、有目的、有愿景。

什么是“义”？其实很接近于我们现代人讲的公平正义。“为之”呢？就要分别善恶、除暴安良、扶危济困等。“有以为”就是带有很强的目的性。

上礼为之而莫之应

最高尚的礼有心为之，而且还要求对方有回应。如果对方没有回应，就要撸起胳膊、挽起袖子，要让他顺从于自己。

什么是“礼”？根据长幼、尊卑来制定人与人之间的礼仪。可能孔子认为：人与人之间有了礼，就自然解决了人与人之间的矛盾、冲突等问题。

失道而后德——没有了大道感应，才需要有德来以德求道。

失德而后仁——没有了德，人与人之间就开始有纷争，才要求人与人之间要相亲相爱。

失仁而后义——人与人之间做不到相亲相爱，反而有了仇恨，才需要公平正义、除暴安良。

失义而后礼——没有了公平正义，就会要求人与人之间讲礼仪，来试图维持一个社会良好的秩序。

所以，我们看到道、德、仁、义、礼是逐次下降、每况愈下的。实际上，这个过程是人类社会的发展过程和社会生产力的发展过程。也就是说，人类社会的物质越来越丰富，人类的精神层面就越来越堕落。我们人类生命最开始都是最原始的，浑朴未破的，人与人之间可以自然相处。但是，为了发展生产力，解决人类社会的物质匮乏的问题、生存的问题，人与人之间就要组成集体、组成社会，去追求物质上的丰富。为了追求物质上的丰富，就要去研究我们这个形而下的世界。用什么研究？用人的五官七窍。五官七窍是向外看的，五官七窍越用越发达，对形而下的物质世界就越来越精细、越来越明白。但是，弊端就是，什么东西都是用进废退。五官七窍用多了，对形而下的物质认知多了，五官七窍自然就越来越发达；越来越发达，对形而下的认知就越来越真；对形而下的认知越来越真，那么就自然失去了对形而上的大道的感应。这也就是庄子讲的“日凿一窍，七日而混沌死”，也就是失去了对形而上的混沌的感应。

我们知道，混沌还是大道的最表层，它的深层是“冲”“渊”“湛”，是大道的本体。遑论对大道本体的感应呢？失去对形而上的大道的感应，就做不到自然的德、上德；人与人之间的关系变得越来越复杂，进入有界的对待，善恶、是非、美丑等二元对立就自然产生。所以，人与人的这种矛盾产生才需要仁义，才需要礼仪等等。也就是说，18章讲的：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”到了最后，连礼都维持不下去，礼崩乐坏。失礼之后会如何？老子没有讲。可以补充一句：失礼而后兵，一定是依靠武力来征讨和兼并，以维持人们心中的这个秩序（礼）。这些大家观察当今的世界，也就不难理解了。

这就是从上古的三皇五帝时期，再到夏商周三代，再到春秋战国时期这样的社会演化过程。老子看到了这样一个人心逐渐下降的过程，离形而上的大道越来越远，最后变得只剩下去追求外在的礼仪过程。礼仪制度本来就带有某种限定性的社会规约，要求大家循规蹈矩，所以往往只剩下外表，而失去原本应该具备的内涵，及对他人发自内心的尊敬。礼仪作为一种工具，必然会带来某种伪善，甚至有可能成为社会混乱的一种起因。而且礼仪是时代性的，随着时间的过去，往往就变得不合时宜。

所以，修，就不能从仁义礼往回返。到了现代，我们失去了对道的感应，不懂什么是上德。我们应该如何往回返？如何修炼才能返本？才能合道？才能具备上德？

夫礼者，忠信之薄而乱之首

什么是“忠信”？“忠”，心有中，即内心感通了天地。因为我们从第5章知道，中就是上下通。所以“忠”就是感通天地。“信”是什么？21章讲“其精甚真，其中有信。”有这个信，就意味着感通了大道。所以“忠信”的内涵是对大道和天地的感通，它必然是自然道德。

仁、义、礼是社会的伦理，是社会的规约，是自然道德的逐层下降，越来越浇薄。最后到礼就要开始动乱、有了乱象。因为这个时候，到了要依靠礼来维持社会的尊卑，这必然是一个人吃人的社会。那么必然礼也就无法维持社会的秩序，社会的动乱随之就要到来，即“乱之首”。当然我们讲礼的时候，不等于说礼不对，不等于说人间应该没有礼。俗话说“礼不可废”。而是说礼要有前提：如果礼的前提是他已经失去了道德仁义，这个时候讲礼就是“忠信之薄而乱之首”，因为他没有把握住根本，没有把握住道德和仁义；如果礼的前提是把握了道德和仁义，那么再讲礼就对了。这句话隐含的是：我们要从忠信作为修炼的起点，而不是从仁义礼开始。

前识者，道之华而愚之始

什么叫“前识”？现代汉语中讲“知识”，实际上在老子这里、在古人这里，“知”和“识”是分开的。什么是“知”？知就是真知灼见。什么是“识”？或者是老师教你的，或者是从书本上学来的，或者是社会对你的规定。这里，包括老师教你的，包括仁、义、礼都是前识。当然，不是说仁、义、礼不对，而是我们要知其然，还要知其所以然。想想为什么要讲仁、义、礼？在什么情况下要讲仁、义、礼？如果仅仅是“识”，是别人告诉你的，这叫做“道之华而愚之始”。“华”是什么？华是花朵，这是比喻。我们知道树有根、有本、有枝叶、有花，还有果实。所以“前识”，老子比喻就是大道开出来的花朵，它在末梢，它的根在大道那里。

为什么是愚之始？没有真知，没有大道的源源不断而出到真知，人必然会固执于前识；一固执，人就会显得顽固而愚蠢。所以，只剩下前识，反而带来了愚蠢。

“识”跟什么对？跟“知”对。“知”从哪里来？“知”必然是从大道来。有点好像是经过我们长时间读经，一开始会困在他们的注解上；时间长了，必然会有独立的思考，有一天突然间明白了一点，就好像53章讲“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”书本上讲的都是“识”，通过我们不断地精诚读经，自然会有感应，感通。百日读经我们已经进行了好几年，很多人可能已经读了十几轮，我们必然会从书本上《老子》这里、从老师讲解中，忽然间明白了一点，这叫“介然有知”。这个知哪怕是一点点，一开始也是一点点，但它是从大道那里直接感应而来的。老子说了，哪怕是一点点，我也可以开始行于大道，这是我们行于大道的最初始。当然，53章讲的“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”，还要注意不跑偏，不误入歧途。这就是“知”和“识”的不同。我们要转“识”为“知”。

是以大丈夫

什么是大丈夫？《辞海》定义：泛指有大志、有作为、有气节的男子。但是在老子的语境下，我觉得大丈夫可以有这么几点：

第一，有一种气概，我就是要修道，就是要返本。这条道路上，任何艰险、困难，我都坚定前行、百折不挠。

第二，修道之人跟普通人不同，世俗的一切我都不在乎，只有修道才是我人生的唯一真正的目标。这必然会被他人不理解，必然会被嘲笑、讥讽，但是不受影响。

第三，别人做不到的，我能做到；别人不能持之以恒的，我能持之以恒；别人遇到困难会打退堂鼓，我不会；别人觉得很乏味、很无聊、无法坚持，我能坚持；别人一个事情上参悟不透就放弃了，我要坚持参悟明白；别人不理解我，我也不在乎；别人舍弃不了世间的名、利、禄，我可以舍弃。精诚所至，金石为开。当然，我讲这些，并不等于说你要抛弃一切。老子说“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余”，家庭是最好的道场。

这就是大丈夫。

处其厚，不居其薄

前面说“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”所以“处其厚，不居其薄”，就是要取忠信，而不是要取仁、义、礼。

处其实，不居其华

“前识者，道之华而愚之始。”“实”是什么？“实”就是道德，道德才是根本，这才是真知。“华”是什么？“华”是前识，是别人告诉你的，是仁、义、礼，是过去的趋势等。

故去彼取此

是指大丈夫要懂得取舍，不可能什么都能得到。鱼与熊掌不可兼得。我们要取什么？取大道的本源，取忠信而已；要去掉哪些？去掉人生的浮华，去掉外在的前识。意味着我们不要在表面上下工夫，是在根本上下工夫。当然任何一个人在这个过程中，必然会有很多浮华，很多前识，但是慢慢能觉知到，慢慢走入踏实、走入真知。随着这个过程，人的大道孕育的最原始的生命所赋予的本性，他就自然慢慢显现出来。我们的真知自然有了，对大道的感应自然有了，上德自然就展现了。当然这一切都需要一个过程。只要大家虔诚诵读《老子》，并按照老子所指出的道路去走，相信大家慢慢都能做到。

【总结】

这章是“德篇”开始的第一章。老子是从社会演化的整个过程，讲了一个非常简略的人类社会发展演变的历史。物极必反，到了老子之后的2500年的现代，我们发现物质极大丰富，闲暇时间变得非常多。到了现代，必然是去追求精神，追求大道，这是返本。修的过程需要什么？需要我们有一种老子称之为大丈夫的气概，去掉浮华，追求根本；去掉轻薄，追求忠信、厚重的这个过程。