2023-12-05
分类：白话老子
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讲述：黄晓明
【原文】
天下将自定
【解说】
《老子》分为上下篇，上篇是《道经》，下篇是《德经》。那么37章是道经的最后一章，所以它是一个《道经》的压轴之章，那么我们就要去考虑《老子》在编排或者是老子的学生后人们，在编排《道经》上篇的时候，他为什么要把37章放在最后一个章节？因为按照老子的哲学思想，他是把世界分为“有”和“无”两个部分，所以第一章就讲什么是“有”，什么是“无”，然后全文81章讲什么是“无为”。
所以，《道德经》的《道经》的最后一章，就要讲大道的“无为而无不为”，以及圣人的“无为而无不为”。
这很显然，大道显然是创生的天地万物，那么她显然是无所不能的。
什么是“无为”？“无为”它不是不为，而是为的方法。大道是要从无形的层面，也就是我们前面说了无界来影响天地人万物。所以，用“无为”否定有为。
什么是“无不为”？“无不为”，讲的是两个方面，讲的是“无为”的效果。一个是范围大，涵盖了天地人万物，无所不至；一个是彻底，无所不为。大道创生万物，创生天地，她是绝对的存在。她自然是想怎么影响就可以怎么影响，想怎么纠正就可以怎么纠正。那根据我们《道经》上篇学到的章节，大道无为而无不为的具体的路径呢？
第一，是“绵”。第6章“绵绵若存，用之不勤”，表示大道创生了天地万物之后，她跟天地和万物之间还有一个无形的联系，通过这个“绵”的通道，可以直接作用于天地与万物，而且始终作用于天地和万物。
第二，大道创生的天地。作为道之器，那么万物，那么人类，在天地之间能够不受干预，不受干扰的生长、繁衍和进化。那么大道自然可以通过天地，通过影响天地，而间接的影响天地之间生存的万物。
第三，圣人。圣人通了大道了，那么大道就可以借助于圣人而间接地作用于天地万物，来参赞天地之化育。这显然就是这一章后面讲的内容了。
“守”，守住什么？守住了无为。在老子全文中，有天地、有王、有侯、有公、有圣人、有百姓、有君子、有士、有人、有民，等等，各有各的职责，各有各的定位。那么，侯王的职责是什么呢？侯王职责就是守“朴”，守住“无为”，这就是老子给侯王的定位，实际上就是待着就好。30章讲“以道佐人主者”，剩下是由谁来做呢？是由有道之士辅佐就可以了。
为什么侯王只要守住就可以？因为我们知道，侯王是靠基因的遗传，世袭的帝王制。靠基因遗传，大概率侯王是平庸的，那么侯王不作为其实也可以算是“无为”。他可以通过选拔，选拔出贤良的文臣和武将。那么，运气好的时候，还可以有有道之士，还可以有圣人来辅佐他。所以侯王只要守住“朴”，守住“无为”，在生活上不要奢侈过度，就可以算是好的侯王了。平庸之辈的侯王一旦有所作为，往往就是瞎折腾。
所以32章讲：道常无名，朴；虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。所以我们这里看到侯王是守“朴”，是守住“无为”。那么“圣人”是什么？圣人是“是以圣人抱一为天下式”；圣人是“昔之得一者”，“见素抱朴”；所以，这肯定是得道的象征。而守朴跟抱朴、跟抱一，有什么区别呢？
“守”啊，就好像是守着一堆金子，但是他没有得到，眼巴巴的看着金子，还没有得到金子，更没有抱住金子。那么“得一”“抱一”“抱朴”，显然就已经得到了。
侯王守住无为是什么意思呢？不妄为，不干预，不作为，让万物任凭自己的自然去发展、去演化。“守之”呀，还不是真正的无为。但是对于侯王来说，也已经接近了无为了。
这里的“万物”指什么？其实主要还是指的人物。虽然万物可以指动物、植物以及无生命的矿物质，但是因为后面有“化而欲作”，显然万物指人物的可能性要更大一些。
“化”是什么意思？“化”，甲骨文的字形是由两个人的形状组成。一个是头朝下，表示从娘胎里生出来，所以头是朝下的；一个是头朝上，表示他开始站立行走，最终走向死亡。所以“化”的汉字原意，表示人从出生到死亡之间的过程：“生长壮老已”。因为这个过程当中必然会有一些变，所以叫做变化。有生才有化，有生又必有死，生死之间存着诸多的变化。
那什么是“自化”？“自化”就表示自己演化、自己变化。实际上，任何一种生命都有一种内在的演化的规律性。比如说，我们人类生命在正常的社会和家庭环境中，他自然会按照他的生命的节律“生长壮老已”。当然，一般人还是需要有学习，去继承前人的智慧和经验，才能更好地走完我们这一生。
我们来看，《老子》里面的“自”很多，这里我们不一一列举。那么我们重点的讲几个章节。
22章：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长；
57章：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
所以，从以上的因素来看，作为普通的民或者万物，“自”既有不好的趋势，如：“自见”“自是”“自伐”“自矜”；而且，经常是有需要圣人的指引的前提下，才能做到“自化”“自宾”“自正”“自富”“自朴”“自定”。所以，不是自然就能做到“自胜”“自知”的。可以说能够做到“自胜”“自知”，已经在已经是在迈往圣人的道路了。
那前面说了“侯王若能守之，万物将自化”，然后出现了这么长一段儿，而开始就讲“道常无为而无不为”，那么显然后面这么长的一段就是暗示了，其实这就是圣人“无为而无不为”的整个过程。圣人平时是没有事可做的。国家管理层面的事情，属于侯王和他的那些三公、大臣们的具体的事务。
事实上，侯王也是属于无为之道，他并不主动的干预万物的“自化”。
什么是万物的自化？比如说人类生出孩子，自然会去哺育孩子，那么孩子也按照他内在的规律“生长壮老已”，完成他的生命的整个周期，这就是自化，无需外来干预，自己就能做的很好。
但是，化而欲作，所谓的欲是什么？欲，就是躁动；作，就是兴起；欲作，就是欲望兴起了，发作了。欲作，就是表示想要往一个偏离万物自化的方向去演化，它跑偏了，偏离了正常的演化的轨道。这就是不道，不在道上，不按着他的生命规定的内在的道路走。这就不应该了。所以圣人此时就要出来干预：镇之以无名之朴。
所以我们能够看到，侯王也就是个摆设。守之，就是不去干预，不去影响，按照正常的他的工作流程去做。但是真要出了问题，侯王并没有能力来干预；侯王一干预，那就是有为。那圣人什么时候干预啊？化而欲作。化而欲作的意思是还在无形的层面。这个时候，吾将镇之以无名之朴，这就是无为。为什么圣人能够出手干预？因为圣人能够懂得无形层面的真正的内涵，因为他已经得一了，他已经抱一了。
所以我们读《老子》啊，就要读出一些老子没有明言，但是隐含着很多精微奥妙的地方。
第一，“万物化而欲作”是常态，万物往往都有一种欲作的趋势。
那什么是欲？如果从我们人类的角度来讲，万物这个欲显然跟我们现在讲的食欲、性欲不一样。古人讲“食色性也”，是人的自然的需求，只有超出需求的才是欲。
好比我们吃自助餐，为什么要去吃自助餐？就想多吃一点。所以吃自助餐往往就容易吃撑，因为我们有一种欲望，想吃多一点，这个欲望，超出了我们的生理需求。经常笑话的说是：扶着墙进，扶着墙出。吃东西，吃到什么程度正好啊？七、八成，离饱还差一点，就刚刚好。往往我们吃自助餐啊，吃撑了，超出十成饱，要好几天才能消化，所以这叫做欲望。
所以我们可以理解，在合理的范围内，眼、耳、鼻、舌、身、意的欲望，它只要符合生命内在的规定，符合我们社会和天地的规律，那都不能算欲，都属于正常的生理需求。
但是为什么会有这个“欲作”呢？实际上就是不知足，超出一个底线，超出了一个极限，它的标志是“物极必反”，这个极限一超出去就走向了事物的反面。好比还是刚才吃自助餐的例子，我们吃到刚刚好的时候，吃下去的食物都有一种美味；但吃多的话，还能够品鉴、欣赏这个美味吗？
所以说，“不知止，妄作”，就是人的欲望。一开始，我们人类的生命都是无情无欲的，没有人的虚伪的。那么随着岁月的渐长，心中的这个伪就多了。为了人类的生存，自身的生存，往往就开始掩饰自己的内心所思所想，开始有伪。而随着岁月渐长，人类还会开始比较。有界的万物都在对待之中。当我们看到别人更有钱，更有权势，住更大的房子，穿更好的衣服，拿着一个名牌的包包等等等等，那么人心难免会因为各种因素失去平衡，难免会有各种欲望出现。这种欲望的出现，使得我们心浮气躁，躁动不安。心的变化带来的气的变化，气就开始由安静、平和、有序，变得浮躁、冒进、燥热、不安静。
我们可以看到，像过去历代的名家解读老子，对“化而欲作”这一句话，大家都有很多理解。
苏辙的《老子解》：譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。
憨山：且而物之始化也皆无欲。化久而信衰情凿，其流必至于欲心复作。
肖天石：化而欲作，则气机动矣，生机萌矣，此天地万物之自无而之有也。人心亦然，当其喜怒哀乐爱恶欲七情未发之前，湛然无物，而寂然不动也。及其发而有作，内而利害得失、祸福成败、死生寿夭之心，外而富贵功名、礼法兵刑、家国天下之心，均莫不纷起，而动其心，摇其神，乱其志矣。
所以，苏辙、憨山、肖天石等等注解，研读《老子》的大家们对这句话有着各种各样的解读，大家可以参考。
37章是《道经》的最后一章，所以我们可以理解，理解这一章的有些内容已经在别的章节讲过了。
13章讲：故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。圣人已经把自己的身心和天地万物联系在一起了，所以一切的变化、躁动都会反映在他的身体上，他的心上。圣人就好像是一个非常灵敏的接收机，天地万物在气上的这种最初始的变化和“未兆”，都能直接的反映在他的身体上，他的心上，因为他跟天地人已经合一了。当然了，圣人之所以是圣人，他最重要的是已经彻底的感通大道了。
第10章讲：涤除玄览。《庄子》曰：圣人之心静乎？天地之鉴也，万物之镜也。所以无论是天地还是万物，其实圣人的内心是非常的安静，而且还“涤除玄览”，把这一面镜子洗得干干净净。那么，他的内心就好像是镜子一样，能够直接的照见天地万物的变化。所以16章讲：致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。那么显然在这个“观复”的过程当中，他自然能明见到万物的“化而欲作”。
20章：俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。俗人是向外看，所以明察万物，所以清清楚楚。但是圣人是反观的，是向内看的，所以圣人的外表表现为昏昏闷闷，表现为与俗人不同的外在的状态。
第三，圣人照见“化而欲作”之后，怎样去“镇之以无名之朴”？
那怎样才能算得上圣人呢？19章讲“少私寡欲”才能“见素抱朴”。因为圣人已经完全的损去了自己的一切私欲，就能完全的合于大道，这就是跟大道完全的通畅了。圣，在说文里面解读为：通也。与什么通？自然是内与大道通，外与天地人通，所以已经到达了道家后世的庄子讲的“内圣外王”的境界。
为什么说“吾将镇之以无名之朴”？32章讲：道常无名，朴。有了跟道的通道，自然就可以有无名之朴。同时，这里也是用“无名的朴”，来对“有名的万物”。第6章：玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。说明什么呢？跟这个“根”沟通上了。大道是一切万物的根，也是天地的根，16章讲：归根曰静。圣人就有这种静，静气。26章讲：静为躁君。所以圣人归根了，就有了静气，就能克制燥气。
所以，这种躁动的欲，往往是有一种燥热的感觉，因为它是一种贪欲，他是不知足的，是物质的欲望。而圣人有这种“无名之朴”呢？它是一种相对的清静的气，那么在人的觉受上是清凉的、是平静的、是精神的；又有了“玄览”的精确定位，就可以靶向镇之以“无名之朴”的清静之气；那么万物自然就做到了“不欲以静”，这个欲望就自然地没有了，叫做不欲；不欲，那么，自然的就安静下来了。
13章讲“宠辱若惊，贵大患若身”，最后是“以身为天下”。实际上，圣人跟万物天地的通道是双向的，既可以收到天地万物而来的躁动之气，感受到这种躁动，气中还带一种信息；还可以顺着这个通道，从相反的方向输送以清净的无名之朴的道“气”，自然镇住这种躁动，不让这种欲望继续发作；其次，安抚这种躁动，化燥为静，即“不欲以静”，那么天地万物也就自然的回到了稳定的运作轨道之中，“天下将自定”。
所以，朴，在哪一章还出现过？28章讲：知其雄，守其雌，为天下谿，为天下谿，常德不离，复归于婴儿；知其白，守其辱，为天下谷，为天下谷。常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。所以圣人到了修身，到了“无名之朴”的境界，那么他的身和天下一体，而没有分割成两个部分，就是“大制不割”。
黄元吉祖师曰：所以内镇宫廷，外镇天下。太上治世修身之道，其一以贯之者欤！精妙地诠释了太上（老子）他的修身与治世的一以贯之的妙法。
我们看到前面老子讲的“无名之朴”，一定是觉得“嗯，很好嘛”，对不对？但是对于我们普通人，怎么修炼能够得到“无名之朴”？
第三，参悟；读经要深入参悟，明白天地人万物的道理；
所以我们要重点理解老子的“无为而无不为”，不是什么都不做，也不是被动地顺应，而是积极主动地观测。在事情很小的时候，还在“气”之中的时候，就开始“无为”了。老子的思想是在“未兆”的时候，容易为的时候，就要赶紧去为；而不是这个事情变化到了有形的层面，再去为，这是有为，这就晚了。“为者败之，执者失之”，失去了容易为的时机，就败了。
第10章讲的“玄览”，37章讲的“无名之朴”，43章讲的“天下之至柔”，都是需要修出来的，是需要有大道的修为的。
从修身一直到修之于天下，老子的思想是天地人一以贯之，在任何一个层面讲，都是修身，都是“无为”的道治。
老子的“无为而无不为”，无不为指的是范围广，包含了天地人万物。天地，可以在第5章体现；那么人类呢？体现在17章、49章，67章；那么万物呢？体现在37章。37章讲的万物，主要是特指人类。但是我们可以理解，这个万物的范围很大，包含了动物、植物，甚至还包含了天地。帛书的一个版本就是：“天地将自定”。
所以我们来看，37章是《道经》的压轴之作，有足够的分量，有足够多的干货，把上篇很好的收尾了。而解读这一章，就要把上篇的其它章节联系起来，贯通理解，放在37章当中来考虑。把37章没有说出来的、留白的地方，用上篇的其它章节来贯通理解，就可以豁然开朗。
我们学了37章，就想老子可以“镇之以无名之朴”，那我们怎么从这一章当中有所领悟，有所收获呢？我觉得，在平时随时要安静修一会儿，要随时保持觉知的状态，就能够觉察到我们内心的躁动。那么当我们内心躁动的时候，可以安静的坐一会儿；也可以读读经；也可以跟大家讨论一下，交流一下对《道德经》的理解；也可以练练动功，练练桩功。随时把自己内心的躁动，化为一种安静的、有序的状态；那么，在自己的修行范围内已经做到了“无为”，已经做到了“镇之以无名之朴”。
如果我们是在修之于身的境界内，那么我们感觉到的躁动就是我们身心的问题。把这种躁动“化而欲作”变为“不欲以静”，那么就是解决了自己的身心健康问题。如果在修之于家的境界，你自然解决了家人的部分问题。那么如果在修之于乡的境界，解决了一切跟你可能的有缘人的可能的问题。
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