《白話老子》連載第32期：【道常無名】章

《白話老子》32期：【道常無名】章

講述：黃曉明

【原文】

【解說】

道常無名，朴

道總是無法具體地給個名，我勉強起個名，叫做「朴」。

道常無名，為什麼道常無名呢？因為名，都是在有界，我們現在能想到的各種名，都是給有界的萬物命名，它比較落在實處，比較形而下。但是道，我們知道，它是絕對的本體。道創生了萬物，所以我們無法用有界萬物的名給它命名。當然，也就意味着也可以用一切來給它命名，那這要看老子想要說明一個什麼問題，相應的給道做一個命名。

比如說34章的大和小，都是道的名；第6章「穀神不死，是謂玄牝」，這個「穀神」，也是道的一個名，用谷來給道命名，它是為了引出玄牝，說明道母孕育了天地，孕育了萬物。

老子為什麼要把道起個「朴」的名字呢？應該是跟《易經》有關。《易經》的繫辭曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。這裡的器，指形而下的萬物。我們剛剛學過的28章有句話叫做：「朴散則為器」，顯意講「朴」的意思就是原木，就是把樹木、枝條去掉，梢和根去掉，最多再把它的皮剝掉，那麼這個原木還沒有給切割成木條和木板，然後我們人類可以用榫卯結構做成各種木器、傢具。莊子有句話叫做：「殘朴以為器，工匠之罪也」。這裡的朴和器就是用的原意。

在32章，老子重新把道命名為「朴」，在跟《易經》的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，與28章的「朴散則為器」聯合理解。實際上他內涵了大道散為萬物的意思。所以這裡的「朴」就是老子重新做的定義，朴的密意是大道。所以這一章在一開始就給道重新做了命名「朴」，借用「朴」的原意是尚未切割、未經雕琢的原木，意味着：萬物是從朴這裡從道這裡割裂出來的，同時說明道原本就是渾樸未破的。這就是老子原來用「朴」來命名道的用意。

19章「見素抱樸，少私寡慾」，我們自然明白這裡的「朴」是道；那麼，這裡的素就不是我們一般理解的白色的生絹，而是什麼呢？而是我們生命的本來面目，也就是道母把我們剛剛孕育出來的那個最原始的樣子。「見素抱樸，少私寡慾」，說明私慾把我們的本來面目給蓋住了，就好像素上有了染着，有了各種染色，還有各種污垢。那這種染着是什麼呢？是私慾。只要少私寡慾，減少我們的私慾，再不斷的減少私慾，到了一點點的私慾都沒有了，那麼我們自然就恢復了本性，看到了我們生命的最初始的本來面目，也自然抱住了生成我們這個最原始生命的大道「朴」。

37章「化而欲作，吾將鎮之以無名之朴」，說明老子修到了見素的境界，他已經徹底地抱住了「朴」，也就是跟大道已經完全地徹底的溝通上了，恢復了渾樸未破的本性。那麼他具有相應的道行，把老子的這種道行命名為：「無名之朴」。

所以我們把「朴」在全文中出現的19章、28章，包括我們正在學習的32章和將要學習到的37章這幾個章節聯繫起來看「朴」的含義。那麼對「朴」的定義就在32章，我們正在學習的這個章節。

天下莫能臣

道，或者說「朴」，雖然小，但是天下並沒有能夠讓他臣服的。

「朴」雖然小，它生了萬物，那麼「朴」自然是君，自然是主，那麼天下萬物自然就是臣，就是賓。這是「朴」和天下的對舉。那麼「朴」為什麼把它叫做小呢？因為它無形無相，肉眼是無法看到的，所以可以說是小。我們將要學習到的34章：「衣養萬物而不為主，可名為小；萬物歸焉而不為主，可名為大」。所以，道有個名，是大；還有一個名，是小。

萬物將自賓

侯王若能守住「朴」，萬物將會自然地賓服於它，自動地賓服於它。

這裡，我們看到侯王和萬物是對舉的。那麼萬物指什麼呢？萬物還是指的人類，也就是侯王管轄的那個國家的人民。

侯王為什麼能守「朴」？因為28章講「朴散則為器」，那麼也意味着任何一個器當中自然就有「朴」的存在。所以侯王本身他有「朴」，那麼如果他能守住這個「朴」，萬物自然就會賓服於他，因為「朴」本身也是道。

那侯王具體怎麼守「朴」呢？從我們人類可以看到的，生活上可以簡樸，不要奢侈，他的起居不要雕樑畫棟，在語義上可以跟「朴」直接相關，生活很簡樸，對吧；那麼心靈呢？他的內心很淳樸，意味着沒有太多的詭詐的計謀，沒有太多的花花腸子。所以生活中他守住了「朴」，過一個很簡樸的生活；他的內心也守住了「朴」，內心很淳樸，守住了道。所以對於侯王來說，在生活、在心靈；在有、無兩個方面，守住了「朴」，就可以了。

而「朴」和萬物呢？它是個母子關係。所以侯王守住「朴」，也就是內心有了道，萬物自然就會臣服。侯，指的是諸侯國的國君；王，指的是周朝的天子。對於諸侯來說，就是「修之於邦」；對於王來說，就是「修之於天下」，也就是老子的最高境界「修之於天下」。

聖人「抱一以為天下式」，是需要很高深的修為了。而侯王，只要在這個位置上，他一定是為人民、百姓所矚目、所關注、所牽掛、所評論。所以，他自然與百姓有着千絲萬縷的無形的聯繫，只要他能守住這個「朴」，那麼自然會通過這種無形的聯繫做到了「修之於邦」，做到了「修之於天下」，自然就做到57章講的「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富。我無欲而民自朴」。

一般老百姓，不理解這個境界，但是可以從「修之於家」，假設說，我們是一個家長，是父母；「修之於鄉」，是一個群主，是一個組織的領導，是一個部門經理，是一個公司的領導；那麼以小見大，以我們「修之於家」「修之於鄉」的經驗來看侯王的「修之於邦」「修之於天下」，就不難理解了。道理是一樣的。

以降甘露

侯王若能守之，「萬物將自賓」，這是一種情況；還會出現一種什麼情況呢？「天地相合，以降甘露」。第7章講：「天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生」。那麼天地是什麼？天地是道器，是道母孕育出來的器，給予人類一個生存、繁衍、進化的一個環境。

「天地相合」，指的是天氣下降，地氣上升，然後，天地氣剛好配合上；「以降甘露」，那麼兩者相合，化為沖氣，降下甘露，意味着天地之氣，陰陽調和。所以，天降甘露在人間就是風調雨順的現象。

老子這裡為什麼用甘呢？甘不是一種甜嘛，對吧？因為在我們的修身實踐中，比如說讀經、站樁、靜坐、動功等等，往往會有一種現象，口中都會出現津液。這種津液，是有點微微的甜的口水，這是為什麼呢？這是我們在修身的實踐中，藉助了天地的陰陽的玄機，帶動着我們的心火下降，腎水上升，心腎相交，體內的陰陽之氣和合，自然會有甘甜的津液出現。所以我們來想，老子的修身水平一定是相當的精湛，出現了這種甘露的現象。用修身的精湛的經驗，體內的小宇宙的氣化現象，以此來反觀天地的氣化。

《黃帝內經》曰：「天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」所以《黃帝內經》指出，天氣下降與地氣上升，兩者是相互召喚，相互為因的關係。也就是說，如果天氣下降了，自然地氣會上升；反之亦然，形成一種動態的關聯。

那我們在想：「天地相合，以降甘露」跟「侯王若能守之」，有什麼關係呢？侯王守住「朴」，也就是他走的是清凈無為之道，那麼百姓自然能夠安居樂業，自然心裏和平快樂，沒有什麼不滿，也沒有怨氣；那麼天地之間沒有怨氣橫亘在天地之間，自然天氣就能下降，「氣流於地」；自然地氣就能上升，「氣騰於天」；那麼不會影響到「天地相合以降甘露」，這個天地之間最重要的氣化過程。

所以說，這裡隱含了天、地、人三才之中的人氣的重要，莊子講「通天下一氣耳」，人和天合一，天地人合一，就是三者的氣能夠合在一起。

同樣的，講天地相合，自然也會存在一個天地無法相合的情況。

什麼時候無法相合呢？我們來解讀32章的時候，就要跟第5章結合在一起來解讀。第5章講：「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出」。虛對着實，不屈對着屈，對吧？天地之間有一個實的存在。傳統講天地，都是講的是天地之氣，所以天地之間有這麼一個實的存在，也就是氣的存在，人間有種怨氣的存在。為什麼有怨氣啊？顯然就跟侯王沒有守「朴」有關。侯王沒有守「朴」，侯王的私慾很大，鋪張浪費、樓台館閣、到處用兵、橫徵暴斂，那麼自然老百姓怨氣很大；人間的怨氣很大，自然橫亘在天地之間，它就自然影響了「天地相合」這麼一個非常重要的氣化過程。

民莫之令而自均

百姓不可能干預這個過程，自己就會均勻地降下。

「民莫之令」，指「天地相合，以降甘露」。這個過程，是百姓不需要干預的，或者說是百姓無法干預的。當然了，「民莫之令」是不是意味着跟民相對的聖人，他就可以令呢？這就是老子隱含的一個沒有說出的含義。老子立言的特點是往往是說一半留一半，我們要經常反着想，有沒有相應的相反的一個過程。

「均」，均的本意就是做陶器，讓它的壁厚薄一樣，引申為：在任何情況下，多少都一樣。那怎樣做到一樣呢？第5章講：「天地之間，其猶橐籥乎」，籥(yuè)就是排簫，它打了很多孔，就好像我們在沙漠地帶種植物，或者種水果，或者種蔬菜。用一種滴灌，滴灌上打了很多小孔，這樣自然能夠灌溉均勻。所以，人間並沒有厚此薄彼。「天地相合，以降甘露」，很均勻散到人間，人間自然就風調雨順。那好比我們人類，心腎相交，口中自然就有津液；那如果是心火上炎，腎水下沉，自然就會出現各種疾病。這是天人可以互參的。

始制有名

最初始的制度建立，就自然產生了很多名。

我們看到這第二段的「始制有名」跟第一段的「道常無名」，它是對舉的。「道常無名」，這個時候渾樸未破，自然是無名的；「始制有名」，開始割裂了，開始散為萬物了，所以開始有名了。始，就是最初始、最原始，也可以理解為道。制，制度，制禮，製法，也可以理解為「朴散則為器」，製成了各種器物，產生了萬物，形成了人類社會。那麼自然有各種等級尊卑，自然有各種制度需要制定。

有名，什麼是名呀？名，就是給萬物命名。《說文》：名，自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。那我們用白話來解讀，就是在夜色朦朧下，在月光下，看不清來人，所以自己要給自己開口起個名。《禮記·祭法》曰：黃帝正名萬物。所以，「始制有名」，可以是大道生成了天地萬物，形成了最早的人類社會，要給萬物命名，也要給百官命名，定尊卑，形成制度，開始有禮法。總而言之，人多了之後，他必然有人類社會的產生，必然要有各種制度，但大家都要去遵守這些制度。

夫亦將知止

那麼名既然已經有了，也要知道適可而止。

老子認為既要有名，又不要有太多的名，太多的名就不好，一切都是適可而止。當然，包括政府機構、社會制度等等，都是既要有，又不能太多，需要適可而止。那麼《老子》這本經典呢？它不光是兼顧了社會制度，不光兼顧了人類社會，本意還是要我們每個人要通過讀《老子》這本經典返本歸真，對吧？所以，用「朴」來統攝修道和應俗，那麼這裡在思維上就要二者合一。

我們人從哪裡來呀？從道來；最終我們還要回到哪裡去呀？回到道中去。也就是28章的「復歸於朴」。那麼修道就有道論。老子立了一本道論，《老子》五千言。這五千言也需要有各種名，來立老子的道論，來有助於我們思辨、參悟、返本。

知止可以不殆

知道保持適可而止，所以，就沒有危險。

所以第1章就講「道可道，非常道；名可名，非常名」。但是名要知止，不要泛濫，控制在一個合理的範圍，「知止所以不殆」。那麼王弼本，是「知止可以不殆」；其它各種本是「知止所以不殆」。「所以，不殆」，這種因果關係，更加的堅決一點。

「知止可以不殆」，因為知道保持適度，所以，就沒有危險。殆，這個字是由一個歹和台組成。只要跟歹有關的，都不是一個很好的名，跟死亡有關，或者跟不好有關，因為歹的本意就是死人的骨頭帶有裂紋。

知止，可以不殆；那麼知道在哪裡停下來，就沒有危險。所以，知止還有一個含義，就是我們知道要止在什麼地方。我們知道「物極必反」，任何事情本來是好好的，當走着走着，可能就會突然走到反面。把這個突然起了變化的拐點，起個名，叫做極。所以「知止」呢？就有個邊界，這個邊界就是極。那麼極在哪裡呢？才不會產生不好的變化呢？所以「知止」，老子沒有講具體止在哪裡。一般認為，止於「至善」或者止於德，道德仁義禮嘛，對不對啊，止於德就可以了。

所以，「名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆」。那麼在這一章當中，可以從兩個角度來思考。

一是從社會取向思考。人類社會制度不能泛濫，不能有太多的機構、衙門、官員，食稅的階層不能太多，否則的話，百姓的負擔就太重了，含義還是樸實一點，花里胡哨的東西不能太多，不能太雕琢，要「知止」；不懂得「知止」的話，社會就崩潰了。

一是從我們修道返本的角度講，這個名，有利於參悟返本。但是名多了，離「朴」就遠了。立的各種各樣的名，在我們參悟的時候，就會把時間都浪費在對名的概念解釋上，也因此很難返本。所以修道的名也要「知止」。

那為什麼「知止可以不殆」呢？老子後面兩句話是做了個比喻，來幫助大家理解這個問題。

猶川穀之於江海

就好像是河川與江海一樣

那麼最開始我讀這一句話的時候，就有一種困惑，是不是說反了呀？「譬道之在天下，猶江海之於川穀」，更準確呢？你看，66章講：「江海所以能為百穀王者」。那江海不是好事嗎？江海不是比百穀更好嗎？怎麼在這個語境下，「川穀」反而是更好呢？

「川穀」要跟道來比呢？「江海所以能為百穀王者」，指的是人的心態要低，這是在世間的應用。那麼讀着讀着我就突然領悟到，「川穀」指什麼呀？「川穀」指的是源頭，源頭水雖然少，但是很清澈；那麼比喻名很少，但是，很接近於「朴」。那麼到了「江海」名就很多了，泛濫了，表示「朴」已經散為萬物了。所以，大道與萬物之間，就好像河川與江海一樣；河川為源頭，簡單樸實而少；江海為流，複雜泛濫而多。如果我們在江海這個級別試圖去溯源把握大道，顯然事倍功半；那如果我們在「川穀」這個地方溯源而上，顯然要容易得多，事半功倍。

「道常無名」啊，但是道又可道，就必須立言，立言就必須有名，否則就無從言起。那麼這個言，立在哪個層次上，難易就不一樣了。所以老子立了5000多言，我數了數，大概是100多個名吧？重要的名，不超出100個。

所以我們來參悟《老子》，就從《老子》的名開始參悟起。這是老子「知止」，「知止可以不殆」。那麼我們從老子這裡參悟進去，是可以不殆的，是可以成功的。這就是《老子》32章給大家、給後人的重要提示，提示我們修道，我們要讀源頭性的經典，越接近於源頭，名就越少，那麼越趨近於大道。這就是提醒後人，名也要知止才能不殆。

所以，這一章的前後兩個部分，還是有一個很緊密的關聯。其中的朴、甘露、守朴、知止對大家都有一個很深的啟示，要跟第5章、19章、28章、37章、19章，跟「朴」有關的章節，第1章跟名有關的章節來結合起來解讀。