《白话老子》连载第32期：【道常无名】章

《白话老子》32期：【道常无名】章

讲述：黄晓明

【原文】

【解说】

道常无名，朴

道总是无法具体地给个名，我勉强起个名，叫做“朴”。

道常无名，为什么道常无名呢？因为名，都是在有界，我们现在能想到的各种名，都是给有界的万物命名，它比较落在实处，比较形而下。但是道，我们知道，它是绝对的本体。道创生了万物，所以我们无法用有界万物的名给它命名。当然，也就意味着也可以用一切来给它命名，那这要看老子想要说明一个什么问题，相应的给道做一个命名。

比如说34章的大和小，都是道的名；第6章“谷神不死，是谓玄牝”，这个“谷神”，也是道的一个名，用谷来给道命名，它是为了引出玄牝，说明道母孕育了天地，孕育了万物。

老子为什么要把道起个“朴”的名字呢？应该是跟《易经》有关。《易经》的系辞曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的器，指形而下的万物。我们刚刚学过的28章有句话叫做：“朴散则为器”，显意讲“朴”的意思就是原木，就是把树木、枝条去掉，梢和根去掉，最多再把它的皮剥掉，那么这个原木还没有给切割成木条和木板，然后我们人类可以用榫卯结构做成各种木器、家具。庄子有句话叫做：“残朴以为器，工匠之罪也”。这里的朴和器就是用的原意。

在32章，老子重新把道命名为“朴”，在跟《易经》的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，与28章的“朴散则为器”联合理解。实际上他内涵了大道散为万物的意思。所以这里的“朴”就是老子重新做的定义，朴的密意是大道。所以这一章在一开始就给道重新做了命名“朴”，借用“朴”的原意是尚未切割、未经雕琢的原木，意味着：万物是从朴这里从道这里割裂出来的，同时说明道原本就是浑朴未破的。这就是老子原来用“朴”来命名道的用意。

19章“见素抱朴，少私寡欲”，我们自然明白这里的“朴”是道；那么，这里的素就不是我们一般理解的白色的生绢，而是什么呢？而是我们生命的本来面目，也就是道母把我们刚刚孕育出来的那个最原始的样子。“见素抱朴，少私寡欲”，说明私欲把我们的本来面目给盖住了，就好像素上有了染着，有了各种染色，还有各种污垢。那这种染着是什么呢？是私欲。只要少私寡欲，减少我们的私欲，再不断的减少私欲，到了一点点的私欲都没有了，那么我们自然就恢复了本性，看到了我们生命的最初始的本来面目，也自然抱住了生成我们这个最原始生命的大道“朴”。

37章“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，说明老子修到了见素的境界，他已经彻底地抱住了“朴”，也就是跟大道已经完全地彻底的沟通上了，恢复了浑朴未破的本性。那么他具有相应的道行，把老子的这种道行命名为：“无名之朴”。

所以我们把“朴”在全文中出现的19章、28章，包括我们正在学习的32章和将要学习到的37章这几个章节联系起来看“朴”的含义。那么对“朴”的定义就在32章，我们正在学习的这个章节。

天下莫能臣

道，或者说“朴”，虽然小，但是天下并没有能够让他臣服的。

“朴”虽然小，它生了万物，那么“朴”自然是君，自然是主，那么天下万物自然就是臣，就是宾。这是“朴”和天下的对举。那么“朴”为什么把它叫做小呢？因为它无形无相，肉眼是无法看到的，所以可以说是小。我们将要学习到的34章：“衣养万物而不为主，可名为小；万物归焉而不为主，可名为大”。所以，道有个名，是大；还有一个名，是小。

万物将自宾

侯王若能守住“朴”，万物将会自然地宾服于它，自动地宾服于它。

这里，我们看到侯王和万物是对举的。那么万物指什么呢？万物还是指的人类，也就是侯王管辖的那个国家的人民。

侯王为什么能守“朴”？因为28章讲“朴散则为器”，那么也意味着任何一个器当中自然就有“朴”的存在。所以侯王本身他有“朴”，那么如果他能守住这个“朴”，万物自然就会宾服于他，因为“朴”本身也是道。

那侯王具体怎么守“朴”呢？从我们人类可以看到的，生活上可以简朴，不要奢侈，他的起居不要雕梁画栋，在语义上可以跟“朴”直接相关，生活很简朴，对吧；那么心灵呢？他的内心很淳朴，意味着没有太多的诡诈的计谋，没有太多的花花肠子。所以生活中他守住了“朴”，过一个很简朴的生活；他的内心也守住了“朴”，内心很淳朴，守住了道。所以对于侯王来说，在生活、在心灵；在有、无两个方面，守住了“朴”，就可以了。

而“朴”和万物呢？它是个母子关系。所以侯王守住“朴”，也就是内心有了道，万物自然就会臣服。侯，指的是诸侯国的国君；王，指的是周朝的天子。对于诸侯来说，就是“修之于邦”；对于王来说，就是“修之于天下”，也就是老子的最高境界“修之于天下”。

圣人“抱一以为天下式”，是需要很高深的修为了。而侯王，只要在这个位置上，他一定是为人民、百姓所瞩目、所关注、所牵挂、所评论。所以，他自然与百姓有着千丝万缕的无形的联系，只要他能守住这个“朴”，那么自然会通过这种无形的联系做到了“修之于邦”，做到了“修之于天下”，自然就做到57章讲的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富。我无欲而民自朴”。

一般老百姓，不理解这个境界，但是可以从“修之于家”，假设说，我们是一个家长，是父母；“修之于乡”，是一个群主，是一个组织的领导，是一个部门经理，是一个公司的领导；那么以小见大，以我们“修之于家”“修之于乡”的经验来看侯王的“修之于邦”“修之于天下”，就不难理解了。道理是一样的。

以降甘露

侯王若能守之，“万物将自宾”，这是一种情况；还会出现一种什么情况呢？“天地相合，以降甘露”。第7章讲：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。那么天地是什么？天地是道器，是道母孕育出来的器，给予人类一个生存、繁衍、进化的一个环境。

“天地相合”，指的是天气下降，地气上升，然后，天地气刚好配合上；“以降甘露”，那么两者相合，化为冲气，降下甘露，意味着天地之气，阴阳调和。所以，天降甘露在人间就是风调雨顺的现象。

老子这里为什么用甘呢？甘不是一种甜嘛，对吧？因为在我们的修身实践中，比如说读经、站桩、静坐、动功等等，往往会有一种现象，口中都会出现津液。这种津液，是有点微微的甜的口水，这是为什么呢？这是我们在修身的实践中，借助了天地的阴阳的玄机，带动着我们的心火下降，肾水上升，心肾相交，体内的阴阳之气和合，自然会有甘甜的津液出现。所以我们来想，老子的修身水平一定是相当的精湛，出现了这种甘露的现象。用修身的精湛的经验，体内的小宇宙的气化现象，以此来反观天地的气化。

《黄帝内经》曰：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”所以《黄帝内经》指出，天气下降与地气上升，两者是相互召唤，相互为因的关系。也就是说，如果天气下降了，自然地气会上升；反之亦然，形成一种动态的关联。

那我们在想：“天地相合，以降甘露”跟“侯王若能守之”，有什么关系呢？侯王守住“朴”，也就是他走的是清净无为之道，那么百姓自然能够安居乐业，自然心里和平快乐，没有什么不满，也没有怨气；那么天地之间没有怨气横亘在天地之间，自然天气就能下降，“气流于地”；自然地气就能上升，“气腾于天”；那么不会影响到“天地相合以降甘露”，这个天地之间最重要的气化过程。

所以说，这里隐含了天、地、人三才之中的人气的重要，庄子讲“通天下一气耳”，人和天合一，天地人合一，就是三者的气能够合在一起。

同样的，讲天地相合，自然也会存在一个天地无法相合的情况。

什么时候无法相合呢？我们来解读32章的时候，就要跟第5章结合在一起来解读。第5章讲：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”。虚对着实，不屈对着屈，对吧？天地之间有一个实的存在。传统讲天地，都是讲的是天地之气，所以天地之间有这么一个实的存在，也就是气的存在，人间有种怨气的存在。为什么有怨气啊？显然就跟侯王没有守“朴”有关。侯王没有守“朴”，侯王的私欲很大，铺张浪费、楼台馆阁、到处用兵、横征暴敛，那么自然老百姓怨气很大；人间的怨气很大，自然横亘在天地之间，它就自然影响了“天地相合”这么一个非常重要的气化过程。

民莫之令而自均

百姓不可能干预这个过程，自己就会均匀地降下。

“民莫之令”，指“天地相合，以降甘露”。这个过程，是百姓不需要干预的，或者说是百姓无法干预的。当然了，“民莫之令”是不是意味着跟民相对的圣人，他就可以令呢？这就是老子隐含的一个没有说出的含义。老子立言的特点是往往是说一半留一半，我们要经常反着想，有没有相应的相反的一个过程。

“均”，均的本意就是做陶器，让它的壁厚薄一样，引申为：在任何情况下，多少都一样。那怎样做到一样呢？第5章讲：“天地之间，其犹橐籥乎”，籥(yuè)就是排箫，它打了很多孔，就好像我们在沙漠地带种植物，或者种水果，或者种蔬菜。用一种滴灌，滴灌上打了很多小孔，这样自然能够灌溉均匀。所以，人间并没有厚此薄彼。“天地相合，以降甘露”，很均匀散到人间，人间自然就风调雨顺。那好比我们人类，心肾相交，口中自然就有津液；那如果是心火上炎，肾水下沉，自然就会出现各种疾病。这是天人可以互参的。

始制有名

最初始的制度建立，就自然产生了很多名。

我们看到这第二段的“始制有名”跟第一段的“道常无名”，它是对举的。“道常无名”，这个时候浑朴未破，自然是无名的；“始制有名”，开始割裂了，开始散为万物了，所以开始有名了。始，就是最初始、最原始，也可以理解为道。制，制度，制礼，制法，也可以理解为“朴散则为器”，制成了各种器物，产生了万物，形成了人类社会。那么自然有各种等级尊卑，自然有各种制度需要制定。

有名，什么是名呀？名，就是给万物命名。《说文》：名，自命也。从口从夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。那我们用白话来解读，就是在夜色朦胧下，在月光下，看不清来人，所以自己要给自己开口起个名。《礼记·祭法》曰：黄帝正名万物。所以，“始制有名”，可以是大道生成了天地万物，形成了最早的人类社会，要给万物命名，也要给百官命名，定尊卑，形成制度，开始有礼法。总而言之，人多了之后，他必然有人类社会的产生，必然要有各种制度，但大家都要去遵守这些制度。

夫亦将知止

那么名既然已经有了，也要知道适可而止。

老子认为既要有名，又不要有太多的名，太多的名就不好，一切都是适可而止。当然，包括政府机构、社会制度等等，都是既要有，又不能太多，需要适可而止。那么《老子》这本经典呢？它不光是兼顾了社会制度，不光兼顾了人类社会，本意还是要我们每个人要通过读《老子》这本经典返本归真，对吧？所以，用“朴”来统摄修道和应俗，那么这里在思维上就要二者合一。

我们人从哪里来呀？从道来；最终我们还要回到哪里去呀？回到道中去。也就是28章的“复归于朴”。那么修道就有道论。老子立了一本道论，《老子》五千言。这五千言也需要有各种名，来立老子的道论，来有助于我们思辨、参悟、返本。

知止可以不殆

知道保持适可而止，所以，就没有危险。

所以第1章就讲“道可道，非常道；名可名，非常名”。但是名要知止，不要泛滥，控制在一个合理的范围，“知止所以不殆”。那么王弼本，是“知止可以不殆”；其它各种本是“知止所以不殆”。“所以，不殆”，这种因果关系，更加的坚决一点。

“知止可以不殆”，因为知道保持适度，所以，就没有危险。殆，这个字是由一个歹和台组成。只要跟歹有关的，都不是一个很好的名，跟死亡有关，或者跟不好有关，因为歹的本意就是死人的骨头带有裂纹。

知止，可以不殆；那么知道在哪里停下来，就没有危险。所以，知止还有一个含义，就是我们知道要止在什么地方。我们知道“物极必反”，任何事情本来是好好的，当走着走着，可能就会突然走到反面。把这个突然起了变化的拐点，起个名，叫做极。所以“知止”呢？就有个边界，这个边界就是极。那么极在哪里呢？才不会产生不好的变化呢？所以“知止”，老子没有讲具体止在哪里。一般认为，止于“至善”或者止于德，道德仁义礼嘛，对不对啊，止于德就可以了。

所以，“名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆”。那么在这一章当中，可以从两个角度来思考。

一是从社会取向思考。人类社会制度不能泛滥，不能有太多的机构、衙门、官员，食税的阶层不能太多，否则的话，百姓的负担就太重了，含义还是朴实一点，花里胡哨的东西不能太多，不能太雕琢，要“知止”；不懂得“知止”的话，社会就崩溃了。

一是从我们修道返本的角度讲，这个名，有利于参悟返本。但是名多了，离“朴”就远了。立的各种各样的名，在我们参悟的时候，就会把时间都浪费在对名的概念解释上，也因此很难返本。所以修道的名也要“知止”。

那为什么“知止可以不殆”呢？老子后面两句话是做了个比喻，来帮助大家理解这个问题。

犹川谷之于江海

就好像是河川与江海一样

那么最开始我读这一句话的时候，就有一种困惑，是不是说反了呀？“譬道之在天下，犹江海之于川谷”，更准确呢？你看，66章讲：“江海所以能为百谷王者”。那江海不是好事吗？江海不是比百谷更好吗？怎么在这个语境下，“川谷”反而是更好呢？

“川谷”要跟道来比呢？“江海所以能为百谷王者”，指的是人的心态要低，这是在世间的应用。那么读着读着我就突然领悟到，“川谷”指什么呀？“川谷”指的是源头，源头水虽然少，但是很清澈；那么比喻名很少，但是，很接近于“朴”。那么到了“江海”名就很多了，泛滥了，表示“朴”已经散为万物了。所以，大道与万物之间，就好像河川与江海一样；河川为源头，简单朴实而少；江海为流，复杂泛滥而多。如果我们在江海这个级别试图去溯源把握大道，显然事倍功半；那如果我们在“川谷”这个地方溯源而上，显然要容易得多，事半功倍。

“道常无名”啊，但是道又可道，就必须立言，立言就必须有名，否则就无从言起。那么这个言，立在哪个层次上，难易就不一样了。所以老子立了5000多言，我数了数，大概是100多个名吧？重要的名，不超出100个。

所以我们来参悟《老子》，就从《老子》的名开始参悟起。这是老子“知止”，“知止可以不殆”。那么我们从老子这里参悟进去，是可以不殆的，是可以成功的。这就是《老子》32章给大家、给后人的重要提示，提示我们修道，我们要读源头性的经典，越接近于源头，名就越少，那么越趋近于大道。这就是提醒后人，名也要知止才能不殆。

所以，这一章的前后两个部分，还是有一个很紧密的关联。其中的朴、甘露、守朴、知止对大家都有一个很深的启示，要跟第5章、19章、28章、37章、19章，跟“朴”有关的章节，第1章跟名有关的章节来结合起来解读。