《白話老子》連載第29期：【將欲取天下而為之】章

講述：黃曉明

【原文】

【解說】

我們來解讀這一章，也是把這一章分成三段。

將欲取天下而為之

將欲，想要，帶著一種個人的慾望，而不是說是順從天意，順從民心，自然而為。取呢？取的甲骨文的含義，本義是一隻手拿著耳朵割下來，在古時候，它代表一種軍功，表示軍事行動中立下的功勞。然後就轉義為佔領國家、治理國家的含義。

天下，什麼是天下呢？在老子那個年代呢，它就是周朝的概念。當然，54章講：以天下觀天下。所以老子還隱含著什麼呢？隱含著可以把天下的概念擴大到全世界，擴大到各個民族、各種文化、各種信仰，各個國家，各個聯盟，各個地區等等，就是地球村的概念。

什麼是取天下呢？取天下可以理解為就是治理天下、管理天下、取得天下人的支持，對吧？那麼如果以一種更大的含義來理解呢？就是得道多助，失道寡助。我們在全世界範圍之內，朋友非常多；敵人、對手非常少。所以，我們要弘揚中國文化的優秀的傳統，包括中國人的自律、仁愛、天下一家、和善等等這種文化，來取得世界人民的對我們的擁護。

將欲取天下為之，這個為之，就是說你要用有為的辦法來取天下，來治理、來管理天下。

吾見其不得已

什麼是有為呢？用各種規章制度、用各種法令，各種約束；吾見其不得已，以我看啊，它是達不到目標的，達不到目的的；不得已，就是達不到目的。

不可為也

老子這裡解釋為什麼「取天下而為之，吾見其不得已」？首先說這個為是有為，那麼為什麼「天下神器不可為也」呢？因為天下是神器。這個神表示什麼？這個神是一種修飾，修飾這個天下。這個器，是形而下，是有界的，對吧？所以你可以有為。但是神器呢？這個神器就到了形而上，它是無形的，所以它只能有無為，它不能有為。為什麼呢？

天下包含了很多層面的內容，包含了天地人，甚至還包含了鬼神。所以，它是形而上的，它不能用有為的方法來治。

那到底應該怎麼做呢？要讓天下人服氣。天下是人心的集合啊。要讓天下人服氣，要讓人心服氣，那就要靠聖人的內心的修為。

執者失之

這兩句話，在64章重複出現過。64章是這麼講的：

無執故無失

所以重複出現過「為者敗之，執者失之」。執者失之的執是什麼意思呢？執就是捕捉的意思、把握的意思。那麼顯然，這裡的「執」和「無執」對，所以，執就是有執。

什麼是有執呢？就是說，事物發展到了用我們的眼耳鼻舌身可以去捕捉，用意可以感知的徵兆。那麼老子說了「其未兆易謀」，所以你去抓形而下的六根可以把握的徵兆，就是有執，叫做「執者失之」，就失去了什麼呢？失去了「其未兆易謀」的時機，從而失去「其脆易泮，其微易散」的機會了。

那「為者敗之」是什麼意思呢？既然已經失去了「無執」的時機，那麼事物一定發展到了形而下的階段，它已經出問題了；再去為，那就是有為了。當然有為，在我們一般人來說，出問題了你就要去為啊，為什麼說他敗呢？因為在老子的語境下，在老子的無為的境界下，這已經算是敗了。好像是什麼呢？好像是這個病已經發展到了形而下的，已經出現了一個腫瘤了，已經出現了一個心腦血管疾病了；那麼在這個時候就要去動手術，那必然會對病人帶來有形的傷害；即使手術再成功也有傷害。這就已經晚了，對吧？為什麼不在無形的時候去為呢？這個時候顯然是可以做到很少的傷害，甚至沒有傷害。所以老子說：「為者敗之，執者失之。」

所以，現代漢語的失敗，或許就是從老子這裡來的。因為只能去捕捉有形的徵兆，那麼就失去了「為之於未有，治之於未亂」的機會，所以就只能有為，所以就敗了。所以，現代漢語講的失敗，在老子這裡：失是敗的原因，敗是失的結果；因為失，所以敗；失敗。所以，64章講的：「無為故無敗，無執故無失」，是對「有為者敗之，有執者失之」的。

那麼這第一段，講國家是神器，所以，治理國家不能用有為的方法，而是要用無為法。

第二段：故物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或培或墮。

故物

故，不能直接白話翻譯成「所以」；因為這個「故」是緣故的意思。那麼這一段話，就是解釋為什麼天下是神器。

物，指的什麼？在《老子》中，物，有很多含義。比如說「有物混成」，這個物，表示一種存在；42章講的「道生一一生二二生三三生萬物」，那麼這裡的萬物就包含了動物、植物、人物等等。而這章的物呢？表示人物，是萬物之靈的人類。

或行或隨

我們回想第2章有「前後相隨」。所以，行是什麼呢？行就是在前面帶路，隨就是在後面追隨。表示，有的人天生就是領袖，帶有一種領袖氣質，所以，他在人群當中，是在前面帶路的；有些人呢，是追隨者，是在後面追隨的。

或噓或吹

什麼是噓？出氣很緩，叫做噓；出氣很急，是吹。吹噓，表示人的性格，天生就有差異。有些人天生下來性格很緩和，是給人溫暖的；有些人天生下來，性格是急躁的。這是天生性格的不同。

或強或羸

有些人天生身體很強壯，這指形而下，還可以理解為他的精神力也很強大；有些人天生下來，身體很羸弱，也可以理解為他的意志力比較薄弱。

或培或墮

有些人天生下來，他志向遠大，他就想做一番大事，他人生當中覺得我不能碌碌無為；那還有人是什麼呢？他天生啊就胸無大志，他隨遇而安，他在生活當中，覺得我躺平也挺好。

所以這四句話是一種通配，囊括了所有的情況。

可以說人的差異那就太多了，那麼老子就把最重要的四點，這四個對待給指出來。所以《老子》各個章節當中，他這種句法很多。比如說11章啊，大家回想一下：三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。實際上講有無，他就舉了三個例子，衣食住行對吧？他的衣沒有講，他就講了三個例子。

22章講了六個例子：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。然後，他來了個「是以聖人抱一為天下式」。這是他的一種句法。

所以，第二段講國家為什麼是神器。你看我們國家一共十四五億人，對吧？像印度這個國家有十幾億人；那麼像俄羅斯，這個國家1億多人；日本1億多人；韓國是5000多萬；美國是2億多人。這種天下，往往是兆億人的集合。

那麼我們說了第二段講的是人有對待，有形萬物都是有對待的、有差異的，那麼他的心氣也是不同的。因為我們知道，一個生命一定是形、氣、神的集合。那麼天下所有人的心氣合起來，所以天下就是神器的神。

當然了，天下有天地氣，還有鬼神。那麼這一章講的天下神器的神，主要是對人而言的。第5章：天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。老子用「多言數窮，不如守中」來解決這個天地橐籥的問題，那麼到60章「以道蒞天下，其鬼不神」，他解決了天地間的鬼神問題。那麼這一章重點講的是天地之間的萬物之靈的人的問題。該怎麼辦啊？這章講的是對人應該怎麼辦。所以，所有人的心氣的集合，它是形而上的，是無形的。有形萬物，可以有為；對待無形的神器，自然不能用有為的方法來對待。所以就必須要找到一個統一的方法。

過去道家講內聖外王，儒家也講內聖外王。但是道家有道家的方法，對吧？一以貫之。我們回想老子在第1章，他把世界分成「有」「無」兩個部分，中間用「徼」來連接，表示有與無之間可以互相轉換、相互影響，無形可以影響有形，有形可以影響無形。我們就把「有」的這一部分，今後統一命名為「有界」；「無」的部分，統一命名為「無界」。那麼我們生命是包含了有形和無形。在有界的就必然各有對待。所以，聖人治理國家就不能用「對待」對「對待」，因為這落端了，就必須要進入無界才能真正的無為。

萬物，在有界自然呈現各種不同，有行隨噓吹強羸培墮的對待。那麼治理國家，既要去尋找有形的規律，但是更高級別的管理國家，是需要去做無形的適配，用內心去找到這麼一種適配萬物的感覺。

我們在第8章學過「與善仁」，發現這個很妙。我們知道，容器是各種各樣的形狀。那麼在這個容器當中，可以裝入沙子、石頭、綠豆、花生，各種形狀的東西。各種形狀的東西，它們相互之間並不能適應。但是如果我們把水倒進去，發現水是一個很好的媒介。通過這個媒介，萬物就相互適應了。所以我們來看當今的世界，既有像中國這樣的大國，也有俄羅斯、美國、加拿大這樣的大國，還有各種各樣的聯盟，就好像組團打怪一樣的，需要領袖，需要聖人。

那麼聖人起的作用是什麼呢？他就像水一樣的，作為媒介，把這各種對待的人捏合成一個整體。所以，這個國家管理人，無為，就要在各方面修鍊出來，做到誰都能適應，做到他對所有人都能適應，所有人都對他內心服氣，那具體應該怎麼去做呢？

這就是第三段的內容。所以我們來看29章，把它分為三段。第一段，講天下神器，不可為也；第二段，講為什麼不可為也；第三段講，那既然如此，國家管理者應該具體如何去做呢？

是以聖人

所以聖人他就要做到什麼呢？這裡的聖人，可以指候補的聖人。就說他在修鍊過程當中，他繼續地修鍊做到了以下三條，今後他就是聖人了。也可以指國家領導人，因為我們中國歷史上，也經常把國家領導人稱之為聖人。那麼聖人要做到哪三點呢？去甚，去奢，去泰。

去甚

什麼是去甚？去甚，就是去掉內心之中過分的地方。

甚是什麼意思呢？過分極端。比如說我們經常說，欺人太甚，這是欺負人太過了。欺負人本來就不應該，你還欺人太甚，自然極端了。但是，這個極端會表現為言行的極端。有時候我們會經常看到生活當中很多人說話，很過分。過分完之後，他又後悔，又檢討啊，說我不應該這麼偏激，不應該傷害了某某某，對吧？生活當中我們經常看到這種段子。但是這種言行的過分，本質是來源於內心。內心走極端，看問題落端，它必然會帶來氣質的尖銳；當他發表為言行的時候，一定就會很過分。

那麼作為領袖內心要和平中正，思維不走極端，所以是去甚，這樣才能跟身邊的這些臣子們，或者說同事們齊心協力的來治理好國家。一般國家領導人在生活當中，跟我們平常普通人是接觸不到的。但他為什麼要去甚呢？他還有一些合作夥伴，過去就是一種君臣的關係，你也得處理好啊。

去奢

去奢是寡過。

我們人的性格當中，往往有貪圖享樂的這一個成分。這個是要去掉的。吃的好，住的好，出行講排場，對吧？可是老百姓看到國家領導人生活奢侈享受，他心裡能平衡嗎？因為一個國家分為兩類人：一種是交稅的；一種是管理者，是食稅的。所以，75章講：民之飢，以其上食稅之多，是以飢。老子看的很清楚。所有的享受都是民脂民膏，不都是老百姓交納的稅收嗎？作為國家領導人，這麼享受，這麼奢侈，這麼講排場，花這麼多錢，百姓的內心不可能平衡，百姓的內心一定是憤懣的。時間長了，這能得人心嗎？這能取天下嗎？所以說，得人心者得天下。要想治理好天下，就要把自己性格當中的這一種貪戀奢侈享受去掉。

去泰

表示要謙虛謹慎，去掉性格當中不夠警惕，驕傲自大的因素。

什麼是泰？泰表示現在形勢一派大好，對吧？天地交泰嘛，那自然一切都很順利。但順利的當中往往會滋生出一種驕傲的情緒，放鬆了警惕。作為百姓是可以安居樂業的，不想那麼多的。但是，對於國家領導人來說，要居安思危。否極泰來的同時一定還有一個泰極否來的道理，這叫做物極必反。要去想內部環境，我們有什麼隱患沒有？外部環境是不是還有我們的潛在的敵人在蠢蠢欲動，看這個國家這個很富有，那麼他是不是就想著要採取什麼不友好的舉措呢？他是不是會想著入侵，掠奪我們的財富呢？我們中華民族的外部環境，歷來都不是很好。這些「去甚去奢去泰」的修養，都是作為國家領導人必須具備的。

所以這三條，第一條修德；第二條寡過，是讓所有人都能夠心悅誠服，都能夠服氣。那麼做到了修德寡過，作為國家領導人的內心，他自然會很平靜。當他內心平靜，自然會形成一種像水一樣的、明鏡一樣的感覺。所以第10章講：滌除玄覽能無疵乎？修德寡過本身是合於大道的，本身是合於天道的，大道自然會有一種無形的能量來洗滌玄覽。那麼在這種狀態下，自然會對天地萬物的異變，對人心的這種變化有一種感覺，呼應了什麼呢？無執故無失，無為故無敗。所以，有了這種內心明鏡一樣的感覺，就能夠把握無形的徵兆，就能夠在無形的層面上去無為而治，儘早的把潛在的隱患、未兆，給他解決掉。

為學日益，為道日損。去甚、去奢、去泰，實際上也是損，去掉多餘的，去掉不應該有的，剩下的是什麼呢？剩下自然就露出來，我們真正的本性，與道合真的本性，那麼自然就進入了無為道治的境界。

「去甚、去奢、去泰」，主要講的是作為國家領導人，也就是聖人的內心修養，最主要的、也最重要的三個方面。當然實際上，還是可以列出很多了。這是老子的文法，也可能是一種句法。我們在讀「去甚、去奢、去泰」，是不是感覺到再加一句好像就多呢？是不是，一個是他句法的這種的約束；還有個什麼呢？還有就是留下的空白，留白了。我們還可以去參悟一下，還有哪些需要去掉的，是人類往往就容易犯的錯誤了。

那麼對於普通人來學習這一章啊，也可以去思考怎樣降級應用。如果我是一個小微企業家，如果是一個團隊的領袖，我怎麼去從這一章當中學到點管理團隊的要領呢？這就是把老子修之於天下的思想，降級應用到我們修之於家，修之於鄉。這就是我們普通人學習老子的實際的意義，我們也能受益。

所以，29章就是講聖人具體如何無為的，就是要修己，修己以安人。這就是無為，就是在往無為的方向邁進。

【總結】

中心思想：管理國家必須要無為，走了一個德治的道路；但他這個德治，又通了道治，所以21章講：孔德之容，惟道是從。道德是形影不離的。

定位：這一章，屬於修心養性的層面，參悟的層面，屬於老子性功的修為。15章：孰能濁以止？靜之徐清；孰能安以久？動之徐生。這是在修命功。但這一章當中，是老子性功的修為。