《白话老子》连载第29期：【将欲取天下而为之】章

讲述：黄晓明

【原文】

【解说】

我们来解读这一章，也是把这一章分成三段。

将欲取天下而为之

将欲，想要，带着一种个人的欲望，而不是说是顺从天意，顺从民心，自然而为。取呢？取的甲骨文的含义，本义是一只手拿着耳朵割下来，在古时候，它代表一种军功，表示军事行动中立下的功劳。然后就转义为占领国家、治理国家的含义。

天下，什么是天下呢？在老子那个年代呢，它就是周朝的概念。当然，54章讲：以天下观天下。所以老子还隐含着什么呢？隐含着可以把天下的概念扩大到全世界，扩大到各个民族、各种文化、各种信仰，各个国家，各个联盟，各个地区等等，就是地球村的概念。

什么是取天下呢？取天下可以理解为就是治理天下、管理天下、取得天下人的支持，对吧？那么如果以一种更大的含义来理解呢？就是得道多助，失道寡助。我们在全世界范围之内，朋友非常多；敌人、对手非常少。所以，我们要弘扬中国文化的优秀的传统，包括中国人的自律、仁爱、天下一家、和善等等这种文化，来取得世界人民的对我们的拥护。

将欲取天下为之，这个为之，就是说你要用有为的办法来取天下，来治理、来管理天下。

吾见其不得已

什么是有为呢？用各种规章制度、用各种法令，各种约束；吾见其不得已，以我看啊，它是达不到目标的，达不到目的的；不得已，就是达不到目的。

不可为也

老子这里解释为什么“取天下而为之，吾见其不得已”？首先说这个为是有为，那么为什么“天下神器不可为也”呢？因为天下是神器。这个神表示什么？这个神是一种修饰，修饰这个天下。这个器，是形而下，是有界的，对吧？所以你可以有为。但是神器呢？这个神器就到了形而上，它是无形的，所以它只能有无为，它不能有为。为什么呢？

天下包含了很多层面的内容，包含了天地人，甚至还包含了鬼神。所以，它是形而上的，它不能用有为的方法来治。

那到底应该怎么做呢？要让天下人服气。天下是人心的集合啊。要让天下人服气，要让人心服气，那就要靠圣人的内心的修为。

执者失之

这两句话，在64章重复出现过。64章是这么讲的：

无执故无失

所以重复出现过“为者败之，执者失之”。执者失之的执是什么意思呢？执就是捕捉的意思、把握的意思。那么显然，这里的“执”和“无执”对，所以，执就是有执。

什么是有执呢？就是说，事物发展到了用我们的眼耳鼻舌身可以去捕捉，用意可以感知的征兆。那么老子说了“其未兆易谋”，所以你去抓形而下的六根可以把握的征兆，就是有执，叫做“执者失之”，就失去了什么呢？失去了“其未兆易谋”的时机，从而失去“其脆易泮，其微易散”的机会了。

那“为者败之”是什么意思呢？既然已经失去了“无执”的时机，那么事物一定发展到了形而下的阶段，它已经出问题了；再去为，那就是有为了。当然有为，在我们一般人来说，出问题了你就要去为啊，为什么说他败呢？因为在老子的语境下，在老子的无为的境界下，这已经算是败了。好像是什么呢？好像是这个病已经发展到了形而下的，已经出现了一个肿瘤了，已经出现了一个心脑血管疾病了；那么在这个时候就要去动手术，那必然会对病人带来有形的伤害；即使手术再成功也有伤害。这就已经晚了，对吧？为什么不在无形的时候去为呢？这个时候显然是可以做到很少的伤害，甚至没有伤害。所以老子说：“为者败之，执者失之。”

所以，现代汉语的失败，或许就是从老子这里来的。因为只能去捕捉有形的征兆，那么就失去了“为之于未有，治之于未乱”的机会，所以就只能有为，所以就败了。所以，现代汉语讲的失败，在老子这里：失是败的原因，败是失的结果；因为失，所以败；失败。所以，64章讲的：“无为故无败，无执故无失”，是对“有为者败之，有执者失之”的。

那么这第一段，讲国家是神器，所以，治理国家不能用有为的方法，而是要用无为法。

第二段：故物，或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。

故物

故，不能直接白话翻译成“所以”；因为这个“故”是缘故的意思。那么这一段话，就是解释为什么天下是神器。

物，指的什么？在《老子》中，物，有很多含义。比如说“有物混成”，这个物，表示一种存在；42章讲的“道生一一生二二生三三生万物”，那么这里的万物就包含了动物、植物、人物等等。而这章的物呢？表示人物，是万物之灵的人类。

或行或随

我们回想第2章有“前后相随”。所以，行是什么呢？行就是在前面带路，随就是在后面追随。表示，有的人天生就是领袖，带有一种领袖气质，所以，他在人群当中，是在前面带路的；有些人呢，是追随者，是在后面追随的。

或嘘或吹

什么是嘘？出气很缓，叫做嘘；出气很急，是吹。吹嘘，表示人的性格，天生就有差异。有些人天生下来性格很缓和，是给人温暖的；有些人天生下来，性格是急躁的。这是天生性格的不同。

或强或羸

有些人天生身体很强壮，这指形而下，还可以理解为他的精神力也很强大；有些人天生下来，身体很羸弱，也可以理解为他的意志力比较薄弱。

或培或堕

有些人天生下来，他志向远大，他就想做一番大事，他人生当中觉得我不能碌碌无为；那还有人是什么呢？他天生啊就胸无大志，他随遇而安，他在生活当中，觉得我躺平也挺好。

所以这四句话是一种通配，囊括了所有的情况。

可以说人的差异那就太多了，那么老子就把最重要的四点，这四个对待给指出来。所以《老子》各个章节当中，他这种句法很多。比如说11章啊，大家回想一下：三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。实际上讲有无，他就举了三个例子，衣食住行对吧？他的衣没有讲，他就讲了三个例子。

22章讲了六个例子：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。然后，他来了个“是以圣人抱一为天下式”。这是他的一种句法。

所以，第二段讲国家为什么是神器。你看我们国家一共十四五亿人，对吧？像印度这个国家有十几亿人；那么像俄罗斯，这个国家1亿多人；日本1亿多人；韩国是5000多万；美国是2亿多人。这种天下，往往是兆亿人的集合。

那么我们说了第二段讲的是人有对待，有形万物都是有对待的、有差异的，那么他的心气也是不同的。因为我们知道，一个生命一定是形、气、神的集合。那么天下所有人的心气合起来，所以天下就是神器的神。

当然了，天下有天地气，还有鬼神。那么这一章讲的天下神器的神，主要是对人而言的。第5章：天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。老子用“多言数穷，不如守中”来解决这个天地橐籥的问题，那么到60章“以道莅天下，其鬼不神”，他解决了天地间的鬼神问题。那么这一章重点讲的是天地之间的万物之灵的人的问题。该怎么办啊？这章讲的是对人应该怎么办。所以，所有人的心气的集合，它是形而上的，是无形的。有形万物，可以有为；对待无形的神器，自然不能用有为的方法来对待。所以就必须要找到一个统一的方法。

过去道家讲内圣外王，儒家也讲内圣外王。但是道家有道家的方法，对吧？一以贯之。我们回想老子在第1章，他把世界分成“有”“无”两个部分，中间用“徼”来连接，表示有与无之间可以互相转换、相互影响，无形可以影响有形，有形可以影响无形。我们就把“有”的这一部分，今后统一命名为“有界”；“无”的部分，统一命名为“无界”。那么我们生命是包含了有形和无形。在有界的就必然各有对待。所以，圣人治理国家就不能用“对待”对“对待”，因为这落端了，就必须要进入无界才能真正的无为。

万物，在有界自然呈现各种不同，有行随嘘吹强羸培堕的对待。那么治理国家，既要去寻找有形的规律，但是更高级别的管理国家，是需要去做无形的适配，用内心去找到这么一种适配万物的感觉。

我们在第8章学过“与善仁”，发现这个很妙。我们知道，容器是各种各样的形状。那么在这个容器当中，可以装入沙子、石头、绿豆、花生，各种形状的东西。各种形状的东西，它们相互之间并不能适应。但是如果我们把水倒进去，发现水是一个很好的媒介。通过这个媒介，万物就相互适应了。所以我们来看当今的世界，既有像中国这样的大国，也有俄罗斯、美国、加拿大这样的大国，还有各种各样的联盟，就好像组团打怪一样的，需要领袖，需要圣人。

那么圣人起的作用是什么呢？他就像水一样的，作为媒介，把这各种对待的人捏合成一个整体。所以，这个国家管理人，无为，就要在各方面修炼出来，做到谁都能适应，做到他对所有人都能适应，所有人都对他内心服气，那具体应该怎么去做呢？

这就是第三段的内容。所以我们来看29章，把它分为三段。第一段，讲天下神器，不可为也；第二段，讲为什么不可为也；第三段讲，那既然如此，国家管理者应该具体如何去做呢？

是以圣人

所以圣人他就要做到什么呢？这里的圣人，可以指候补的圣人。就说他在修炼过程当中，他继续地修炼做到了以下三条，今后他就是圣人了。也可以指国家领导人，因为我们中国历史上，也经常把国家领导人称之为圣人。那么圣人要做到哪三点呢？去甚，去奢，去泰。

去甚

什么是去甚？去甚，就是去掉内心之中过分的地方。

甚是什么意思呢？过分极端。比如说我们经常说，欺人太甚，这是欺负人太过了。欺负人本来就不应该，你还欺人太甚，自然极端了。但是，这个极端会表现为言行的极端。有时候我们会经常看到生活当中很多人说话，很过分。过分完之后，他又后悔，又检讨啊，说我不应该这么偏激，不应该伤害了某某某，对吧？生活当中我们经常看到这种段子。但是这种言行的过分，本质是来源于内心。内心走极端，看问题落端，它必然会带来气质的尖锐；当他发表为言行的时候，一定就会很过分。

那么作为领袖内心要和平中正，思维不走极端，所以是去甚，这样才能跟身边的这些臣子们，或者说同事们齐心协力的来治理好国家。一般国家领导人在生活当中，跟我们平常普通人是接触不到的。但他为什么要去甚呢？他还有一些合作伙伴，过去就是一种君臣的关系，你也得处理好啊。

去奢

去奢是寡过。

我们人的性格当中，往往有贪图享乐的这一个成分。这个是要去掉的。吃的好，住的好，出行讲排场，对吧？可是老百姓看到国家领导人生活奢侈享受，他心里能平衡吗？因为一个国家分为两类人：一种是交税的；一种是管理者，是食税的。所以，75章讲：民之饥，以其上食税之多，是以饥。老子看的很清楚。所有的享受都是民脂民膏，不都是老百姓交纳的税收吗？作为国家领导人，这么享受，这么奢侈，这么讲排场，花这么多钱，百姓的内心不可能平衡，百姓的内心一定是愤懑的。时间长了，这能得人心吗？这能取天下吗？所以说，得人心者得天下。要想治理好天下，就要把自己性格当中的这一种贪恋奢侈享受去掉。

去泰

表示要谦虚谨慎，去掉性格当中不够警惕，骄傲自大的因素。

什么是泰？泰表示现在形势一派大好，对吧？天地交泰嘛，那自然一切都很顺利。但顺利的当中往往会滋生出一种骄傲的情绪，放松了警惕。作为百姓是可以安居乐业的，不想那么多的。但是，对于国家领导人来说，要居安思危。否极泰来的同时一定还有一个泰极否来的道理，这叫做物极必反。要去想内部环境，我们有什么隐患没有？外部环境是不是还有我们的潜在的敌人在蠢蠢欲动，看这个国家这个很富有，那么他是不是就想着要采取什么不友好的举措呢？他是不是会想着入侵，掠夺我们的财富呢？我们中华民族的外部环境，历来都不是很好。这些“去甚去奢去泰”的修养，都是作为国家领导人必须具备的。

所以这三条，第一条修德；第二条寡过，是让所有人都能够心悦诚服，都能够服气。那么做到了修德寡过，作为国家领导人的内心，他自然会很平静。当他内心平静，自然会形成一种像水一样的、明镜一样的感觉。所以第10章讲：涤除玄览能无疵乎？修德寡过本身是合于大道的，本身是合于天道的，大道自然会有一种无形的能量来洗涤玄览。那么在这种状态下，自然会对天地万物的异变，对人心的这种变化有一种感觉，呼应了什么呢？无执故无失，无为故无败。所以，有了这种内心明镜一样的感觉，就能够把握无形的征兆，就能够在无形的层面上去无为而治，尽早的把潜在的隐患、未兆，给他解决掉。

为学日益，为道日损。去甚、去奢、去泰，实际上也是损，去掉多余的，去掉不应该有的，剩下的是什么呢？剩下自然就露出来，我们真正的本性，与道合真的本性，那么自然就进入了无为道治的境界。

“去甚、去奢、去泰”，主要讲的是作为国家领导人，也就是圣人的内心修养，最主要的、也最重要的三个方面。当然实际上，还是可以列出很多了。这是老子的文法，也可能是一种句法。我们在读“去甚、去奢、去泰”，是不是感觉到再加一句好像就多呢？是不是，一个是他句法的这种的约束；还有个什么呢？还有就是留下的空白，留白了。我们还可以去参悟一下，还有哪些需要去掉的，是人类往往就容易犯的错误了。

那么对于普通人来学习这一章啊，也可以去思考怎样降级应用。如果我是一个小微企业家，如果是一个团队的领袖，我怎么去从这一章当中学到点管理团队的要领呢？这就是把老子修之于天下的思想，降级应用到我们修之于家，修之于乡。这就是我们普通人学习老子的实际的意义，我们也能受益。

所以，29章就是讲圣人具体如何无为的，就是要修己，修己以安人。这就是无为，就是在往无为的方向迈进。

【总结】

中心思想：管理国家必须要无为，走了一个德治的道路；但他这个德治，又通了道治，所以21章讲：孔德之容，惟道是从。道德是形影不离的。

定位：这一章，属于修心养性的层面，参悟的层面，属于老子性功的修为。15章：孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。这是在修命功。但这一章当中，是老子性功的修为。