「秋三月」,陽氣內斂,所以自然界有一種肅殺之氣。陽氣內斂,陰氣偏盛,所以有肅殺之氣,因此天氣疾勁,地氣清肅。在這樣一種自然陰陽情況下,人們養生說要「早卧早起」。「早卧」是避免秋季的陰寒之氣。「與雞俱興」,那是講的具體時間,要注意「使志安寧」,秋天注意調節情緒,使情志安寧。「以緩秋刑」。因為秋季是肅殺之氣,是一種刑罰之氣,要「使志安寧」,同時要「早卧早起」,不要像春夏一樣「夜卧早起」,這樣的話來緩解秋季的肅殺刑罰之氣,所以「以緩秋刑」。「收斂神氣」,神氣也應該內斂,因為自然界的陽氣已經開始收斂了,所以人體的陽氣也應該收斂,因此,神氣也應該內斂。「使秋氣平」,使自己的氣血平調。由於收斂神氣了,所以當然也就「無外其志」,人的意志也不要過分的活躍,象春夏那樣,夏天像「若所愛在外」那樣,要「無外其志」,使意志也要平靜、收斂。「使肺氣清」。因為肺與秋氣相應,上邊所說那樣一些調養身體,都是為了保護人體的正氣,特別是肺氣。因為秋季養生不當,首先容易傷害的是肺臟,肺與秋相應。所以用上邊那樣一些注意養生的方法,「使肺氣清」而不上逆,肺主肅降,肺氣清肅是好事,是正常現象。「此秋季之應,養收之道也」。春夏秋冬,春生、夏長、秋收、冬藏,所以秋天的養生,因此說是「養收之道」,養收氣的規律,夏養長氣,秋養收氣。「逆之則傷肺,冬為飧泄」。到冬季陰寒之氣就更盛了,陽氣不能潛藏,陰寒過盛,所以發生「飧泄」之病,「奉藏者少」。因為你秋天秋收沒養好收氣,所以到冬藏閉藏之氣,也不能正常的閉藏。其實「冬為飧泄」也是不能閉藏的一種現象,腎陽大衰了,虛寒泄瀉了,也是因為腎氣不能藏了。
「冬三月,此謂閉藏」。冬三月,閉藏,自然界的萬事萬物都潛藏了,陽氣潛藏於內,所以用「閉藏」一詞來形容冬三月的氣象。水結冰,地被凍裂,所以「水冰地坼」。「坼」就是「裂」,滴水成冰,土地凍裂了,所以「水冰地坼」。自然界是這樣一種現象了,這麼寒冷,陰寒之氣這樣盛,所以人體要注意活動的時候,不要擾亂陽氣,盡量陽氣潛藏,叫「無擾乎陽」,不要擾動陽氣了。不要擾動陽氣,生活規律上要注意,「早卧早起,必待日光」。這可是古時候的生活了,那麼陰寒,那麼寒冷的天氣,應該「早卧早起」,那確實要「日出而作,日落而息」。「必待日光」,不是作,是起床。避寒,意思就在於躲避這種寒涼,古時候的氣候一個是比現在要冷,這是氣象學家研究的結果。再一個,古時候人們的那個保溫的水平,肯定不如現在好,從養生角度講,要避免寒冷還是很重要的。同時在情志要「使志」,使自己的精神意志,要「若伏若匿」,就要藏匿下來,就好象潛伏、好象藏匿下來一樣,跟自然界的氣象是一樣的,自然界的動植物到冬天都有這種現象。你看這種,北方的樹,寒冷冬季,除了針葉樹之外,大都沒有葉子了,那真潛藏下來了,看他生命就像停止一樣,當然實際上並沒有真的停止,所以人的情志也要「若伏若匿」,把情志都藏匿,好象藏匿起來那樣。「若有私意」,好象自己有什麼私事不願意泄露,那是什麼呢?還要覺得自己情緒很好。不是說我什麼都不想了,結果鬧得心裏很彆扭、很抑鬱,那不行。他「若有私意」,好象我自己有那好事,不告訴你。
「若己有得」,要保持一種好象自己有所得,有所心得、有所成就,那樣一種心態。其實在陰寒季節,這種心態可是很難做的,所以要求要注意這種心態的修養。冬季的自然陽光就少,天氣又寒冷,人們多半都躲在房間裡邊,這時候如果再不保持一個好的心態,也很容易得病。現在研究證明說是光線差、光線暗,特別是到極地,黑天那幾個月,沒有太陽那幾個月,人們抑鬱症必作的就比較多。所以越是到這樣的環境下,越要保持自己的心態,這是自己保持的問題,當然我們現在電源充足,有的電用不完的,那光線開得足足的,可以。但有畢竟多數情況下,光線是到冬天相對就弱了,所以我是從光線上來講,其實拿自然界來講,是陽氣潛藏於內的問題,所以人陽氣也潛藏於內,陽氣潛藏於內,還要注意情緒的調養。調養什麼?「若己有得」、「若有私意」、「使志若伏若匿」,這樣使情緒上平靜。再有,要注意「去寒就溫」,不要冒觸風寒,要注意保暖。「無泄皮膚」。無緣無故的泄露皮膚,所謂不穿衣服暴露於外,受風寒侵襲,「無泄皮膚」就要注意不受風寒的侵襲。「使氣亟奪」,使人體的陽氣反覆奪失。「亟」就是頻、不停的,我們過去講過亟字,「陰者藏精而起亟也」,讀成「氣」,使氣亟奪,反覆的丟掉,反覆的丟失陽氣。因為皮膚泄露,風寒侵襲,陽氣很容易丟失的。「此冬氣之應」。這個養生的道理,是符合冬氣的這種現象,與冬氣相應。冬氣什麼?冬氣就閉藏,人陽氣也應該閉藏。「養藏之道也」,這是養藏的規律。「逆之則傷腎」。腎與冬氣相應,所以「逆之則傷腎」。傷腎之後,春天可以發痿厥之病,也就是說到春天腎氣沒能好,春天,肝少陽之氣不能生,肝臟也不能受到滋養,所以發為痿厥之病。「痿」是痿軟無力,肝失其養,筋無力,因此可以出現「痿」,所以肝失其養而傷筋,叫做「痿」。「厥」是手足涼,或者手足熱,在《內經》里來說,這「厥」在這裡是指手足涼或者手足熱,「諸厥固泄,皆屬於下」,屬於下焦之病,腎病,或者是肝之病。腎陰虛則手足熱,腎陽虛則手足涼,所以到冬天養生不當的話,春天可以發生痿厥之病,因此又說是「奉生者少」。春天當生而不能生了,那是因為冬天因藏而不藏,所以春天當生而不能生。那麼這個四季,除了本季養生不當要有病之外,還影響到下一個季節。因此,春生、夏長、秋收、冬藏,這是相互關聯的,根據每一季節的自然的氣象,來定出一個形容詞,叫做「發陳」、「番秀」、「容平」、「閉藏」,根據自然界陰陽升降這樣的特點,來調節自己的養生的方法和規律。
我們翻過頁270頁,看[理論闡釋],四時氣象與養生的問題。教材中提到本篇先論四時氣象,後述攝養之法,四時氣象本於天,攝養之法用於人,體現了天人合一,人法自然的養生之道,歸納成了如下這三個方面來講這個問題。第一、是春之發陳、夏之蕃秀、秋之容平、冬之閉藏,來闡發四時生長收藏的氣象特點,這是講的氣象。所謂象,即是萬物形態容貌的徵象,這是講。下面又講什麼叫發陳,是說來表徵養氣生髮、推陳出新的特點。蕃秀,來表徵夏季陽氣長旺,萬物茂盛的特點。容平,是表徵秋季陽氣開始收斂,萬物容貌清肅平定的特點。閉藏,是表徵冬季陽氣沉潛,萬物蜇伏自固的特點,這是第一個問題,人法自然養生,是講了發陳、蕃秀、容平、閉藏這樣個不同的特點。第二方面提出,以四時氣象作類比指導養生,提出了「四氣調神」的方法。這不是調神的方法,春天應該「以使志生,生而勿殺,予而勿奪,賞而勿罰」;夏天「使志無怒,若所愛在外」;秋天「收斂神氣,以使志安寧」;冬天,「若有私意,若己所得」。這都是「四氣調神」,以四時氣象作類比指導養生,提出調神之法。第三個方面,我們教材提出來說,本篇所述四時氣象,除指導順時養生之外,也是理解《內經》五臟概念中四時內涵的重要經文。肝臟的內涵是和春季相應,春季是少陽生髮之氣,所以春天養生養好了,對夏天心臟心陽的旺盛,就是有助於心陽的旺盛。如果春養生不當,夏季心陽之氣也不能養生,又會產生其他病,所以本篇儘管是談的養生問題,其實也對五髒的概念問題,四時五臟這個關係問題,也是個重要的論述,這是四時氣象、養生,[理論闡釋]提出這樣三個方面來討論的。
下面又提到[臨證指要]當中,講了兩點。第一,是順應四時特點養生,這個自己讀一下。但是我們看到本段,雖然是叫「四氣調神」,但是其調形的文字更多,儘管是調形的文字多,仍稱為調神。可見《內經》的養生,調神在於調形之上,重視神的調養,確實如此,一個人的精神狀態沒調養好,鍛鍊形體幾乎是不會有好的結果。第二個臨床應用問題,提到了「早卧晚起,必待日光」。冬季陽氣沉潛,天氣嚴寒,萬物蟄伏,人之精氣亦應內潛閉藏,因此起居作息要「早卧晚起」,增加居室時間,減少冒寒的機會,所以要去寒就溫,無擾乎陽,以適應這種環境、這種氣象,這種精神尤其適用於老年、幼弱、久病等生機薄弱之人,這是很重要的事情。說我身體強壯,「冬練三九,夏練三伏」,那是從另外一個角度,身體強壯,強健身體,逐漸的適應外在環境,你也不能說,我要適應環境了,我從來不練,偏三九那天,赤膊上外頭練去,這恐怕還是不行吧?特別是對老年、體弱、乃至入病,生機薄弱之人,這個「必待日光」,這個道理還是很重要的。當然只是講這個道理,所以咱們教材上說「必待日光」,言其晚也,而且也是有一定道理。下面講了一下陰陽升降,冬天白天短、夜間長的這個道理。另外,就是寒凝氣斂,污濁的空氣難以消散,你太早練,並不見得是好事,尤其是老年人,本來睡覺就少,早練早練,夏季早練沒什麼不好,冬寒之氣很嚴重的還去早練不見得是好事,應該適當的晚一點,特別老年人、體弱之人,在中國的北方,零下十度、二十度,乃至於三十度,說天沒亮就出去練了,有這樣人,也有練壞了的。如果他逐漸的長年如此,身體強壯,那可能適應性強,那有的就適應性不強的,突然一受寒,血管一收縮,冠心病發了,這種現象確實有的。所以早晨太冷的時候,不要太早的出去,特別是老年、體弱之人,出去之前應該喝點溫開水,這樣自己有好處。所以在臨床應用上,昨天我出門診有一個冠心病的病人,他還說天不亮我就起來,就如何。我說起那麼早幹嘛?他說送孩子上學。那沒辦法,他雖然四十多歲,還得送孩子上學,那是他的生活需要,不是他的身體活動的需要。我說你注意,早晨起來走之前,一定要喝點溫開水再出去,穿暖一些,因為這幾天突然寒冷了,本身心臟功能就不好,也應該非常注意。所以說冬三月「早卧晚起,必待日光」,還有其適應性,還有很重要的道理,但是對一般年輕人來說是工作需要,我天黑就得睡覺,那誰也解決不了你那問題,所以應該人精神上理解。
下面看看第二段271頁,這一段是講四時陰陽,「從之則生,逆之則死」,還是養生的問題,順從陰陽則生,逆陰陽則死。四時陰陽「從之則生,逆之則死」。「逆春氣則少陽不生,肝氣內變;逆夏氣則太陽不長,心氣內動;逆秋季則太陰不收,肺氣焦滿;逆冬氣則少陰不藏,腎氣獨沉」。「夫四時陰陽者,萬物之根本也,所以聖人春夏養陽,秋冬養陰,以從其根,故與萬物沉浮於生長之門,逆其根,則伐其本,壞其真矣。故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起,是謂得道。道者聖人行之,愚人佩之,從陰陽則生,逆之則死,從之則治,逆之則亂,反順為逆,是謂內格」。「是故聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂,此之謂也。夫病已成而後葯之,亂已成而後治之,譬猶渴而穿井,鬥而鑄錐,不亦晚乎」。這是首先談到的,養生是否能夠順從四時陰陽的問題。「逆春氣則少陽不生」。春為少陽生髮之氣,「春三月,此謂發陳」,那都是少陽生髮的意思,所以如果違逆了春季少陽生髮之氣,去那樣的話,不注意養生,所以「則少陽不生」,人體內的少陽之氣就不能正常的上升。當生而不能生,首先傷害的是肝臟之氣,因為肝應春,肝氣通於春,所以叫「肝氣內變」。「變」就是病變、變動,就是肝氣變動了,也就是肝氣產生的病變。同樣道理,「逆夏氣則太陽不長」。心為陽臟,陽中之太陽,我們在講《六節藏象論》的時候,不是講「心,為陽中之太陽,通於夏氣」嗎?所以如果不能夠正常的養生,違逆夏長之氣,所以太陽不長、。「心氣內動」。「動」就是空虛,心氣不能旺盛,夏天當旺盛而不能旺盛,因此說心氣空虛。「逆秋氣則太陰不收,肺氣焦滿」。「焦滿」,肺葉焦而胸脹滿,肺氣不能夠清蕭、不能夠蕭降。肺應秋,秋不能養生,所以肺氣也不能清肅,因此說肺葉焦而胸脹滿。「逆冬氣則少陰不藏,腎氣獨沉」。冬季養生不當,腎不能藏,腎氣通於冬,所以叫「腎氣獨沉」。「沉」就是沉下而不閉藏,那麼就是說四時和四季是相關的,第一個季節養生不當,首先傷害相應的內臟之氣,當然前面我們已經談到了,除了傷害內臟之氣,還影響到下一臟之氣的正常的產生。
「夫四時陰陽者,萬物之根本也」。這又講的基本道理,四時陰陽升降也是萬物的根本,萬物生長變化都和四時陰陽是相應的,這是基本道理,所以「四時陰陽者,萬物之根本」,這不單是人,所有的生物都是這樣,「所以聖人春夏養陽,秋冬養陰」。因為是萬物之根本,人也在其中,因此聖人,懂得養生之道的人,春夏就養陽,春天養生、夏天養長,生長為陽,所以春夏養陽,養生長之氣,秋冬養陰,養收藏之氣,收藏為陰,我們前面第一段不講了嗎?春養生之道,夏天是養長之道,秋養收之道,冬養藏之道。所以春生、夏長、秋收、冬藏,四季要根據這個規律來進行養生,所以春夏養陽,就是養生氣、養長氣;秋冬養陰,就是前面所講的養收氣、養冬氣。當然對於這句話有多種解釋,道理都是可通的,但是就是本篇的本意它應當是,「春夏養陽」是指養生長之氣,「秋冬養陰」是養收藏之氣,別的解釋不是不可以,可以,但是就本意而言是這樣。「以從其根」。春養生,它為夏養長之根,夏養長是秋收之根,秋收是冬藏之根,生長收藏,這是相互聯繫的,所以「以從其根」,相互為根的。「故與萬物沉浮於生長之門」。萬物與自然界的陰陽沉浮升降一樣,人也和萬物那樣,沉浮於生長之門,沉浮於陰陽升降之門。因為陰陽有升降、陰陽有出入,就如同有門戶一樣,出入門戶一樣,所以叫萬物沉浮於生長之門。「逆其根,則伐其本,壞其真矣」。如果違逆了這樣的規律,養生、養長、養收、養藏的這樣的規律的話,「則伐其本」。損害了人體的生命之本、陰陽之本。「壞其真」,使人體的臟真之氣也受到損壞,所以「逆其根,則伐其本,壞其真矣」。
「故陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也」。那陰陽四時,升降出入,生長收藏,這樣的變化,是萬物之終始。萬物都是這樣,生長收藏、終而復始這樣的變化着,「四時陰陽者,萬物之終始」,終而復始、終而復始,生長收藏、生長收藏這樣的變化着,「死生之本也」,也是生命的產生和生命的衰亡的這樣一個規律。「逆之則災害生,從之則苛疾不起」。如果違逆了自然界這樣的規律的話,就要產生災害,對於人來說,就要產生疾病。如果「從之」,順從了這種生長收藏,這樣個陰陽升降的規律,「則苛疾不起」,就不會發生疾病。「苛疾」我們在前面講過,「雖有大風苛毒,弗能害也」,講過這個「苛」字。又可以理解為是嚴重,也可以理解為是細小,「苛」是細微的意思,「嚴重」也可以作「苛」來解釋,「細微」也可以作「苛」來解釋。所以說如果順從了自然界陰陽升降、生長收藏這個規律的話,重病不會發生,一種解釋。另一種理解,小病也不大發生,因為你順從了陰陽之道了嘛,都可以解釋。「是為得道」,說這是得到了養生之道。「道者聖人行之,愚者佩之」。聖人懂得養生之道,所以能夠履行、實行養生之道,按這個規律去養生。愚笨的人,違背這個,這個「佩之」可以讀成「悖之」,違背的意思,愚者違背了這個道理。「從陰陽則生,逆之則死」。順從陰陽規律,當然就跟上邊一樣的,「從之則苛疾不起」,「從陰陽則生,逆之則死」。「從之則治,逆之則亂」。「治」就是正常,順從陰陽規律的話,一切都正常,身體就健康,「逆之則亂」,違背了陰陽這個規律的話,人體就產生疾病。「反順為逆,是謂內格」。把正常的給它變成不正常的啦,「是謂內格」,這就成為內臟之氣,與四時陰陽之氣相格拒,而不能協調了。本來我們講的四氣調神,相格拒就相不協調了,那當然就成為一種嚴重的疾病了,甚至於是危險了,有生命的危險了。這個「反順為逆」的人有的是,我們講《上古天真論》不是講了嗎?「以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲渴其精,以耗散其真」,這不都是「反順為逆」的嗎?當然,現在講的四時之氣也是這樣,四時生長收藏的規律是有的,前面也講了,「春三月,此謂發陳,天地俱生,萬物以榮,夜卧早起,廣步於庭,被發緩形」等等等等,那不都是講的這些問題嗎?順啊。如果反過來,那就是「反順為逆,是謂內格」,內臟之氣與四時之氣相格拒。那麼講了這樣個重要性,養生是要順從自然,與四時陰陽升降協調一致,是非常重要的。
下面就進一步強調了養生的重要性了,「是故聖人不治已病治未病」。上古聖人,高明的醫生不治已病,不是說等他有病了之後再治,而是治未病,沒有病之前就要進行治療,中醫養生就是這個問題,預防為主的思想也是這個問題。我上次提到了,我們國家衛生工作四大方針,其一條就是預防為主,那也是不治已病,預防讓他不發病,治於未病之先,還沒有發病就進行治療,所以叫治未病,未病之先就進行治療了,那也就是預防了。「不治已亂治未亂」。這是從國家和社會來說,不是單純的講的是醫生問題了,對於國家、對於社會來說,應該在治理其未亂之先,你把社會治理得很好,它自然就平靜,不要等亂已經發生了,再去整理,再去治理,那就是相對來說就晚了,受到損失就大了,所以叫「不治已亂治未亂」。未亂之先,先把社會治理好,把國家治理好,「此之謂也」。這是把人治病和治理國家,治理社會同樣看待的。所以從這之後,從《內經》這樣思想之後,把治國和治家、治病作為一起來看待。所以歷史上的醫生,也曾經有過自我安慰,說「不為良相,但為良醫」。良醫、良相,他自己這麼看的,當然也對。我們現在是作為醫生,我治人也是很重要的,但是話說回來,從《內經》上看治人治國,它都是一個道理。「夫病已成而後葯之」。病已經形成了,「成」是比較嚴重了,「而後葯之」,然後再給他藥物進行治療。「亂已成而後治之」。社會已經很亂了,很動亂了,然後再去治理它,這就是相對來說就比較晚了,好象是「渴而穿井」。口渴了想起來去挖井去,去打井去。「鬥而鑄錐」。戰鬥已經發生了,才去製造武器,「錐」是一種武器。「不亦晚乎」?那是太晚了,當然是「病已成」。我們現在也還治療很多的是病已成的,醫院病房收的那些,康復的也還是已成的大部分,多半還是已成的病才去治的。但是這裡所強調的不是說已成的病我們不治了,而是說我們要強調的是,預防為主的問題,要注意養生的問題,要注意到向民眾宣傳養生思想。包括我們現在的講衛生,衛生也是保衛生命,跟攝生的意思很相近,不要等到病以後,再去想起來該治了,這是不好的,應該注意強調的是養生,當然病以後,我們還治,這是另外一個含義,這一段文字就講完了。
我們翻過頁,看看[理論闡釋],[理論闡釋]當中提了這樣三個問題。第一個,關於「四時陰陽者,萬物之根本」。這句話是講的大道理,我們《內經》反覆強調這樣的道理,我在其他的篇章中,也不斷的講這個內容。「四時陰陽,萬物之根本」,是貫穿全篇的中心思想,是《內經》「天人相應」整體觀的基礎理論,也是中醫養生學說得以建立的學術支柱。養生,要人和自然相聯繫起來,這確實是中醫學很重要的一個也是養生的一個特點,它是建立養生的一個理論基礎。關鍵的問題,在養生方面還是要養的,春生、夏長、秋收、冬藏之氣,根據四季的陰陽之氣的升降,來採取不同的方法,這確實值得深入研究。社會越進步,人的壽命越延長,越需要養生,從中醫理論上,應該認真的研究發掘創造更好的養生的方法和技術。第二個問題,就談到「春夏養陽,秋冬養陰」的問題。「春夏養陽,秋冬養陰」有好幾種說法,剛才我提到的,指春夏養生長之氣,秋冬養收藏之氣,生長之氣就是陽,收藏之氣就是陰,我說這種解釋是最符合本篇的意思。在我們教材提到,在前代的注家當中,明代的馬蒔,和清代的高世栻(高士宗),都持這種見解,我們認為是與《內經》的本意是相合。然而除此之外,還有另外三說,也各有道理,也可以符合臨床,與《內經》之意不能說是相反的。所以我在講本門課程開初的時候,就提到過這樣一個問題。不是說解釋《內經》某句、某個字,只有一個說,不許他說,不是的,它都符合實際,都符合《內經》的理論體系,因此都可以成立,但是畢竟相對來說,有一個是最準確,不反對別的說法。另外三說,比如第一個,王冰是陰陽互制論。陰陽互制的,他說春夏養陽,說是春夏因為陽氣盛,應該從食物上養生來說,應該注意吃些涼東西,因為陽熱之氣盛,應該吃些涼東西,不要陽熱太盛了,使人體相應。秋冬,應當適合吃一些溫暖的食品,以避寒涼,對不對?對啊。這在實踐中有啊,夏天天氣很熱,吃點冷飲,這都可以,當然不可過了,冬季寒涼,你想吃溫暖的食物,可以。有啊,我記得我有一個老師是四川人,他說他們家鄉就有個習慣,他們家鄉,不敢說是整個四川,反正他們家,我去那天正好是立冬,他們家正在吃附子燉羊肉,他說我們家鄉就有這習慣,立冬了,寒冷了,附子是熱性的,羊肉也是熱性的,他就那天吃,所以符合實際,王冰這種解釋,對不?北京那天下大雪了,我看那個火鍋城那天生意特火,他想想外邊太冷了人們都去吃火鍋了,熱乎的。第二種提法,對這句話的解釋,是從陰陽互根的角度來理解,比如說張介賓就是從陰陽互根論來講這個問題。他陰陽互根論他是從病的那個角度講,說春夏傷於陽,秋冬則病;秋冬傷於陰,春夏就為溫熱之病,他是從這個角度講,也是符合臨床實踐的。因為陰陽是互根的,你春夏傷了陽氣了,秋冬他就陰精也藏不好。秋冬陰精不能藏了,春夏也要得溫熱之病。冬不藏精,春必病溫,就是冬天養生不當,春天得溫熱之病,符合不符合實際?也符合實際。所以張介賓從陰陽互根那個角度來理解,春夏是陽,為陰之根;秋冬是陰,為陽之根,陰陽互根、互用,養陽不當,陰也不能生;養陰不好,陽也不能正常長。第三個觀點,是以張志聰為代表的,是陰陽盛衰的,從這個角度立論,認為春夏雖然陽盛於外而陰虛於內,秋冬是陰盛於內而虛於外。春夏看來是陽氣盛,其實裡邊還寒,陽氣盛於外而裡邊反而寒,符合不符合實際?也相當有一部分,確實有這種情況。所以認為春夏陽盛於外而虛於內,所以有「夏月伏陰」之病,而春夏宜養其內虛之陽,春夏的時候應該養陽,他這個「養」是補養的意思,這種人是陰寒內寒的人,要春夏去補養,他說,好。是好,不錯,本來就陰寒盛,你在冬天養陽他不容易養起來,春夏自然界的陽氣盛,藉著自然界之氣,陽氣盛,再給他溫熱葯來補,他容易養起來。所以張志聰這種解釋,那秋冬養陰也是這樣子,也符合臨床實際。所以我說儘管我們提出一個說法,馬蒔等人觀點,認為是最符合本篇的意思,但是另外三說也各有道理,那是針對不同的情況,他都有他的道理,針對不同的情況來說,這是關於春夏養陽,秋冬養陰的理論上的解釋。
關於「治未病」的問題,本篇的治未病就是講的預防,未病先防。在整篇的《內經》當中「治未病」還有一個意思,就是既病防變,有病之後,要防止其傳變,也叫「治未病」。這是從咱們那個「治未病」這個概念上,從《內經》記載上來講,包括兩個方面的意思,主要的是本篇所說的,未病先防這個「治未病」。也有的篇章提到的是已病既病防病。比如既病防變的問題,看咱們教材,在關於「治未病」這裡頭,第三個小的自然段,「治未病」除未病先防含義之外,在《內經》還有既病防病的內涵,如《刺熱論》所說,「肝熱病者,左頰先赤……」等等,還有說,「肺熱病,右頰先赤」等等等等。就是哪個內臟之病,它首先在面部之上有所表現,表現的部位不同,所以中間有刪節。「病雖未發,見赤色者刺之,名曰治未病也」。已經發現有赤色了,就是有病了,沒有真的表現出嚴重的時候,要趕緊治,這也是叫「治未病」。所以說要求醫生在掌握疾病傳變規律的基礎上,密切注意病情,洞察其演變趨勢,抓住時機,早遏其路。早遏其路本話,就是在《素問.刺熱論》里的話。早遏其路,遏止疾病的傳變的道路,這也是剛才咱們引證了《素問.刺熱論》那一段之後,其中有一句話「早遏其路」,遏止它傳變的道路,這也叫「治未病」。所以大家後來很熟悉的《難經.七十七難》的話,說「所謂治未病者,見肝之病,則知肝當傳之與脾,故先實其脾氣,無令得受肝之邪,故曰治未病」。你看《難經》的意思,也是說既病防病的意思,《金匱要略》也有這樣的話,都是既病防病,那也叫「治未病」,而且在臨床上,也是很有實踐意義的。
下邊我們就看[臨證指要],[臨證指要]「春夏養陽、秋冬養陰」,養生原則的臨床應用問題,第一,提到的指導養生防病。指導養生防病,第一點又談到的保健鍛煉問題,順應四時陰陽特點進行保健,陶治情志,身體鍛煉,當然也提到了一些飲食物的問題,總之是要順應四時。第二點,是結合體質特點來實施養生防病。當體質陰陽之偏,與季節陰陽之偏性質相同的時候,那就防止其陰陽之偏過盛。本來陽盛體質,到夏天了,自然界也陽盛了,這種養生時候要注意,不要陽氣太過了,應該怎麼樣注意平息它,如果是相反,就利用四時陰陽升降之機,來糾正人體的陰陽偏盛偏衰。比如剛才我們舉例說,張志聰的那種理解,本身這人陽氣不足,一到冬天就犯病,這個時候你在夏天就給他補陽氣,夏天自然界陽氣盛,我們給補陽氣的話,容易發揮作用、容易取得好的效果,那不就等於冬天的病也就治了嗎?所以這個是根據個體的體質,結合自然界的陰陽升降來養生的問題。
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