“秋三月”，阳气内敛，所以自然界有一种肃杀之气。阳气内敛，阴气偏盛，所以有肃杀之气，因此天气疾劲，地气清肃。在这样一种自然阴阳情况下，人们养生说要“早卧早起”。“早卧”是避免秋季的阴寒之气。“与鸡俱兴”，那是讲的具体时间，要注意“使志安宁”，秋天注意调节情绪，使情志安宁。“以缓秋刑”。因为秋季是肃杀之气，是一种刑罚之气，要“使志安宁”，同时要“早卧早起”，不要像春夏一样“夜卧早起”，这样的话来缓解秋季的肃杀刑罚之气，所以“以缓秋刑”。“收敛神气”，神气也应该内敛，因为自然界的阳气已经开始收敛了，所以人体的阳气也应该收敛，因此，神气也应该内敛。“使秋气平”，使自己的气血平调。由于收敛神气了，所以当然也就“无外其志”，人的意志也不要过分的活跃，象春夏那样，夏天像“若所爱在外”那样，要“无外其志”，使意志也要平静、收敛。“使肺气清”。因为肺与秋气相应，上边所说那样一些调养身体，都是为了保护人体的正气，特别是肺气。因为秋季养生不当，首先容易伤害的是肺脏，肺与秋相应。所以用上边那样一些注意养生的方法，“使肺气清”而不上逆，肺主肃降，肺气清肃是好事，是正常现象。“此秋季之应，养收之道也”。春夏秋冬，春生、夏长、秋收、冬藏，所以秋天的养生，因此说是“养收之道”，养收气的规律，夏养长气，秋养收气。“逆之则伤肺，冬为飧泄”。到冬季阴寒之气就更盛了，阳气不能潜藏，阴寒过盛，所以发生“飧泄”之病，“奉藏者少”。因为你秋天秋收没养好收气，所以到冬藏闭藏之气，也不能正常的闭藏。其实“冬为飧泄”也是不能闭藏的一种现象，肾阳大衰了，虚寒泄泻了，也是因为肾气不能藏了。
“冬三月，此谓闭藏”。冬三月，闭藏，自然界的万事万物都潜藏了，阳气潜藏于内，所以用“闭藏”一词来形容冬三月的气象。水结冰，地被冻裂，所以“水冰地坼”。“坼”就是“裂”，滴水成冰，土地冻裂了，所以“水冰地坼”。自然界是这样一种现象了，这么寒冷，阴寒之气这样盛，所以人体要注意活动的时候，不要扰乱阳气，尽量阳气潜藏，叫“无扰乎阳”，不要扰动阳气了。不要扰动阳气，生活规律上要注意，“早卧早起，必待日光”。这可是古时候的生活了，那么阴寒，那么寒冷的天气，应该“早卧早起”，那确实要“日出而作，日落而息”。“必待日光”，不是作，是起床。避寒，意思就在于躲避这种寒凉，古时候的气候一个是比现在要冷，这是气象学家研究的结果。再一个，古时候人们的那个保温的水平，肯定不如现在好，从养生角度讲，要避免寒冷还是很重要的。同时在情志要“使志”，使自己的精神意志，要“若伏若匿”，就要藏匿下来，就好象潜伏、好象藏匿下来一样，跟自然界的气象是一样的，自然界的动植物到冬天都有这种现象。你看这种，北方的树，寒冷冬季，除了针叶树之外，大都没有叶子了，那真潜藏下来了，看他生命就像停止一样，当然实际上并没有真的停止，所以人的情志也要“若伏若匿”，把情志都藏匿，好象藏匿起来那样。“若有私意”，好象自己有什么私事不愿意泄露，那是什么呢？还要觉得自己情绪很好。不是说我什么都不想了，结果闹得心里很别扭、很抑郁，那不行。他“若有私意”，好象我自己有那好事，不告诉你。
“若己有得”，要保持一种好象自己有所得，有所心得、有所成就，那样一种心态。其实在阴寒季节，这种心态可是很难做的，所以要求要注意这种心态的修养。冬季的自然阳光就少，天气又寒冷，人们多半都躲在房间里边，这时候如果再不保持一个好的心态，也很容易得病。现在研究证明说是光线差、光线暗，特别是到极地，黑天那几个月，没有太阳那几个月，人们抑郁症必作的就比较多。所以越是到这样的环境下，越要保持自己的心态，这是自己保持的问题，当然我们现在电源充足，有的电用不完的，那光线开得足足的，可以。但有毕竟多数情况下，光线是到冬天相对就弱了，所以我是从光线上来讲，其实拿自然界来讲，是阳气潜藏于内的问题，所以人阳气也潜藏于内，阳气潜藏于内，还要注意情绪的调养。调养什么？“若己有得”、“若有私意”、“使志若伏若匿”，这样使情绪上平静。再有，要注意“去寒就温”，不要冒触风寒，要注意保暖。“无泄皮肤”。无缘无故的泄露皮肤，所谓不穿衣服暴露于外，受风寒侵袭，“无泄皮肤”就要注意不受风寒的侵袭。“使气亟夺”，使人体的阳气反复夺失。“亟”就是频、不停的，我们过去讲过亟字，“阴者藏精而起亟也”，读成“气”，使气亟夺，反复的丢掉，反复的丢失阳气。因为皮肤泄露，风寒侵袭，阳气很容易丢失的。“此冬气之应”。这个养生的道理，是符合冬气的这种现象，与冬气相应。冬气什么？冬气就闭藏，人阳气也应该闭藏。“养藏之道也”，这是养藏的规律。“逆之则伤肾”。肾与冬气相应，所以“逆之则伤肾”。伤肾之后，春天可以发痿厥之病，也就是说到春天肾气没能好，春天，肝少阳之气不能生，肝脏也不能受到滋养，所以发为痿厥之病。“痿”是痿软无力，肝失其养，筋无力，因此可以出现“痿”，所以肝失其养而伤筋，叫做“痿”。“厥”是手足凉，或者手足热，在《内经》里来说，这“厥”在这里是指手足凉或者手足热，“诸厥固泄，皆属于下”，属于下焦之病，肾病，或者是肝之病。肾阴虚则手足热，肾阳虚则手足凉，所以到冬天养生不当的话，春天可以发生痿厥之病，因此又说是“奉生者少”。春天当生而不能生了，那是因为冬天因藏而不藏，所以春天当生而不能生。那么这个四季，除了本季养生不当要有病之外，还影响到下一个季节。因此，春生、夏长、秋收、冬藏，这是相互关联的，根据每一季节的自然的气象，来定出一个形容词，叫做“发陈”、“番秀”、“容平”、“闭藏”，根据自然界阴阳升降这样的特点，来调节自己的养生的方法和规律。
我们翻过页270页，看[理论阐释]，四时气象与养生的问题。教材中提到本篇先论四时气象，后述摄养之法，四时气象本于天，摄养之法用于人，体现了天人合一，人法自然的养生之道，归纳成了如下这三个方面来讲这个问题。第一、是春之发陈、夏之蕃秀、秋之容平、冬之闭藏，来阐发四时生长收藏的气象特点，这是讲的气象。所谓象，即是万物形态容貌的征象，这是讲。下面又讲什么叫发陈，是说来表征养气生发、推陈出新的特点。蕃秀，来表征夏季阳气长旺，万物茂盛的特点。容平，是表征秋季阳气开始收敛，万物容貌清肃平定的特点。闭藏，是表征冬季阳气沉潜，万物蜇伏自固的特点，这是第一个问题，人法自然养生，是讲了发陈、蕃秀、容平、闭藏这样个不同的特点。第二方面提出，以四时气象作类比指导养生，提出了“四气调神”的方法。这不是调神的方法，春天应该“以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”；夏天“使志无怒，若所爱在外”；秋天“收敛神气，以使志安宁”；冬天，“若有私意，若己所得”。这都是“四气调神”，以四时气象作类比指导养生，提出调神之法。第三个方面，我们教材提出来说，本篇所述四时气象，除指导顺时养生之外，也是理解《内经》五脏概念中四时内涵的重要经文。肝脏的内涵是和春季相应，春季是少阳生发之气，所以春天养生养好了，对夏天心脏心阳的旺盛，就是有助于心阳的旺盛。如果春养生不当，夏季心阳之气也不能养生，又会产生其他病，所以本篇尽管是谈的养生问题，其实也对五脏的概念问题，四时五脏这个关系问题，也是个重要的论述，这是四时气象、养生，[理论阐释]提出这样三个方面来讨论的。
下面又提到[临证指要]当中，讲了两点。第一，是顺应四时特点养生，这个自己读一下。但是我们看到本段，虽然是叫“四气调神”，但是其调形的文字更多，尽管是调形的文字多，仍称为调神。可见《内经》的养生，调神在于调形之上，重视神的调养，确实如此，一个人的精神状态没调养好，锻炼形体几乎是不会有好的结果。第二个临床应用问题，提到了“早卧晚起，必待日光”。冬季阳气沉潜，天气严寒，万物蛰伏，人之精气亦应内潜闭藏，因此起居作息要“早卧晚起”，增加居室时间，减少冒寒的机会，所以要去寒就温，无扰乎阳，以适应这种环境、这种气象，这种精神尤其适用于老年、幼弱、久病等生机薄弱之人，这是很重要的事情。说我身体强壮，“冬练三九，夏练三伏”，那是从另外一个角度，身体强壮，强健身体，逐渐的适应外在环境，你也不能说，我要适应环境了，我从来不练，偏三九那天，赤膊上外头练去，这恐怕还是不行吧？特别是对老年、体弱、乃至入病，生机薄弱之人，这个“必待日光”，这个道理还是很重要的。当然只是讲这个道理，所以咱们教材上说“必待日光”，言其晚也，而且也是有一定道理。下面讲了一下阴阳升降，冬天白天短、夜间长的这个道理。另外，就是寒凝气敛，污浊的空气难以消散，你太早练，并不见得是好事，尤其是老年人，本来睡觉就少，早练早练，夏季早练没什么不好，冬寒之气很严重的还去早练不见得是好事，应该适当的晚一点，特别老年人、体弱之人，在中国的北方，零下十度、二十度，乃至于三十度，说天没亮就出去练了，有这样人，也有练坏了的。如果他逐渐的长年如此，身体强壮，那可能适应性强，那有的就适应性不强的，突然一受寒，血管一收缩，冠心病发了，这种现象确实有的。所以早晨太冷的时候，不要太早的出去，特别是老年、体弱之人，出去之前应该喝点温开水，这样自己有好处。所以在临床应用上，昨天我出门诊有一个冠心病的病人，他还说天不亮我就起来，就如何。我说起那么早干嘛？他说送孩子上学。那没办法，他虽然四十多岁，还得送孩子上学，那是他的生活需要，不是他的身体活动的需要。我说你注意，早晨起来走之前，一定要喝点温开水再出去，穿暖一些，因为这几天突然寒冷了，本身心脏功能就不好，也应该非常注意。所以说冬三月“早卧晚起，必待日光”，还有其适应性，还有很重要的道理，但是对一般年轻人来说是工作需要，我天黑就得睡觉，那谁也解决不了你那问题，所以应该人精神上理解。
下面看看第二段271页，这一段是讲四时阴阳，“从之则生，逆之则死”，还是养生的问题，顺从阴阳则生，逆阴阳则死。四时阴阳“从之则生，逆之则死”。“逆春气则少阳不生，肝气内变；逆夏气则太阳不长，心气内动；逆秋季则太阴不收，肺气焦满；逆冬气则少阴不藏，肾气独沉”。“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门，逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者圣人行之，愚人佩之，从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则乱，反顺为逆，是谓内格”。“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎”。这是首先谈到的，养生是否能够顺从四时阴阳的问题。“逆春气则少阳不生”。春为少阳生发之气，“春三月，此谓发陈”，那都是少阳生发的意思，所以如果违逆了春季少阳生发之气，去那样的话，不注意养生，所以“则少阳不生”，人体内的少阳之气就不能正常的上升。当生而不能生，首先伤害的是肝脏之气，因为肝应春，肝气通于春，所以叫“肝气内变”。“变”就是病变、变动，就是肝气变动了，也就是肝气产生的病变。同样道理，“逆夏气则太阳不长”。心为阳脏，阳中之太阳，我们在讲《六节藏象论》的时候，不是讲“心，为阳中之太阳，通于夏气”吗？所以如果不能够正常的养生，违逆夏长之气，所以太阳不长、。“心气内动”。“动”就是空虚，心气不能旺盛，夏天当旺盛而不能旺盛，因此说心气空虚。“逆秋气则太阴不收，肺气焦满”。“焦满”，肺叶焦而胸胀满，肺气不能够清萧、不能够萧降。肺应秋，秋不能养生，所以肺气也不能清肃，因此说肺叶焦而胸胀满。“逆冬气则少阴不藏，肾气独沉”。冬季养生不当，肾不能藏，肾气通于冬，所以叫“肾气独沉”。“沉”就是沉下而不闭藏，那么就是说四时和四季是相关的，第一个季节养生不当，首先伤害相应的内脏之气，当然前面我们已经谈到了，除了伤害内脏之气，还影响到下一脏之气的正常的产生。
“夫四时阴阳者，万物之根本也”。这又讲的基本道理，四时阴阳升降也是万物的根本，万物生长变化都和四时阴阳是相应的，这是基本道理，所以“四时阴阳者，万物之根本”，这不单是人，所有的生物都是这样，“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴”。因为是万物之根本，人也在其中，因此圣人，懂得养生之道的人，春夏就养阳，春天养生、夏天养长，生长为阳，所以春夏养阳，养生长之气，秋冬养阴，养收藏之气，收藏为阴，我们前面第一段不讲了吗？春养生之道，夏天是养长之道，秋养收之道，冬养藏之道。所以春生、夏长、秋收、冬藏，四季要根据这个规律来进行养生，所以春夏养阳，就是养生气、养长气；秋冬养阴，就是前面所讲的养收气、养冬气。当然对于这句话有多种解释，道理都是可通的，但是就是本篇的本意它应当是，“春夏养阳”是指养生长之气，“秋冬养阴”是养收藏之气，别的解释不是不可以，可以，但是就本意而言是这样。“以从其根”。春养生，它为夏养长之根，夏养长是秋收之根，秋收是冬藏之根，生长收藏，这是相互联系的，所以“以从其根”，相互为根的。“故与万物沉浮于生长之门”。万物与自然界的阴阳沉浮升降一样，人也和万物那样，沉浮于生长之门，沉浮于阴阳升降之门。因为阴阳有升降、阴阳有出入，就如同有门户一样，出入门户一样，所以叫万物沉浮于生长之门。“逆其根，则伐其本，坏其真矣”。如果违逆了这样的规律，养生、养长、养收、养藏的这样的规律的话，“则伐其本”。损害了人体的生命之本、阴阳之本。“坏其真”，使人体的脏真之气也受到损坏，所以“逆其根，则伐其本，坏其真矣”。
“故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也”。那阴阳四时，升降出入，生长收藏，这样的变化，是万物之终始。万物都是这样，生长收藏、终而复始这样的变化着，“四时阴阳者，万物之终始”，终而复始、终而复始，生长收藏、生长收藏这样的变化着，“死生之本也”，也是生命的产生和生命的衰亡的这样一个规律。“逆之则灾害生，从之则苛疾不起”。如果违逆了自然界这样的规律的话，就要产生灾害，对于人来说，就要产生疾病。如果“从之”，顺从了这种生长收藏，这样个阴阳升降的规律，“则苛疾不起”，就不会发生疾病。“苛疾”我们在前面讲过，“虽有大风苛毒，弗能害也”，讲过这个“苛”字。又可以理解为是严重，也可以理解为是细小，“苛”是细微的意思，“严重”也可以作“苛”来解释，“细微”也可以作“苛”来解释。所以说如果顺从了自然界阴阳升降、生长收藏这个规律的话，重病不会发生，一种解释。另一种理解，小病也不大发生，因为你顺从了阴阳之道了嘛，都可以解释。“是为得道”，说这是得到了养生之道。“道者圣人行之，愚者佩之”。圣人懂得养生之道，所以能够履行、实行养生之道，按这个规律去养生。愚笨的人，违背这个，这个“佩之”可以读成“悖之”，违背的意思，愚者违背了这个道理。“从阴阳则生，逆之则死”。顺从阴阳规律，当然就跟上边一样的，“从之则苛疾不起”，“从阴阳则生，逆之则死”。“从之则治，逆之则乱”。“治”就是正常，顺从阴阳规律的话，一切都正常，身体就健康，“逆之则乱”，违背了阴阳这个规律的话，人体就产生疾病。“反顺为逆，是谓内格”。把正常的给它变成不正常的啦，“是谓内格”，这就成为内脏之气，与四时阴阳之气相格拒，而不能协调了。本来我们讲的四气调神，相格拒就相不协调了，那当然就成为一种严重的疾病了，甚至于是危险了，有生命的危险了。这个“反顺为逆”的人有的是，我们讲《上古天真论》不是讲了吗？“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲渴其精，以耗散其真”，这不都是“反顺为逆”的吗？当然，现在讲的四时之气也是这样，四时生长收藏的规律是有的，前面也讲了，“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形”等等等等，那不都是讲的这些问题吗？顺啊。如果反过来，那就是“反顺为逆，是谓内格”，内脏之气与四时之气相格拒。那么讲了这样个重要性，养生是要顺从自然，与四时阴阳升降协调一致，是非常重要的。
下面就进一步强调了养生的重要性了，“是故圣人不治已病治未病”。上古圣人，高明的医生不治已病，不是说等他有病了之后再治，而是治未病，没有病之前就要进行治疗，中医养生就是这个问题，预防为主的思想也是这个问题。我上次提到了，我们国家卫生工作四大方针，其一条就是预防为主，那也是不治已病，预防让他不发病，治于未病之先，还没有发病就进行治疗，所以叫治未病，未病之先就进行治疗了，那也就是预防了。“不治已乱治未乱”。这是从国家和社会来说，不是单纯的讲的是医生问题了，对于国家、对于社会来说，应该在治理其未乱之先，你把社会治理得很好，它自然就平静，不要等乱已经发生了，再去整理，再去治理，那就是相对来说就晚了，受到损失就大了，所以叫“不治已乱治未乱”。未乱之先，先把社会治理好，把国家治理好，“此之谓也”。这是把人治病和治理国家，治理社会同样看待的。所以从这之后，从《内经》这样思想之后，把治国和治家、治病作为一起来看待。所以历史上的医生，也曾经有过自我安慰，说“不为良相，但为良医”。良医、良相，他自己这么看的，当然也对。我们现在是作为医生，我治人也是很重要的，但是话说回来，从《内经》上看治人治国，它都是一个道理。“夫病已成而后药之”。病已经形成了，“成”是比较严重了，“而后药之”，然后再给他药物进行治疗。“乱已成而后治之”。社会已经很乱了，很动乱了，然后再去治理它，这就是相对来说就比较晚了，好象是“渴而穿井”。口渴了想起来去挖井去，去打井去。“斗而铸锥”。战斗已经发生了，才去制造武器，“锥”是一种武器。“不亦晚乎”？那是太晚了，当然是“病已成”。我们现在也还治疗很多的是病已成的，医院病房收的那些，康复的也还是已成的大部分，多半还是已成的病才去治的。但是这里所强调的不是说已成的病我们不治了，而是说我们要强调的是，预防为主的问题，要注意养生的问题，要注意到向民众宣传养生思想。包括我们现在的讲卫生，卫生也是保卫生命，跟摄生的意思很相近，不要等到病以后，再去想起来该治了，这是不好的，应该注意强调的是养生，当然病以后，我们还治，这是另外一个含义，这一段文字就讲完了。
我们翻过页，看看[理论阐释]，[理论阐释]当中提了这样三个问题。第一个，关于“四时阴阳者，万物之根本”。这句话是讲的大道理，我们《内经》反复强调这样的道理，我在其他的篇章中，也不断的讲这个内容。“四时阴阳，万物之根本”，是贯穿全篇的中心思想，是《内经》“天人相应”整体观的基础理论，也是中医养生学说得以建立的学术支柱。养生，要人和自然相联系起来，这确实是中医学很重要的一个也是养生的一个特点，它是建立养生的一个理论基础。关键的问题，在养生方面还是要养的，春生、夏长、秋收、冬藏之气，根据四季的阴阳之气的升降，来采取不同的方法，这确实值得深入研究。社会越进步，人的寿命越延长，越需要养生，从中医理论上，应该认真的研究发掘创造更好的养生的方法和技术。第二个问题，就谈到“春夏养阳，秋冬养阴”的问题。“春夏养阳，秋冬养阴”有好几种说法，刚才我提到的，指春夏养生长之气，秋冬养收藏之气，生长之气就是阳，收藏之气就是阴，我说这种解释是最符合本篇的意思。在我们教材提到，在前代的注家当中，明代的马莳，和清代的高世栻（高士宗），都持这种见解，我们认为是与《内经》的本意是相合。然而除此之外，还有另外三说，也各有道理，也可以符合临床，与《内经》之意不能说是相反的。所以我在讲本门课程开初的时候，就提到过这样一个问题。不是说解释《内经》某句、某个字，只有一个说，不许他说，不是的，它都符合实际，都符合《内经》的理论体系，因此都可以成立，但是毕竟相对来说，有一个是最准确，不反对别的说法。另外三说，比如第一个，王冰是阴阳互制论。阴阳互制的，他说春夏养阳，说是春夏因为阳气盛，应该从食物上养生来说，应该注意吃些凉东西，因为阳热之气盛，应该吃些凉东西，不要阳热太盛了，使人体相应。秋冬，应当适合吃一些温暖的食品，以避寒凉，对不对？对啊。这在实践中有啊，夏天天气很热，吃点冷饮，这都可以，当然不可过了，冬季寒凉，你想吃温暖的食物，可以。有啊，我记得我有一个老师是四川人，他说他们家乡就有个习惯，他们家乡，不敢说是整个四川，反正他们家，我去那天正好是立冬，他们家正在吃附子炖羊肉，他说我们家乡就有这习惯，立冬了，寒冷了，附子是热性的，羊肉也是热性的，他就那天吃，所以符合实际，王冰这种解释，对不？北京那天下大雪了，我看那个火锅城那天生意特火，他想想外边太冷了人们都去吃火锅了，热乎的。第二种提法，对这句话的解释，是从阴阳互根的角度来理解，比如说张介宾就是从阴阳互根论来讲这个问题。他阴阳互根论他是从病的那个角度讲，说春夏伤于阳，秋冬则病；秋冬伤于阴，春夏就为温热之病，他是从这个角度讲，也是符合临床实践的。因为阴阳是互根的，你春夏伤了阳气了，秋冬他就阴精也藏不好。秋冬阴精不能藏了，春夏也要得温热之病。冬不藏精，春必病温，就是冬天养生不当，春天得温热之病，符合不符合实际？也符合实际。所以张介宾从阴阳互根那个角度来理解，春夏是阳，为阴之根；秋冬是阴，为阳之根，阴阳互根、互用，养阳不当，阴也不能生；养阴不好，阳也不能正常长。第三个观点，是以张志聪为代表的，是阴阳盛衰的，从这个角度立论，认为春夏虽然阳盛于外而阴虚于内，秋冬是阴盛于内而虚于外。春夏看来是阳气盛，其实里边还寒，阳气盛于外而里边反而寒，符合不符合实际？也相当有一部分，确实有这种情况。所以认为春夏阳盛于外而虚于内，所以有“夏月伏阴”之病，而春夏宜养其内虚之阳，春夏的时候应该养阳，他这个“养”是补养的意思，这种人是阴寒内寒的人，要春夏去补养，他说，好。是好，不错，本来就阴寒盛，你在冬天养阳他不容易养起来，春夏自然界的阳气盛，借着自然界之气，阳气盛，再给他温热药来补，他容易养起来。所以张志聪这种解释，那秋冬养阴也是这样子，也符合临床实际。所以我说尽管我们提出一个说法，马莳等人观点，认为是最符合本篇的意思，但是另外三说也各有道理，那是针对不同的情况，他都有他的道理，针对不同的情况来说，这是关于春夏养阳，秋冬养阴的理论上的解释。
关于“治未病”的问题，本篇的治未病就是讲的预防，未病先防。在整篇的《内经》当中“治未病”还有一个意思，就是既病防变，有病之后，要防止其传变，也叫“治未病”。这是从咱们那个“治未病”这个概念上，从《内经》记载上来讲，包括两个方面的意思，主要的是本篇所说的，未病先防这个“治未病”。也有的篇章提到的是已病既病防病。比如既病防变的问题，看咱们教材，在关于“治未病”这里头，第三个小的自然段，“治未病”除未病先防含义之外，在《内经》还有既病防病的内涵，如《刺热论》所说，“肝热病者，左颊先赤……”等等，还有说，“肺热病，右颊先赤”等等等等。就是哪个内脏之病，它首先在面部之上有所表现，表现的部位不同，所以中间有删节。“病虽未发，见赤色者刺之，名曰治未病也”。已经发现有赤色了，就是有病了，没有真的表现出严重的时候，要赶紧治，这也是叫“治未病”。所以说要求医生在掌握疾病传变规律的基础上，密切注意病情，洞察其演变趋势，抓住时机，早遏其路。早遏其路本话，就是在《素问.刺热论》里的话。早遏其路，遏止疾病的传变的道路，这也是刚才咱们引证了《素问.刺热论》那一段之后，其中有一句话“早遏其路”，遏止它传变的道路，这也叫“治未病”。所以大家后来很熟悉的《难经.七十七难》的话，说“所谓治未病者，见肝之病，则知肝当传之与脾，故先实其脾气，无令得受肝之邪，故曰治未病”。你看《难经》的意思，也是说既病防病的意思，《金匮要略》也有这样的话，都是既病防病，那也叫“治未病”，而且在临床上，也是很有实践意义的。
下边我们就看[临证指要]，[临证指要]“春夏养阳、秋冬养阴”，养生原则的临床应用问题，第一，提到的指导养生防病。指导养生防病，第一点又谈到的保健锻炼问题，顺应四时阴阳特点进行保健，陶治情志，身体锻炼，当然也提到了一些饮食物的问题，总之是要顺应四时。第二点，是结合体质特点来实施养生防病。当体质阴阳之偏，与季节阴阳之偏性质相同的时候，那就防止其阴阳之偏过盛。本来阳盛体质，到夏天了，自然界也阳盛了，这种养生时候要注意，不要阳气太过了，应该怎么样注意平息它，如果是相反，就利用四时阴阳升降之机，来纠正人体的阴阳偏盛偏衰。比如刚才我们举例说，张志聪的那种理解，本身这人阳气不足，一到冬天就犯病，这个时候你在夏天就给他补阳气，夏天自然界阳气盛，我们给补阳气的话，容易发挥作用、容易取得好的效果，那不就等于冬天的病也就治了吗？所以这个是根据个体的体质，结合自然界的阴阳升降来养生的问题。
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