黃帝內經》—天人合一論養生、診治疾病以求陰陽（11）王洪圖

現在講《陰陽應象大論》的第六段，也就是教材的41頁。這一段給它做個提要，是以天人合一論養生。從天人合一的這個角度，來討論養生問題。上一段不是主要在講陰陽嗎？從陰陽的角度調節養生的嗎？談養生問題。這一段是以天人合一論養生的問題。我先讀一遍：「天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也。地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強也。帝曰：何以然？歧伯曰：東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也。西方陰也，陰者其精並於下，並於下則下盛而上虛，故其耳目不聰明而手足便也。故俱感於邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動靜，神明為之綱紀，故能以生長收藏，終而復始。唯賢人上配天以養頭，下象地以養足，中傍人事以養五臟。天氣通於肺，地氣通於嗌，風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎。六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之，陽之氣，以天地之疾風名之。暴氣象雷，逆氣象陽，故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣」。

  這一段主要是講的養生的問題，它討論的方法，是以天人合一這個角度。換句話說，把人也作為一個小天地來看待。人和天地是相應的，這麼一種思路。「天不足西北」，「天」就是陽，西北方寒冷，也就是說西北方比較寒冷。寒冷屬陰，所以西北方陽不足，相對而言它陰過盛。所以「天不足西北」在這裡我們可以理解為，「天」是說的陽，「積陽為天，積陰為地」。西北方是寒冷，西北方是陽氣不足，所以「天不足西北」，就是西北方陽氣不足。「故西北方陰也」，所以說西北方就屬陰，因為它陽氣不足。「而人右耳目不如左明也」，右耳目，耳目在上，本來是屬於陽。但是按「左右者，陰陽之道路」，右側它本身又屬於陰，在上的耳目應當屬於陽，但是右側又屬於陰，所以右耳目就不如左強。換句話說，右耳目就不如左明。相對而言，在上的耳目，如果是左側的，在上為陽，左側為陽，所以左側的耳目應當明。也就是應當屬陽的陰偏盛，右側屬陰，「左右者，陰陽之道路」，所以耳目在上屬於陽，但是右側又屬於陰，所以說右耳目相對來說就不如左側聰明，這也是一種取類比象的方法，把人和自然界聯繫起來了。西北方屬陰，而人右方也屬陰，屬陰的陽氣不足，所以右耳目陽氣不足，所以不如左側聰明。另外相反的，「地不滿東南」，這個「地」就是說的陰。東南方陰氣不足，你也可以理解為東南方地勢低下，所以它就不足，但是實際上地還是指的陰。陰不足，相對來說陽氣就偏盛，所以說東南方陽也。「而人左手不如右強也」。對於人身整體而言，耳目在上屬於陽，手足相對來說就在下，在下的就屬於陰。如果右手足也是在下，右邊也屬陰，那應當右手足強，所以它說左手足就不如右強。也就是說手足在下，左側為陽，那等於說是陰中之陽，它陰不足，所以應當屬於陰的，但是它陰不足，所以左手足就不強，而人右手足強，就是從陰陽多少，陰陽盛衰這個角度來想的。也有人分析說是和人的大腦左半球，右半球聯繫起來了。聯繫是可以的，但是《內經》時候它並沒有聯繫這個，它只是把天地的陰陽和人體的陰陽這樣一種聯繫，用自然界的陰陽盛衰，解釋人體的右耳目不如左明，左手足不如右強。當然這個不能絕對看待，那確實也有人就是左撇子，左手足不如右手足強，有這種人，相對來說還是右側手足強的人多。

   帝曰：何以然？說是為什麼這樣呢？歧伯又進一步解釋剛才所說的道理，看它為什麼左手足不如右強，右耳目不如左明。歧伯進一步解釋說，「東方陽也，陽者其精並於上」，這個東方，其實就是指的東方和南方。是吧？「左右者，陰陽之道路」。東方也屬於陽，當然南方火熱之氣盛，所以南方也屬於陽，就是「東方陽也，陽者其精並於上，並於上則上明而下虛」。陽氣精氣並於上，從人體來說，清陽出上竅，所以陽者其精並於上，並於上那就上明而下虛，則上面就聰明，下邊就不足，所以就使人耳目聰明，而手足不便也。左邊屬陽，使人耳目聰明，因為上面屬陽，左邊也屬陽，所以使耳目聰明。手足呢？手中在下屬陰，所以手足就不便。相反的，「西方陰也，陰者其精並於下，並於上則下盛而上虛」。西方屬於陰，陰者其精並於下，陽在上，陰在下，右側為陰，所以並於下則下盛而上虛，陰氣有餘而陽氣不足，下面盛了，上面陽氣不足了，所以耳目不聰明。但是因為精氣在下，所以在下右側之手足就有力，手足便。但是話說回來，如果「俱感於邪」，上下都感受邪氣的話。那在病態上怎麼樣呢？在上則右甚。因為上部陽氣不足，右側陽氣不足，所以右甚。在下則左甚，在下就屬陰，在下左邊就不足，陰氣不足，所以在下則左甚。「此天地陰陽所不能全也」，所以說自然天地陰陽不可能是完全的，自然有一方虛，有一方實，所以這裡說天地陰陽所不能全也。在上部的那就是左側充足，而右側偏虛；在下部的就是右側充足，而左側偏虛，此天地陰陽所不能全也。「故邪居之」，那麼邪氣侵入的話，就往往的容易侵入虛的那一側。

  我們看下面那個自然段。「天有精，地有形」，這個「精」是講的氣，天有氣。這個「形」的指的質，形質。就是陽氣陰形，天有精是講天有氣，地有形是講地之質，形質。「天有八紀」，「八紀」是指的八個主要的節氣，也就是二分（春分、秋分），二至（夏至、冬至），還有「四立」，立春、立夏、立秋、立冬，這是自然界一年365天中的主要的八個節氣。「天有八紀」，用這八個節氣來劃分時段，來劃分一年氣候的變化。「地有五里」，「五理」是指的五方之地理，也就是東西南北中的五方之地域。就是說天為陽，可以分為八紀，從八個節段來劃分它。地有五里，地為陰，可以分東西南北中，五個方位，五個區域。「故能為萬物之父母」，天為陽，地為陰，天有八紀，地有五里，這樣的話才有陰陽各種各樣的變化，才能為萬物之父母，才產生各式各樣的萬事萬物。是說天有精，地有形，陰陽即使是上為陽，下為陰，但是陰陽又互有不同，有的時候陰多，有的時候陽多，多當中也還不完全一樣，少當中它也不是完全一樣，有各式各樣的變化，所以才產生萬事萬物。天地陰陽變化是很多的，所以才能夠產生不同的事物，這也是很自然的。有的事物陽偏盛，有的事物陰偏盛，也可能性有的事物是陰陽都偏盛，有的陰陽都偏衰。偏盛也有盛多盛少之區別，偏衰也有衰多衰少之差異，因此可以產生萬事萬物。在《內經》的學術觀點裡面，有的時候命名事物說這個東西叫什麼，很重要的方面就是從他所包含的陰陽多少盛衰來命的名，因此這個事物的名稱是非常多的。但是命名的一個重要原則之一，那就看它的所包含的陰陽多少。大家熟悉的咱們中醫裡頭，十二經脈裡頭有三陰三陽，還有再分成手足，等等，這就是根據陰陽多少來劃分的。正是因為天有八紀，地有五里，各式各樣的不同的情況，天地陰陽相交合，才能產生各式各樣的事物，萬事萬物，所以說能為萬物之父母。

  下面又講「清陽上天，濁陰歸地」。這個開頭就講了，「積陽為天，積陰為地」，清陽上天，濁陰歸地。「故天地之動靜，神明為之綱紀」。天地的陰陽變化，動靜變化，神明為之綱紀。這個「神明為之綱紀」，還是指的陰陽為之綱紀。也就是《陰陽應象大論》開頭所講的，「天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也」。所以「神明為之綱紀」同樣是講的神明之府，和開頭講的那一段話意思是相同的，同樣是講的陰陽的變化，在這裡。「故能以生長收藏」，所以陰陽不斷地這樣地變化，天地陰陽不斷地變化，天有八紀，地有五里，自然界才可以產生生長收藏，這樣不同的生化過程，終而復始，每一年每一年都有生長收藏，有時候按五行來說，就是生長化收藏，終而復始，不停地在變化，這是自然界的現象上是這樣的。那麼人體養生應該如何呢？人和自然是一個統一的有機整體，天一合一是古代的哲學觀點，自然界是這樣，天有八紀，地有五里，有這個神明為之綱紀，能有生長收藏這樣周而復始的變化，人也應當效仿天地，那樣才能夠有利於健康。也就是說養生很重要的一個道理，就是要取法於四時，取法於自然和自然界的陰陽變化，要適應症這個規律，人體才能健康。所以它說「唯賢人上配天以養頭」，「賢人」也是指的懂得養生之道的人。「上配天以養頭」，清陽為天，頭為清陽，清陽出上竅，所以懂得養生之道的人，要上配天以養頭來養陽氣，使得陽氣充實，這樣的話頭腦才能清醒。有濁陰之氣填在空竅，那不說是昏迷不醒了？或者頭腦昏沉了？頭腦必須有清陽之氣充養著才能精明，所以「賢人上配天以養頭」。不是又有句這樣的話嗎？中醫理論當中叫做「頭為諸陽之會」，陽氣都升於頭，頭腦才精明，所以說懂得養生之道的人要養陽氣，使陽氣充沛來使頭腦清醒。「下象地以養足」，取法於地來養濁陰，使下面的陰津充沛，陰津充沛來養下焦。這個「足」其實也就是下焦的意思，下為陰，足為陰，要使它的陰津充沛，這樣的話，陰津充足下焦才充實。「上配天以養頭，下象地也養足」，地為陰，要靜，要穩重，要敦厚。「中傍人事以養五臟」，五臟怎麼樣調養呢？養五臟要像人事之間那樣和為貴。人事之間要和，五臟也要和，如果五臟不和爭起來那就是病態。如果人事之間，社會上不和，爭起來，那就是戰爭，那就是混亂，秩序的混亂。因此，和是一種調和，是一種正常，是一種良好的現象。怎麼樣養五臟呢？就要像人事之間的關係那樣讓它調和，想辦法讓它調和，不要讓它分裂，不要讓它抗爭，所以「中傍人事以養五臟」。

   「天氣通於肺，地氣通於嗌」，這也就是咽的意思。天氣通於肺，肺吸納自然界的清氣，自然界的清氣從肺吸進來，所以「天氣通於肺」，從鼻而吸，通於肺。這個「地氣」就是講的水谷之氣，水谷之氣通於咽，實際上通過咽喉而入於胃，「天氣通於肺，地氣通於嗌（咽）」。「風氣通於肝」，肝主東方，屬木，應於春季，在天為風，在地為木，在體為筋，在臟為肝，也就是前面我們講的那一段談到過的問題，所以是風氣通於肝。「雷氣通於心」，「雷氣」就是火之氣通於心，心為火臟。「谷氣通於脾」，這個「谷」可不是水谷之谷，這個谷是山谷之氣。山谷，兩山之間這塊盆地，這塊平原，山下，那都叫做谷，這塊地方能夠存儲很多東西，能夠化生萬物。脾土、脾胃也是存儲很多東西，能夠化生精微來滋養全身。就這個意義上來講，說谷氣通於脾，脾臟和那個氣相通應，能夠受納萬物，受納很多東西的，受納存儲，然後化生精微，所以「谷氣通於脾」。我為什麼特彆強調這個谷一定要理解為山谷，而不要理解為水谷？因為有很多同志，念了《中醫基礎》之後，就是脾為水谷精微化生的地方，一看到這個谷就是谷了。咱們那個《內經》原文都寫的繁體字，你要是水谷的谷，它應該寫成這個「榖」，因為現在這個字是山谷之氣，山谷的谷，這是「谷氣通於脾」。「雨氣通於腎」，雨是水之氣，腎是水臟，所以說「雨氣通於腎」。「六經為川」，手足陰陽六經，合起來十二經，就好象自然的山川河流那樣流動著氣血。「腸胃為海」，胃為水谷之海，這個海就講的是水谷之海，存儲水谷的，所以「腸胃為海」。「九竅為水注之氣」，上七竅，下二竅，是水氣之所注，九竅為水注之氣，也就是九竅為水氣之注，水氣所貫的地方。這個水氣就是講的精液、精氣，九竅雖然暴露在外，但是它是五臟所產生，精氣所貫注的。

  這篇文章前面講到了，說腎開竅於耳，心開竅於舌，肺開竅於目，肺開竅於鼻，脾開竅於口等等，那都是竅嗎？那都是五臟之氣所貫之處。所以叫「九竅為水注之氣」。咱們教材上引了張介賓的注，他說九竅為水注之氣，就是九竅是水氣之注。水氣就是精氣，五臟化生的精微之氣，津液，所以九竅是應該有津液的。而且張介賓註上還說了，他說耳似乎是干，沒津液。他說也有，那個耳垢就是津液乾燥所化成的，只不過不是太明顯。換句話說，九竅的功能，九竅滋潤不滋潤，實際上是反映了人體的健康狀態，反映了五髒的功能狀態，而不單純是一個竅的問題，不是局部的問題，所以叫「九竅為水注之氣」。再有，他又拿自然界的一些現象來比喻人體，說「以天地為之陰陽」。說天地的陰陽變化怎麼樣呢？說陽之汗，人體的汗，這個陽之汗是由於人體的陽氣鼓動而產生的汗。換句話說，人出了汗，是需要陽氣的鼓動。《素問》的《陰陽別論》上說，「陽加於陰，謂之汗」。《陰陽別論》上講了，汗是怎麼出的？它說汗是陽加於陰。「加於陰」就是作用於陰，陽氣作用於陰而鼓動了津液外出，這就是汗，正常現象是這麼出。但是病理上那有各式各樣，但是總也離不開陽加於陰這個基本過程，所以它叫「陽之汗」。人體內陽氣旺盛所出的汗，跑跑步，動則生陽也要出汗，陽氣鼓動了，津液出來了，所以它叫「陽之汗」。這陽之汗就比喻為天地之雨，就好象自然界下的雨一樣。「陽之氣，以天地之疾風名之」，人體的陽氣，就好象自然界的疾風一樣，運動得很快，不停地在運動當中。「以天地之疾風名之」，這句話將來在講《生氣通天論》的時候會用上。用上什麼了呢？就是在講自然界的六氣引起人體生理功能改變而出現狀態的時候，他說因於風，因於暑，因於寒，因於濕等等，其中在這個過程當中，有一句話叫「因於氣」。將來我們講《生氣通天論》要講到的，這個《生氣通天論》上有。說因於寒，出現發熱什麼等等癥狀，沒汗。因於暑，又出現暑病，因於濕又出現什麼病，最後出個「因於氣」。那麼有的注家根據前後文例上說，前面說因於寒，因於暑，因於濕，這怎麼就是因於氣了呢？說這個氣就是風。為什麼說是風呢？說陽之氣，以天地之疾風名之。所以說是氣，也就是天地之風，也就是風。有的注家就根據這句話來註解那個，所以我在這先提一下，就是人體的陽氣，就好象自然界的疾風一樣。換句話說，把人體的陽氣可以說成自然界的風，以天地之疾風名之，叫做風。因為人和自然界是相通的，人是一個小天地。所以天地有山川，人也有山川，川是經脈，山谷就是脾。對不對？自然界有雷，雷就是暴氣象雷，等等。下面「暴氣象雷」，人體發怒之氣，叫雷霆之怒，中國的傳統上習慣用語就這麼說下來的，就好象雷一樣。「逆氣象陽」，這個「逆氣象陽」是指的火熱之氣上亢，所以「逆氣象陽」。陽氣是比較向上的，陽氣是熱的，這個逆氣是指火熱之氣，人體的火熱之氣上逆。換句話說，這是亢於上的火熱。「暴氣象雷」，就是人體的暴怒之氣象雷，但是火熱之氣它容易上亢。為什麼火熱之氣容易上亢？是指什麼呢？火本身是上亢的，火性炎上。但是這不是聯繫到情志的改變嗎？暴氣是指暴怒之氣，象雷，情志的改變，郁久都可以化熱，所謂五郁化火，五郁或者說五志，五志之郁，情緒，喜、怒、悲、憂、恐都可以郁而化火。所以不是後世有「五志化火」之說嗎？「逆氣象陽」，這不是把人體的怎麼樣養頭，要象天一樣，上配天，要象天一樣來養頭，下象地一樣來養足，中傍人事來養五臟。然後又講「天氣通於肺，地氣通於咽」，天是自然界清氣從鼻而吸入於肺。「地氣通於咽」，是講水谷精微之氣，通過咽而到達於腸胃。「風氣通於肝，雷氣通於心，谷氣通於脾，雨氣通於腎，六經為川，腸胃為海，九竅為水注之氣，以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之，陽之氣，以天地之疾風名之，暴氣象雷，逆氣象陽」。「故治不法」下面治病，診治疾病，這個「治」包括診治，包括治療都在內了。「不法天之紀」，如果不按照天地這個自然規律，去診斷疾病，去治療疾病，也就是因時制宜的問題。「不用地之理」，不根據自然界的環境的改變，東西南北中五方之理的變化，「則災害至矣」，也就是離開時間、離開地點，那樣再去診斷、治療疾病，那沒有不出錯的，不但不能治好病，反而引起災害。這不是嗎？人的生命和自然界是相通應的。人的生命就和自然界天地陰陽是一樣的規律，它是這麼看待問題的，天人合一的。因此診治疾病的話，應該根據時間的不同，季節的不同，根據五方地域的區別，來診斷來治療，這樣才是正確的。否則必然出現不好的結果，所以說「災害至矣」。

  最後一段所謂「故天有精，地有形，天有八紀，地有五里，故能為萬物之父母」等等，一直到結束，這段我認為是應該背下來的。理論重要不重要呢？重要。好記不好記呢？好記，沒什麼不好記的。但是這是最基本的東西，而且這裡最容易出錯的，就是「谷氣通於脾」的谷氣問題。我之所以這麼說，幾次考研究生、考博士，讓他把這話給我解釋解釋，「谷氣通於脾」，多半都解釋成水谷之氣了。脾胃是化生水谷精微的地方，那前後文義不通了，水谷精微怎麼跟雷聯繫成了，怎麼跟雨聯繫成了，怎麼跟山川跟海聯繫成了，對不對？所以這一段的理論是很重要的。儘管它比較好記，你說直接地聯繫到看病上去了，這個不直接。拿這個直接怎麼去看病？我說是不直接。但是這個理論那才是很重要，不是直接的，但是間接的作用很重要。樹立起這樣一個思想，認識問題的方法是很重要的，這一段就是講了這樣一個主要的內容。咱們[理論闡釋]當中講了一個「天不足西北，地不滿東南」，這個我在講解當中已經講清楚了。再有一個就是關於「取象比類」的方法的研究問題，所以它把人比喻成一個天地，當然用取類比象的方法，這個自己看一看，就是可以看得明白。

  下面第七段，也就是43頁這段原文，這段給它提要一下，診治疾病必求陰陽，以及早期治療，也就是開頭所說的治病必求於本，或者診治疾病必求陰陽，以及早期治療，有病要早期治療的問題。我先讀一下：「故邪風之至，疾如風雨，故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五藏。治五臟者，半死半生也。故天之邪氣，感則害人五藏；水谷之寒熱，感則害於六府；地之濕氣，感則害皮肉筋脈。故善用針者，從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以觀過於不及之理，見微得過，用之不殆。善診者，察色按脈，先別陰陽，審清濁而知部分，視喘息、聽音聲而知所苦，觀權衡規矩而知病所主。按尺寸，觀浮沉滑澀而知病所生，以治無過，以診則不失矣」。這一段還是要背，下面我串講一下。

   「邪風之至」，這個「邪風」是代指「六淫」。因為風為六淫之首，百病之長，所以以邪風來代六淫之氣而言。也就是外邪侵入人體，「疾如風雨」，是很快的，六淫之邪侵犯人體它是很快的。但是侵犯到人體之後，病情有了改變，有個發展，或者叫做一個傳變的過程，侵入人體是很快的，所以「疾如風雨」。它侵犯人體有一個傳變過程，它首先侵犯的是表，所以說「故善治者治皮毛」。所謂「上工治未病」，這個「治未病」也包含早期治療，防止它繼續傳變，所以「善治者治皮毛」。善於治病的高明的醫生治皮毛，當邪氣侵犯在皮毛的時候，它就已經給它治了，早期治療。那麼換句話說，外邪侵入人體，首先是侵犯皮毛的。「其次治肌膚」，差一些的醫生，那就是等病邪從皮毛已經侵入到肌膚，稍微深一步了，這時候能夠發現、能夠治療疾病的醫生也不錯。但相對能夠治皮毛的醫生來說，已經是其次的了。再其次，治療更晚一些，等疾病又傳染到筋脈了，從皮毛而肌膚，從肌膚而筋脈，治療有先後秩序，反映出來疾病傳變有這樣一種過程。那麼再差一些的醫生，就等病更重了，傳入到筋脈了才開始治療。再差的就傳入到六腑了，最差的醫生，等到這個病已經到達五髒了，很深了，到五臟，就反映到病位已經相當深了，從皮毛、肌膚、筋脈、六腑，到五臟很深了，治療很晚了。所以說最次等的醫生，所以是「其次治五臟」，這最次等的醫生，當等到病五臟之後才看到疾病，才知道給人治療。「治五臟者，半死半生也」。為什麼是最後算次等的、最差的？因為到這個時候病已經深重了，痊癒的機會就很少，治療起來就很困難，最後結果就是不像在皮毛那樣容易治療，所以「治五臟者，半死半生也」。「故天之邪氣」，這個「天之邪氣」是外來的風雨之氣，從上面來的邪氣。風雨不從上來的嗎？「天之邪氣」。「感」就侵犯人體了，「感則害人五臟」，為什麼天之邪氣感則害人五臟呢？因為那種邪氣是無形的，所以能夠深入到五臟。我現在只按文字過程先講一遍，天之邪氣無形，所以容易深入五臟，「天之邪氣感則害人五臟」。「水谷之寒熱，感則害人六府」，飲食水谷傷人的話，首先或者容易傷六府，因為六府是傳導水谷之道路，傳化物而不藏，所以水谷之寒熱也是飲食不當，傷害人體的首先傷害人的六府。「地之濕氣」是在下之濕氣，剛才我說風雨從上受，下面是濕氣從下生，所以「感則害人皮肉筋脈」，濕邪使陽氣不能正常地運行，阻遏陽氣，使皮肉筋脈受到損傷。

  我剛剛說了，我說現在按文字這樣講一遍，這種情況有沒有？有的。「天之邪氣，感則害人五臟；水谷之寒熱，感則害於六腑；地之濕氣，感則害皮肉筋脈」，這個過程這種情況是存在的。但是話說回來，就是在《素問》當中，還另外有一篇，說法跟這個大致是相反的，也就是說它說風雨，天之邪氣，感則害皮肉筋脈、皮膚，然後水谷寒熱可以傷人五臟。這是為什麼呢？同是《內經》，對待同一個問題的看法，在這個問題上可以說是完全不相同。我在講咱們這個概論的時候，曾經提到過這個問題，也就反映出來《內經》作者不是一個作者。雖然他們總的思路，總的學術體系，思想方法是一致的，但是在某些具體問題的提法上是不一致的，這是一種正常現象。後世醫家張琦在著《素問釋義》這部書的時候，他說這是相輔相成的。實際上這兩種情況都有，風雨也可以傷五臟，風雨也可以傷肌表。水谷之寒熱可以傷六腑，水谷之寒熱也可以傷五臟，他說兩者相成，就是本篇說的話，和另外一篇說的話不一致了，是相輔相成的話，實際上都可以的，這麼一種解釋。所以我在講《內經》的概論的時候就提到過這樣的問題，不要認為《內經》是一本書，一本書所有的話都一致，那可不見得。從不同的角度來說這個問題，下面就是講到具體的治療問題，治療當然還是個原則的問題。說「善用針者」，善於以針刺治病的醫生，要「從陰引陽，從陽引陰」，這個「陰陽」可以理解為陰經、陽經。也就是說從陰經來治療陽經之病，從陽經來治療陰經之病。教材[注釋]上引張志聰《素問集注》的話，說從陰經而引陽經之氣，從陽經而引陰經之邪。反正講的是陽經有病可以治陰經，陰經有病應該考慮到從陽經治療，這是「從陰引陽，從陽引陰。還有一種解釋，陰是指的臟，陽是指的腑。楊上善的《太素》，他在注這句話的時候，就是這麼注的。就是說臟屬陰，腑屬陽，腑虛要補臟，這就是說從陰引陽，臟實應該瀉腑，他說這叫從陽引陰。肝有病，肝實證要瀉膽，膽虛症要補肝，楊上善就是這麼個注法，也可以。從陰經、陽經考慮都可以，從臟腑陰陽角度考慮也可以。所以作為從陰引陽，從陽引陰，具體到實用當中可以有不同的考慮。但是從原則上，那都是以陰陽相關來進行治療的。

   「以左治右，以右治左」，就是人是一個統一整體，雖然是有左右之分，但是左右經脈都是相通的。十二經脈分左右兩側，所以左側經脈可以治右側之病，右側經脈可以治左側之病。而且在《內經》裡頭還專門有兩種刺法，一個叫巨刺法，一個叫繆刺法，《內經》上專門有這兩種刺法，繆刺和巨刺。這兩種刺法具體來說，就是左刺右，右刺左，病在左取右側穴位針刺，病在右取左側的穴位針刺。它倆的區別在於，巨刺法是刺經脈，病位比較深。繆刺法是刺絡脈，比較淺，這都是左刺右，右刺左的。在臨床上我們也看到一些針炙醫生，在治療病的時候經常左刺右，右刺左，顏面神經麻痹歪了，或者半身不遂了，他們有時候治患側，有時候也治健側，這都屬於右刺左，左刺右，所以有「以左治左，以右治左」的這個治療原則。「以我知彼，以表知里」，「以我知彼」，就是所謂知常達變。「我」是屬於常，「彼」就是說的變，「我」是說的健康的，正常的，「彼」就是說的病態的，這叫以我知彼。也就是以正常的來推論那個不正常的，以正常的來分析那個不正常的，不正常的程度或者它是不是不正常，那就叫以我知彼。「以表知里」，從外邊來推測裡邊，看到外邊就應該它裡面的變化。「以觀過與不及之理」，分析它，是有餘，是不足，觀察其太過以及不及，分析它這個問題。「見微得過，用之不殆」，「見微」就是看到微小的變化，就知道它疾病了。「過」其實指的病，人之有病如事之有過，人有病就好象事情做錯了一樣，所以叫做「過」。「見微」，見到微小的改變就知道他病狀的情況，疾病的情況。換句話說，也就是我們常說的見微知著，看到微小的變化就知道它顯著的東西，見微知著。換句話說，這又是指的它早期診斷，看到微小的變化就知道他有病了，這樣的就就「用之不殆」，在治療疾病的話就可以不出現錯誤。