黄帝内经》—天人合一论养生、诊治疾病以求阴阳（11）王洪图

现在讲《阴阳应象大论》的第六段，也就是教材的41页。这一段给它做个提要，是以天人合一论养生。从天人合一的这个角度，来讨论养生问题。上一段不是主要在讲阴阳吗？从阴阳的角度调节养生的吗？谈养生问题。这一段是以天人合一论养生的问题。我先读一遍：“天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。帝曰：何以然？歧伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明，而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。唯贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之，阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳，故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣”。

  这一段主要是讲的养生的问题，它讨论的方法，是以天人合一这个角度。换句话说，把人也作为一个小天地来看待。人和天地是相应的，这么一种思路。“天不足西北”，“天”就是阳，西北方寒冷，也就是说西北方比较寒冷。寒冷属阴，所以西北方阳不足，相对而言它阴过盛。所以“天不足西北”在这里我们可以理解为，“天”是说的阳，“积阳为天，积阴为地”。西北方是寒冷，西北方是阳气不足，所以“天不足西北”，就是西北方阳气不足。“故西北方阴也”，所以说西北方就属阴，因为它阳气不足。“而人右耳目不如左明也”，右耳目，耳目在上，本来是属于阳。但是按“左右者，阴阳之道路”，右侧它本身又属于阴，在上的耳目应当属于阳，但是右侧又属于阴，所以右耳目就不如左强。换句话说，右耳目就不如左明。相对而言，在上的耳目，如果是左侧的，在上为阳，左侧为阳，所以左侧的耳目应当明。也就是应当属阳的阴偏盛，右侧属阴，“左右者，阴阳之道路”，所以耳目在上属于阳，但是右侧又属于阴，所以说右耳目相对来说就不如左侧聪明，这也是一种取类比象的方法，把人和自然界联系起来了。西北方属阴，而人右方也属阴，属阴的阳气不足，所以右耳目阳气不足，所以不如左侧聪明。另外相反的，“地不满东南”，这个“地”就是说的阴。东南方阴气不足，你也可以理解为东南方地势低下，所以它就不足，但是实际上地还是指的阴。阴不足，相对来说阳气就偏盛，所以说东南方阳也。“而人左手不如右强也”。对于人身整体而言，耳目在上属于阳，手足相对来说就在下，在下的就属于阴。如果右手足也是在下，右边也属阴，那应当右手足强，所以它说左手足就不如右强。也就是说手足在下，左侧为阳，那等于说是阴中之阳，它阴不足，所以应当属于阴的，但是它阴不足，所以左手足就不强，而人右手足强，就是从阴阳多少，阴阳盛衰这个角度来想的。也有人分析说是和人的大脑左半球，右半球联系起来了。联系是可以的，但是《内经》时候它并没有联系这个，它只是把天地的阴阳和人体的阴阳这样一种联系，用自然界的阴阳盛衰，解释人体的右耳目不如左明，左手足不如右强。当然这个不能绝对看待，那确实也有人就是左撇子，左手足不如右手足强，有这种人，相对来说还是右侧手足强的人多。

   帝曰：何以然？说是为什么这样呢？歧伯又进一步解释刚才所说的道理，看它为什么左手足不如右强，右耳目不如左明。歧伯进一步解释说，“东方阳也，阳者其精并于上”，这个东方，其实就是指的东方和南方。是吧？“左右者，阴阳之道路”。东方也属于阳，当然南方火热之气盛，所以南方也属于阳，就是“东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚”。阳气精气并于上，从人体来说，清阳出上窍，所以阳者其精并于上，并于上那就上明而下虚，则上面就聪明，下边就不足，所以就使人耳目聪明，而手足不便也。左边属阳，使人耳目聪明，因为上面属阳，左边也属阳，所以使耳目聪明。手足呢？手中在下属阴，所以手足就不便。相反的，“西方阴也，阴者其精并于下，并于上则下盛而上虚”。西方属于阴，阴者其精并于下，阳在上，阴在下，右侧为阴，所以并于下则下盛而上虚，阴气有余而阳气不足，下面盛了，上面阳气不足了，所以耳目不聪明。但是因为精气在下，所以在下右侧之手足就有力，手足便。但是话说回来，如果“俱感于邪”，上下都感受邪气的话。那在病态上怎么样呢？在上则右甚。因为上部阳气不足，右侧阳气不足，所以右甚。在下则左甚，在下就属阴，在下左边就不足，阴气不足，所以在下则左甚。“此天地阴阳所不能全也”，所以说自然天地阴阳不可能是完全的，自然有一方虚，有一方实，所以这里说天地阴阳所不能全也。在上部的那就是左侧充足，而右侧偏虚；在下部的就是右侧充足，而左侧偏虚，此天地阴阳所不能全也。“故邪居之”，那么邪气侵入的话，就往往的容易侵入虚的那一侧。

  我们看下面那个自然段。“天有精，地有形”，这个“精”是讲的气，天有气。这个“形”的指的质，形质。就是阳气阴形，天有精是讲天有气，地有形是讲地之质，形质。“天有八纪”，“八纪”是指的八个主要的节气，也就是二分（春分、秋分），二至（夏至、冬至），还有“四立”，立春、立夏、立秋、立冬，这是自然界一年365天中的主要的八个节气。“天有八纪”，用这八个节气来划分时段，来划分一年气候的变化。“地有五里”，“五理”是指的五方之地理，也就是东西南北中的五方之地域。就是说天为阳，可以分为八纪，从八个节段来划分它。地有五里，地为阴，可以分东西南北中，五个方位，五个区域。“故能为万物之父母”，天为阳，地为阴，天有八纪，地有五里，这样的话才有阴阳各种各样的变化，才能为万物之父母，才产生各式各样的万事万物。是说天有精，地有形，阴阳即使是上为阳，下为阴，但是阴阳又互有不同，有的时候阴多，有的时候阳多，多当中也还不完全一样，少当中它也不是完全一样，有各式各样的变化，所以才产生万事万物。天地阴阳变化是很多的，所以才能够产生不同的事物，这也是很自然的。有的事物阳偏盛，有的事物阴偏盛，也可能性有的事物是阴阳都偏盛，有的阴阳都偏衰。偏盛也有盛多盛少之区别，偏衰也有衰多衰少之差异，因此可以产生万事万物。在《内经》的学术观点里面，有的时候命名事物说这个东西叫什么，很重要的方面就是从他所包含的阴阳多少盛衰来命的名，因此这个事物的名称是非常多的。但是命名的一个重要原则之一，那就看它的所包含的阴阳多少。大家熟悉的咱们中医里头，十二经脉里头有三阴三阳，还有再分成手足，等等，这就是根据阴阳多少来划分的。正是因为天有八纪，地有五里，各式各样的不同的情况，天地阴阳相交合，才能产生各式各样的事物，万事万物，所以说能为万物之父母。

  下面又讲“清阳上天，浊阴归地”。这个开头就讲了，“积阳为天，积阴为地”，清阳上天，浊阴归地。“故天地之动静，神明为之纲纪”。天地的阴阳变化，动静变化，神明为之纲纪。这个“神明为之纲纪”，还是指的阴阳为之纲纪。也就是《阴阳应象大论》开头所讲的，“天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。所以“神明为之纲纪”同样是讲的神明之府，和开头讲的那一段话意思是相同的，同样是讲的阴阳的变化，在这里。“故能以生长收藏”，所以阴阳不断地这样地变化，天地阴阳不断地变化，天有八纪，地有五里，自然界才可以产生生长收藏，这样不同的生化过程，终而复始，每一年每一年都有生长收藏，有时候按五行来说，就是生长化收藏，终而复始，不停地在变化，这是自然界的现象上是这样的。那么人体养生应该如何呢？人和自然是一个统一的有机整体，天一合一是古代的哲学观点，自然界是这样，天有八纪，地有五里，有这个神明为之纲纪，能有生长收藏这样周而复始的变化，人也应当效仿天地，那样才能够有利于健康。也就是说养生很重要的一个道理，就是要取法于四时，取法于自然和自然界的阴阳变化，要适应症这个规律，人体才能健康。所以它说“唯贤人上配天以养头”，“贤人”也是指的懂得养生之道的人。“上配天以养头”，清阳为天，头为清阳，清阳出上窍，所以懂得养生之道的人，要上配天以养头来养阳气，使得阳气充实，这样的话头脑才能清醒。有浊阴之气填在空窍，那不说是昏迷不醒了？或者头脑昏沉了？头脑必须有清阳之气充养着才能精明，所以“贤人上配天以养头”。不是又有句这样的话吗？中医理论当中叫做“头为诸阳之会”，阳气都升于头，头脑才精明，所以说懂得养生之道的人要养阳气，使阳气充沛来使头脑清醒。“下象地以养足”，取法于地来养浊阴，使下面的阴津充沛，阴津充沛来养下焦。这个“足”其实也就是下焦的意思，下为阴，足为阴，要使它的阴津充沛，这样的话，阴津充足下焦才充实。“上配天以养头，下象地也养足”，地为阴，要静，要稳重，要敦厚。“中傍人事以养五脏”，五脏怎么样调养呢？养五脏要像人事之间那样和为贵。人事之间要和，五脏也要和，如果五脏不和争起来那就是病态。如果人事之间，社会上不和，争起来，那就是战争，那就是混乱，秩序的混乱。因此，和是一种调和，是一种正常，是一种良好的现象。怎么样养五脏呢？就要像人事之间的关系那样让它调和，想办法让它调和，不要让它分裂，不要让它抗争，所以“中傍人事以养五脏”。

   “天气通于肺，地气通于嗌”，这也就是咽的意思。天气通于肺，肺吸纳自然界的清气，自然界的清气从肺吸进来，所以“天气通于肺”，从鼻而吸，通于肺。这个“地气”就是讲的水谷之气，水谷之气通于咽，实际上通过咽喉而入于胃，“天气通于肺，地气通于嗌（咽）”。“风气通于肝”，肝主东方，属木，应于春季，在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，也就是前面我们讲的那一段谈到过的问题，所以是风气通于肝。“雷气通于心”，“雷气”就是火之气通于心，心为火脏。“谷气通于脾”，这个“谷”可不是水谷之谷，这个谷是山谷之气。山谷，两山之间这块盆地，这块平原，山下，那都叫做谷，这块地方能够存储很多东西，能够化生万物。脾土、脾胃也是存储很多东西，能够化生精微来滋养全身。就这个意义上来讲，说谷气通于脾，脾脏和那个气相通应，能够受纳万物，受纳很多东西的，受纳存储，然后化生精微，所以“谷气通于脾”。我为什么特别强调这个谷一定要理解为山谷，而不要理解为水谷？因为有很多同志，念了《中医基础》之后，就是脾为水谷精微化生的地方，一看到这个谷就是谷了。咱们那个《内经》原文都写的繁体字，你要是水谷的谷，它应该写成这个“榖”，因为现在这个字是山谷之气，山谷的谷，这是“谷气通于脾”。“雨气通于肾”，雨是水之气，肾是水脏，所以说“雨气通于肾”。“六经为川”，手足阴阳六经，合起来十二经，就好象自然的山川河流那样流动着气血。“肠胃为海”，胃为水谷之海，这个海就讲的是水谷之海，存储水谷的，所以“肠胃为海”。“九窍为水注之气”，上七窍，下二窍，是水气之所注，九窍为水注之气，也就是九窍为水气之注，水气所贯的地方。这个水气就是讲的精液、精气，九窍虽然暴露在外，但是它是五脏所产生，精气所贯注的。

  这篇文章前面讲到了，说肾开窍于耳，心开窍于舌，肺开窍于目，肺开窍于鼻，脾开窍于口等等，那都是窍吗？那都是五脏之气所贯之处。所以叫“九窍为水注之气”。咱们教材上引了张介宾的注，他说九窍为水注之气，就是九窍是水气之注。水气就是精气，五脏化生的精微之气，津液，所以九窍是应该有津液的。而且张介宾注上还说了，他说耳似乎是干，没津液。他说也有，那个耳垢就是津液干燥所化成的，只不过不是太明显。换句话说，九窍的功能，九窍滋润不滋润，实际上是反映了人体的健康状态，反映了五脏的功能状态，而不单纯是一个窍的问题，不是局部的问题，所以叫“九窍为水注之气”。再有，他又拿自然界的一些现象来比喻人体，说“以天地为之阴阳”。说天地的阴阳变化怎么样呢？说阳之汗，人体的汗，这个阳之汗是由于人体的阳气鼓动而产生的汗。换句话说，人出了汗，是需要阳气的鼓动。《素问》的《阴阳别论》上说，“阳加于阴，谓之汗”。《阴阳别论》上讲了，汗是怎么出的？它说汗是阳加于阴。“加于阴”就是作用于阴，阳气作用于阴而鼓动了津液外出，这就是汗，正常现象是这么出。但是病理上那有各式各样，但是总也离不开阳加于阴这个基本过程，所以它叫“阳之汗”。人体内阳气旺盛所出的汗，跑跑步，动则生阳也要出汗，阳气鼓动了，津液出来了，所以它叫“阳之汗”。这阳之汗就比喻为天地之雨，就好象自然界下的雨一样。“阳之气，以天地之疾风名之”，人体的阳气，就好象自然界的疾风一样，运动得很快，不停地在运动当中。“以天地之疾风名之”，这句话将来在讲《生气通天论》的时候会用上。用上什么了呢？就是在讲自然界的六气引起人体生理功能改变而出现状态的时候，他说因于风，因于暑，因于寒，因于湿等等，其中在这个过程当中，有一句话叫“因于气”。将来我们讲《生气通天论》要讲到的，这个《生气通天论》上有。说因于寒，出现发热什么等等症状，没汗。因于暑，又出现暑病，因于湿又出现什么病，最后出个“因于气”。那么有的注家根据前后文例上说，前面说因于寒，因于暑，因于湿，这怎么就是因于气了呢？说这个气就是风。为什么说是风呢？说阳之气，以天地之疾风名之。所以说是气，也就是天地之风，也就是风。有的注家就根据这句话来注解那个，所以我在这先提一下，就是人体的阳气，就好象自然界的疾风一样。换句话说，把人体的阳气可以说成自然界的风，以天地之疾风名之，叫做风。因为人和自然界是相通的，人是一个小天地。所以天地有山川，人也有山川，川是经脉，山谷就是脾。对不对？自然界有雷，雷就是暴气象雷，等等。下面“暴气象雷”，人体发怒之气，叫雷霆之怒，中国的传统上习惯用语就这么说下来的，就好象雷一样。“逆气象阳”，这个“逆气象阳”是指的火热之气上亢，所以“逆气象阳”。阳气是比较向上的，阳气是热的，这个逆气是指火热之气，人体的火热之气上逆。换句话说，这是亢于上的火热。“暴气象雷”，就是人体的暴怒之气象雷，但是火热之气它容易上亢。为什么火热之气容易上亢？是指什么呢？火本身是上亢的，火性炎上。但是这不是联系到情志的改变吗？暴气是指暴怒之气，象雷，情志的改变，郁久都可以化热，所谓五郁化火，五郁或者说五志，五志之郁，情绪，喜、怒、悲、忧、恐都可以郁而化火。所以不是后世有“五志化火”之说吗？“逆气象阳”，这不是把人体的怎么样养头，要象天一样，上配天，要象天一样来养头，下象地一样来养足，中傍人事来养五脏。然后又讲“天气通于肺，地气通于咽”，天是自然界清气从鼻而吸入于肺。“地气通于咽”，是讲水谷精微之气，通过咽而到达于肠胃。“风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾，六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气，以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之，阳之气，以天地之疾风名之，暴气象雷，逆气象阳”。“故治不法”下面治病，诊治疾病，这个“治”包括诊治，包括治疗都在内了。“不法天之纪”，如果不按照天地这个自然规律，去诊断疾病，去治疗疾病，也就是因时制宜的问题。“不用地之理”，不根据自然界的环境的改变，东西南北中五方之理的变化，“则灾害至矣”，也就是离开时间、离开地点，那样再去诊断、治疗疾病，那没有不出错的，不但不能治好病，反而引起灾害。这不是吗？人的生命和自然界是相通应的。人的生命就和自然界天地阴阳是一样的规律，它是这么看待问题的，天人合一的。因此诊治疾病的话，应该根据时间的不同，季节的不同，根据五方地域的区别，来诊断来治疗，这样才是正确的。否则必然出现不好的结果，所以说“灾害至矣”。

  最后一段所谓“故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母”等等，一直到结束，这段我认为是应该背下来的。理论重要不重要呢？重要。好记不好记呢？好记，没什么不好记的。但是这是最基本的东西，而且这里最容易出错的，就是“谷气通于脾”的谷气问题。我之所以这么说，几次考研究生、考博士，让他把这话给我解释解释，“谷气通于脾”，多半都解释成水谷之气了。脾胃是化生水谷精微的地方，那前后文义不通了，水谷精微怎么跟雷联系成了，怎么跟雨联系成了，怎么跟山川跟海联系成了，对不对？所以这一段的理论是很重要的。尽管它比较好记，你说直接地联系到看病上去了，这个不直接。拿这个直接怎么去看病？我说是不直接。但是这个理论那才是很重要，不是直接的，但是间接的作用很重要。树立起这样一个思想，认识问题的方法是很重要的，这一段就是讲了这样一个主要的内容。咱们[理论阐释]当中讲了一个“天不足西北，地不满东南”，这个我在讲解当中已经讲清楚了。再有一个就是关于“取象比类”的方法的研究问题，所以它把人比喻成一个天地，当然用取类比象的方法，这个自己看一看，就是可以看得明白。

  下面第七段，也就是43页这段原文，这段给它提要一下，诊治疾病必求阴阳，以及早期治疗，也就是开头所说的治病必求于本，或者诊治疾病必求阴阳，以及早期治疗，有病要早期治疗的问题。我先读一下：“故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五藏。治五脏者，半死半生也。故天之邪气，感则害人五藏；水谷之寒热，感则害于六府；地之湿气，感则害皮肉筋脉。故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过于不及之理，见微得过，用之不殆。善诊者，察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分，视喘息、听音声而知所苦，观权衡规矩而知病所主。按尺寸，观浮沉滑涩而知病所生，以治无过，以诊则不失矣”。这一段还是要背，下面我串讲一下。

   “邪风之至”，这个“邪风”是代指“六淫”。因为风为六淫之首，百病之长，所以以邪风来代六淫之气而言。也就是外邪侵入人体，“疾如风雨”，是很快的，六淫之邪侵犯人体它是很快的。但是侵犯到人体之后，病情有了改变，有个发展，或者叫做一个传变的过程，侵入人体是很快的，所以“疾如风雨”。它侵犯人体有一个传变过程，它首先侵犯的是表，所以说“故善治者治皮毛”。所谓“上工治未病”，这个“治未病”也包含早期治疗，防止它继续传变，所以“善治者治皮毛”。善于治病的高明的医生治皮毛，当邪气侵犯在皮毛的时候，它就已经给它治了，早期治疗。那么换句话说，外邪侵入人体，首先是侵犯皮毛的。“其次治肌肤”，差一些的医生，那就是等病邪从皮毛已经侵入到肌肤，稍微深一步了，这时候能够发现、能够治疗疾病的医生也不错。但相对能够治皮毛的医生来说，已经是其次的了。再其次，治疗更晚一些，等疾病又传染到筋脉了，从皮毛而肌肤，从肌肤而筋脉，治疗有先后秩序，反映出来疾病传变有这样一种过程。那么再差一些的医生，就等病更重了，传入到筋脉了才开始治疗。再差的就传入到六腑了，最差的医生，等到这个病已经到达五脏了，很深了，到五脏，就反映到病位已经相当深了，从皮毛、肌肤、筋脉、六腑，到五脏很深了，治疗很晚了。所以说最次等的医生，所以是“其次治五脏”，这最次等的医生，当等到病五脏之后才看到疾病，才知道给人治疗。“治五脏者，半死半生也”。为什么是最后算次等的、最差的？因为到这个时候病已经深重了，痊愈的机会就很少，治疗起来就很困难，最后结果就是不像在皮毛那样容易治疗，所以“治五脏者，半死半生也”。“故天之邪气”，这个“天之邪气”是外来的风雨之气，从上面来的邪气。风雨不从上来的吗？“天之邪气”。“感”就侵犯人体了，“感则害人五脏”，为什么天之邪气感则害人五脏呢？因为那种邪气是无形的，所以能够深入到五脏。我现在只按文字过程先讲一遍，天之邪气无形，所以容易深入五脏，“天之邪气感则害人五脏”。“水谷之寒热，感则害人六府”，饮食水谷伤人的话，首先或者容易伤六府，因为六府是传导水谷之道路，传化物而不藏，所以水谷之寒热也是饮食不当，伤害人体的首先伤害人的六府。“地之湿气”是在下之湿气，刚才我说风雨从上受，下面是湿气从下生，所以“感则害人皮肉筋脉”，湿邪使阳气不能正常地运行，阻遏阳气，使皮肉筋脉受到损伤。

  我刚刚说了，我说现在按文字这样讲一遍，这种情况有没有？有的。“天之邪气，感则害人五脏；水谷之寒热，感则害于六腑；地之湿气，感则害皮肉筋脉”，这个过程这种情况是存在的。但是话说回来，就是在《素问》当中，还另外有一篇，说法跟这个大致是相反的，也就是说它说风雨，天之邪气，感则害皮肉筋脉、皮肤，然后水谷寒热可以伤人五脏。这是为什么呢？同是《内经》，对待同一个问题的看法，在这个问题上可以说是完全不相同。我在讲咱们这个概论的时候，曾经提到过这个问题，也就反映出来《内经》作者不是一个作者。虽然他们总的思路，总的学术体系，思想方法是一致的，但是在某些具体问题的提法上是不一致的，这是一种正常现象。后世医家张琦在著《素问释义》这部书的时候，他说这是相辅相成的。实际上这两种情况都有，风雨也可以伤五脏，风雨也可以伤肌表。水谷之寒热可以伤六腑，水谷之寒热也可以伤五脏，他说两者相成，就是本篇说的话，和另外一篇说的话不一致了，是相辅相成的话，实际上都可以的，这么一种解释。所以我在讲《内经》的概论的时候就提到过这样的问题，不要认为《内经》是一本书，一本书所有的话都一致，那可不见得。从不同的角度来说这个问题，下面就是讲到具体的治疗问题，治疗当然还是个原则的问题。说“善用针者”，善于以针刺治病的医生，要“从阴引阳，从阳引阴”，这个“阴阳”可以理解为阴经、阳经。也就是说从阴经来治疗阳经之病，从阳经来治疗阴经之病。教材[注释]上引张志聪《素问集注》的话，说从阴经而引阳经之气，从阳经而引阴经之邪。反正讲的是阳经有病可以治阴经，阴经有病应该考虑到从阳经治疗，这是“从阴引阳，从阳引阴。还有一种解释，阴是指的脏，阳是指的腑。杨上善的《太素》，他在注这句话的时候，就是这么注的。就是说脏属阴，腑属阳，腑虚要补脏，这就是说从阴引阳，脏实应该泻腑，他说这叫从阳引阴。肝有病，肝实证要泻胆，胆虚症要补肝，杨上善就是这么个注法，也可以。从阴经、阳经考虑都可以，从脏腑阴阳角度考虑也可以。所以作为从阴引阳，从阳引阴，具体到实用当中可以有不同的考虑。但是从原则上，那都是以阴阳相关来进行治疗的。

   “以左治右，以右治左”，就是人是一个统一整体，虽然是有左右之分，但是左右经脉都是相通的。十二经脉分左右两侧，所以左侧经脉可以治右侧之病，右侧经脉可以治左侧之病。而且在《内经》里头还专门有两种刺法，一个叫巨刺法，一个叫缪刺法，《内经》上专门有这两种刺法，缪刺和巨刺。这两种刺法具体来说，就是左刺右，右刺左，病在左取右侧穴位针刺，病在右取左侧的穴位针刺。它俩的区别在于，巨刺法是刺经脉，病位比较深。缪刺法是刺络脉，比较浅，这都是左刺右，右刺左的。在临床上我们也看到一些针炙医生，在治疗病的时候经常左刺右，右刺左，颜面神经麻痹歪了，或者半身不遂了，他们有时候治患侧，有时候也治健侧，这都属于右刺左，左刺右，所以有“以左治左，以右治左”的这个治疗原则。“以我知彼，以表知里”，“以我知彼”，就是所谓知常达变。“我”是属于常，“彼”就是说的变，“我”是说的健康的，正常的，“彼”就是说的病态的，这叫以我知彼。也就是以正常的来推论那个不正常的，以正常的来分析那个不正常的，不正常的程度或者它是不是不正常，那就叫以我知彼。“以表知里”，从外边来推测里边，看到外边就应该它里面的变化。“以观过与不及之理”，分析它，是有余，是不足，观察其太过以及不及，分析它这个问题。“见微得过，用之不殆”，“见微”就是看到微小的变化，就知道它疾病了。“过”其实指的病，人之有病如事之有过，人有病就好象事情做错了一样，所以叫做“过”。“见微”，见到微小的改变就知道他病状的情况，疾病的情况。换句话说，也就是我们常说的见微知著，看到微小的变化就知道它显著的东西，见微知著。换句话说，这又是指的它早期诊断，看到微小的变化就知道他有病了，这样的就就“用之不殆”，在治疗疾病的话就可以不出现错误。