《白话老子》连载第17期：【太上不知有之】章

《白话老子》17期：【太上不知有之】章

讲述：黄晓明

【原文】

太上，不知有之

其次，亲而誉之

其次，畏之

其次，侮之

信不足焉

有不信焉

悠兮其贵言

功成事遂

百姓皆谓我自然

【解读】

太上不知有之

第一段：

太上，不知有之

其次，亲而誉之

其次，畏之

其次，侮之

这是我们中国人写文章的一个文法。这个“太上……其次……其次……其次……”的句法，在很多古文中出现过。《墨子·亲士》：“太上，无败；其次，败而有以成。”汉司马迁《报任少卿书》曰：“太上，不辱先；其次，不辱身；其次不辱理色……最下腐刑极矣。”《左传·襄公二十四年》：“太上，有立德；其次，有立功；其次，有立言。”所以，太上，本身有一个是最好的含义；其次，就是等而下之。

太上，还有一个另外的含义，他表示是上古的帝皇，比如说《礼记·曲礼上》曰：“太上贵德。”郑玄注：太上，帝皇之世。陆德明释文：太上，谓三皇五帝之世。

所以，综合这两个含义，就表明什么是太上？太上表示，上古的最高明的帝王，百姓不知道他的存在，或者说仅仅知道他的存在，因为王弼本是“太上，下知有之”，帛书本、竹简本也都是“大上，下知有之”。所以，今后可能会把校订本这句话重新回到王弼的通行本上，可能“太上，下知有之”，相对来说还是更准确一点。

那为什么说“不知有之”呢？因为老子治理国家的最高境界是道治，道治的特点就是道隐无名。因为他为之于未有，治之于未乱，所以百姓就根本不知道有一个帝王的存在。所以，在义理上还是很成立的，也有版本的依据。

其次，亲而誉之

再差一点的呢？百姓对他很亲近，并且赞誉他，说明这个帝王管理人民，他是德治。他的德是为大家所能看见的，大家就觉得他很亲切，没有架子，很接地气。22章讲“不自矜故长”，所以百姓对他很亲近，很赞誉他，他很亲民，对吧？所以河上公作的注解是：“其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。

其次，畏之

再差一点的呢？百姓害怕他，为什么？因为，他用法律的方法来管理百姓，是一种严格的管理，是一种威权的政治，但是百姓的生活还可以，所以他就畏之，害怕他。河上公对这句话的注解是：“设刑法，以治之。”说明这时候帝王采用的是法治。

其次，侮之

再差一点的呢？百姓都骂他、侮辱他。为什么？因为这个统治阶层，压迫百姓的生活。“民之饥，以其上食税之多，是以饥”，税交的特别高，而且还有很多法令，“法令滋彰，盗贼多有”。这个时候，社会进入一个乱世，所以百姓就彻底地失去了敬畏之心，已经无法生活下去了，百姓就会骂他，骂这个管理者，骂这个帝王，侮辱他。河上公的注解是“禁多令烦不可归诚，故欺侮之”，意思跟我们解读的差不多，等于进入一个乱世，对吧？

上面的四句话，第一句话是“太上不知有之”，进入了道治；“其次亲而誉之”，这个时候，下降到德治；“其次畏之”，这个时候，再下降到了法治；“其次侮之”，这个时候，属于乱治。

为什么这个帝王的管理水平在逐渐地下降呢？从道治、德治降为法治，最后到了乱治。所以中间这句话就变得很重要。

信不足焉

有不信焉

表面来解读这句话，就是君王的言当中的“信”不足了，所以老百姓就再也不相信；或者说帝王的诚信不足了，百姓自然就越来越不相信他了。

我们解读中间这句话“信不足焉，有不信焉”，实际上一定是对上面四句话的一个注解，一个解读。为什么帝王的管理水平越来越下降呢？是因为他的诚信越来越少，所以百姓也就越来越不相信帝王。

但是在学第5章的时候，我们曾经解读过，关键在哪里呢？在于言-信-精的关系。治理国家为什么每况愈下？表面上是君王的话语当中的诚信不足，说话不兑现、承诺不兑现，老百姓越来越不相信他。但是，更重要的含义是他的言发出去，它不起作用，为什么呢？因为言当中的信不足了。那为什么言当中的信不足呢？因为“信”的载体“精” 不足了。

所以我们回过头，要去重新地参阅一下第5章的这个解读，来重新理解言-信-精之间的关系。那反过来说，怎样做到言当中的“信”很足？可以一言既出，言出法随，那么相应的效果，它就起到了。百姓看到了效果，也就对这个君王的相信度很高。“信很足焉，有很信焉。”

悠兮其贵言

所以，悠兮其贵言，实际上就是解读如何解决“信不足焉有不信焉”的这个问题。悠兮其贵言，真正最高明的帝王，最高级的管理水平，他一定是悠然自得，不轻易发言。他发言之前他会很慎重，他对他的言非常地珍贵，绝不轻易地发言。过去讲君王无戏言，就这个意思。因为你一旦言发出去了，你一定是要做到的。那么只要是贵言，只要是少言；在不需要言的时候，不言；那么，一旦言发出去的时候，从表面上讲，一定就能兑现帝王的承诺，他有能力来兑现这个承诺。

同时我们要注意到言-信-精之间的关系，因为他平时不言，那么他的精就很足，他的信就很足。一旦发言的时候，他一定做到了言善信，他一定做到了言而有信，那么相应地他无论是对天地发言，还是对百姓发言，他都能起到一个良好的效果。所以，悠兮其贵言，解决了“信不足焉有不信焉”的问题：只要贵言，那么一旦言的时候，一定“信很足焉，有很信焉”。

上次在另外一个群讲17章的时候，有人就提了两个问题。第一：怎样做到悠兮其贵言？这个问题是他平时生活之中好像总是控制不住自己，总是嘴很快，很快就把话说出去了，多言啊。他就问怎样做到悠兮其贵言？

我认为，关键在于需要有一定的静修，需要养成一种觉察的能力。在静坐的时候，我们就发现好像平时不想问题，怎么静坐的时候，感觉到大脑里的想法非常多？这是在传授静坐的时候，很多人提出的问题。

要我说，不是你在静坐的时候想法特别多，是你平时的时候想法就很多，但是你没有觉察能力，你并不知道自己在胡思乱想。可是你一旦静坐下来，把眼睛合上，找一个安静的环境，没有各种噪声，这个时候你会发现，我大脑里面怎么各种念头此起彼伏？有时候想，我要今天晚上八点听黄老师讲课；有时候想，我要去淘宝下个单；有时候想，我过两天要见个人；有时候想，我要去买袋米给家里。而且还会发现同样的问题，你想了又想，但是其实你并没有觉察到，你的大脑里面就像走马灯一样，各种念头此起彼伏。

这就好像我们的手机在不知不觉已经开了20几个APP、30几个APP，我们想这这么多的APP在后台工作，它多么消耗你的CPU，它多么消耗你的手机电池的能量呢？那么，我们平时的胡思乱想，是不是也在消耗我们的大脑的能量呢？

我们就发现，当有这种静坐的训练的时候，我们就出现了一个觉察的能力。当我们有这个觉察能力的时候，第一，洗心涤虑，把平时的胡思乱想的念头一一地解决掉。这个时候我们就发现，内心出来了一个很大的纠结，或者说出来了好几个纠结，是你平时一直在想，一直在想，但是怎么也想不通的、纠缠你的问题。这个时候你要“解其纷”，解开这种内心的纠结，你的生命、你的健康就到了一个新的境界。

一旦养成了这个觉察的能力，我们就可以养成习惯，当遇到什么事情的时候，我们都可以慢一点答应下来。老子讲“轻诺必寡信，多易必多难”，对吧？你多言呢，你一定是言当中的“信”会越来越少的。可以慢一点答应，先考虑一下，或者说“这个问题我先考虑一下再答复你”，慢慢地就能做到悠兮其贵言。

那第二个问题是，怎样做到言当中有信呢？言而有信，言善信呢？什么叫做信？21章讲：“其精甚真，其中有信。”这一定要通过修身，我们的精气足了，对生命的理解，对天地的感通，对大道的感通越来越多。当领悟越来越多的时候，我们的生命能量也一定修得越来越足，言当中的信也就自然就具备了。什么叫做信？我在后面会解读，实际上还是一种循环往复的气机，一种信息。

功成事遂

百姓皆谓我自然

悠兮其贵言，言当中的信很足，百姓也就很相信，很诚信，那么自然能做到功成事遂。

很多人讲：我们退休了，我们就功成身退。实际上，一般人退休你还谈不上功成身退。为什么？因为传统有定义，这个功啊，一定是对国家立下了大功。《说文》：功，以劳定国也。《周礼·司勋》：国功曰功。说明功，都是跟国家有关的，一定是为国家、为民族做出了巨大的贡献，才能谈得上功。

那怎样才算功成呢？因为这章主要是讲国家领导人的，“太上……其次……其次……其次……”，都是讲的国家领导人。那怎样才算是功成呢？在他的管理下，天下太平，平安无事，这就是功成。

那什么叫做事遂的事呢？实际上这个事，表示人类的所作所为以及自然界的一切现象、活动，都称为事。《礼记·大学》讲：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。那么我们说，这一章还是讲的是侯王、帝王，对吧？显然这个事，就是国家大事。那怎样叫做事遂呢？64章讲：“慎终如始，则无败事。”做到了平安无事，做到了在做事情的过程当中不出事，这就是事遂，完成了。

显然，为国立功是由一系列的大事、小事、难事、容易的事情组合而成的。帝王做到了太上不知有之，做到了天下太平，他就是功成事遂。这个时候，百姓皆谓我自然，百姓都说我本来就是这样啊，跟帝王有什么关系呢？

这就是老子的道治的思想：道治一定是不显的，一定是道隐无名的，默默地将天地的隐患，将人间的隐患，及时地觉察，在萌芽的状态，就用他清净无为的功力解决了。

37章讲：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化；化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲；不欲以静，天下将自定。”

结合37章和第5章，我们就知道，圣人也好，帝王也好，他的道治，他并不是什么都不做，他做的是一般人看不到也不理解的这种事情。“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”，显然，这就是道治的真正内涵，这是无为的真正内涵。但他在做这种对天地气化的干预，对万物化育的干预，往往是无形无象的。那我们说，一般人能理解吗？他的作为，一般人能看得到吗？看不到。所以叫做“百姓皆谓我自然”。

所以有这么一个典故。在尧主政的时候，天下太平，百姓什么事都没有，但是尧也不知道天下到底管理得好不好。他就问，他的众臣也不知道，所以尧就出门去做调查研究。当他走到一个十字街头的时候，见到一个老人家，敲了一个东西，唱着歌，歌曰：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？”这个帝王的威力在我这里他没有什么表现啊，对我没有什么作用啊，没有什么影响啊！

这就是真正的清静无为的道治。很多人会认为老子《道德经》讲的是德治，为什么？德治大家容易理解，而且老子《道德经》当中的确有德治的内涵，比如说第7章讲：“后其身而身先，外其身而身存。”当管理国家有了利益的时候，他最后一个去分配利益；当管理国家有了功劳的时候，他不居功。所以他的确表现为有德治的方面。但是，真正的老子的思想是道治，也是学《道德经》当中大家最难懂的。

从中间“信不足焉，有不信焉”，我就在想，如果在生活当中做到诚信，做到贵言，那我们是不是一旦言出去就“信很足焉”，那么就“有很信焉”？秉持着这个原则，去做工作、做事业，你一定就能做得很好，大家对你就有很好的信任度，就有很好的口碑，那机会是不是就是源源不断而来了？大家都没有诚信，我这里却信很足，那我们的事情是不是就很好办了呢？

这就是学习17章给我们的启示。

【总结】

中心思想

道治

知识点

信、言

章序

16章讲的是：知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。在一开始进入虚静的状态下，一步一步地走完了修道的全过程，达到了内圣与外王。那么17章顺理成章就讲道治。

定位

管理国家会有不同的层次，老子最崇尚的最高级的管理是道治。那怎样实现道治呢？就在“悠兮其贵言”。