《道德经》微学精讲【26】 第65章——【古之善为道者】

《道德经》第四讲：善德篇

第65章——［古之善为道者］

【题记】

如何治理国家才有玄德？老子认为，让百姓复归于淳樸、无知、无欲，才是真正的治国法则，才具备玄德。

【正文】

古之善为道者

非以明①民

将以愚②之

民之难治

以其智③多

故以智治国国之贼

不以智治国国之福

知此两者亦稽式④

常知稽式是谓玄德

玄德深矣远矣

与物反⑤矣

然后乃至大顺

【注释】

①明：精明、巧诈。

②愚：淳朴、无知、无欲。

③智：计谋、机心。

④稽式：法则。

⑤反：返回到最初始。

【直译】　

上古时期，那些善于治理国家的圣人

不是让百姓开启计谋、机心

而是要让百姓恢复到淳朴、无知、无欲

百姓难以管理，是因为计谋机心是多余的

所以，用计谋机心来管理国家，是国家和人民的灾难

不用计谋机心来管理国家，是国家和人民的福氣

能知道这两者的区别、好坏，那就是掌握了治国的法则

总是守住这个法则，这就是“玄德”

玄德啊，是那么的深度和遥远

与一般人认识的事物发展方向正好相反

然后自然走向最大的顺利

【绎读】

古之善为道者：上古时期，那些善于治理国家的圣人。

对老子而言的古，对我们大约就是上古时期，追溯到6、7000年前的伏羲、4500年前的黄帝时期，一直到夏、商、西周等。那个时候治国的国君，就是圣人，也是道者。对大道和天地人之道都有精深的研究与真知，所以说是善为道者。

非以明民：不是让百姓开启计谋、机心。

这里的明不是褒义，而是贬义。

将以愚之：而是要让百姓恢复到淳朴、无知、无欲。

我愚人之心也哉，沌沌兮。愚：表示一种混沌淳朴的状态，无知无欲。愚，不追求物质上的享受和占有，在物质上，知足常乐，所以，在一般人看来也就有点愚；但是，在修道上，恢复天性的淳朴，追求对大道与氣化上的认识，也就是无的知、真知。所以，在修道上看，是褒义。

正因为道者对大道和天、地、自然都有深刻领悟，所以这些圣人，对百姓不是去开启多余的计谋、机心，而是恢复到与天地自然合一的淳朴、无知、无欲。

民之难治以其智多：百姓难以管理，是因为计谋机心是多余的。

智，是跟自然本性不一样的、多余出来的东西，所以是智多。老子认识到，让百姓恢复淳朴天性，才是治国的正道。就好像目前一些国家，人民大多淳朴，所以管理就简单了，管理成本降低了，百姓才能富裕，国家才能太平。

故以智治国国之贼：所以，用计谋机心来管理国家，是国家和人民的灾难。

贼，是戕害之意。因为计谋、机心是人为多出来的东西，不合自然大道，所以只能是越搞越糟。好比机器里面掺了沙子，就会增加磨损；沙子越多，磨损就越大，戕害就越大。

不以智治国国之福：不用计谋机心来管理国家，是国家和人民的福氣。

与以智治国相反，是以道治国。圣人行不言之教，处无为之事，不言而善应，用德行自然感化，百姓物质欲望低，内心淳朴，安居乐业，不起争端；这就是国家和人民的福气。

明清之际，有个著名思想家方以智，他的名，就是从这章而来。他说：“寂感之蕴，深究其所自来，是曰通幾；物有其故，实考究之，大而元会，小而草木蠢蠕，类其性情，征其好恶，推其常变，是曰质测。”（《物理小识·自序》）。

通幾与质测，是东西方文化的代名词。

知此两者亦稽式：能知道这两者的区别、好坏，那就是掌握了治国的法则。

这两者，是智与愚，以智治国与以道治国。

常知稽式是谓玄德：总是守住这个法则，这就是“玄德”。

一般人都会认为开启外在的智慧好，但是老子认为还是恢复淳朴，无知无欲好。物欲多了，自然各种纠纷、矛盾就多了。以这种稽式治国，百姓安居乐业，无忧无虑，长治久安，享受太平；这就是玄德啊。

玄德深矣远矣：玄德啊是那么的深度和遥远。

但是老子的思想，一般人是无法认识到的，既有深度又很遥远，所以才是玄之又玄的玄德。

与物反矣：与一般人认识的事物发展方向正好相反。

一般事物发展都走向僵硬、衰亡，但是玄德是复归于无极，复归于朴，恢复如婴儿一样的淳朴、柔弱。

联想：

人之生也柔弱其死也坚强。

草木之生也柔脆其死也枯槁。

然后乃至大顺：然后自然走向最大的顺利。

保持这种“玄德”，让百姓淳朴、无知、无欲，合于自然，当然就会走向最大的顺利。

【旁通】

《周易·系辞》：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。夫易，圣人之所以极深而研幾也。

方以智：质测即藏通幾者也，有意扫质测，而冒举通幾，以显其密之神者，其流遗物。通幾护质测之穷。不可以质测废通幾，不可以通幾废质测。或质测，或通幾，不相坏也。