《道德經》微學精講【30】 第12章——【五色令人目盲】

《道德經》第五講：對待篇

第12章——［五色令人目盲］

【題記】

老子指出，對有形物質的貪慾使人失去對無形物質的感應。所以降低物質慾望，自然就能感應到無形的大道。

【正文】

五色①令人目盲②

五音③令人耳聾④

五味⑤令人口爽⑥

馳騁畋獵⑦令人心發狂

難得之貨令人行妨⑧

是以聖人

為腹⑨不為目

故去彼取此

【注釋】

①五色：青紅黃白黑。

②目盲：眼花繚亂。

③五音：角[jué]徵[zhǐ]宮商羽。

④耳聾：聽覺不靈敏。

⑤五味：酸苦甘辛咸。

⑥口爽：味覺喪失。

⑦畋獵：獵取動物。

⑧行妨：做不好的事情。

⑨腹：泛指生活最基本的需求。

【直譯】

繽紛的顏色，讓人視覺受傷

動聽的音樂，讓人聽力受傷

豐盛的飲食，讓人味覺受傷

在野外打獵，讓人內心發狂

難得的東西，讓人去做壞事

所以聖人

滿足最低物質需求，而不去追求多餘的外在的物質

所以，不求外在而求內在的滿足

【繹讀】

五色令人目盲：繽紛的顏色，讓人視覺受傷。

本章《道德經》指出了五行，並隱含了六根。五色：為青紅黃白黑，對應五行的木火土金水。目盲：指眼花繚亂，目不暇接。目：眼睛，六根的眼根。六根，為眼耳鼻舌身意。

五音令人耳聾：動聽的音樂，讓人聽力受傷。

五音：角徵宮商羽。耳聾：指聽覺不靈敏。耳：耳朵，六根的耳根。

五味令人口爽：豐盛的飲食，讓人味覺受傷。

五味：酸苦甘辛咸。味：六根的鼻根。口爽：味覺失靈。口：六根中的舌根。

馳騁畋獵令人心發狂：在野外打獵，讓人內心發狂。

馳騁畋獵：騎馬賓士打獵，獵取動物，身根。人心：意根。

難得之貨令人行妨：難得的東西，讓人去做壞事。

難得之貨指的是貴重的東西，所以難以得到，動了人心，也是落到了意根。妨：妨害；行妨：做不好的事情。

上面合起來就包含了六根：眼耳鼻舌身意。六根包括了生命的形質部分。其中眼睛、耳朵是最重要的器官；且眼睛比耳朵相對重要，所以，在老子章句之中，一般是把眼睛放在耳朵前面。如：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希等等。

這裡面，五色五音五味都是五行，跟木火土金水（按照五行相生的順序排列）有個對應關係：

是以聖人：所以聖人。

為腹不為目：滿足最低物質需求，而不去追求多餘的外在的物質。

為腹：顯意是吃飽肚子，泛指滿足最基本的生活上的物質需求；目：泛指五音五味五色這些過分追逐的物。

故去彼取此：所以，不求外在，而求內在的滿足。

去彼：彼指的是目，這裡指不去追逐多餘的外物。取此：此指的是腹，也就是滿足最低生活需求。

【引申】

《道德經》這章，可以用莊子一句話：「其嗜欲深者其天機淺」來總結。

五色、五音、五味，以及馳騁畋獵、難得之貨，都是感官的刺激、嗜欲。從西方醫學應該可知，眼耳鼻舌身，最後落到意，這個意，還是在形質上。感官刺激強烈，就在大腦形質上形成一個強烈的興奮點。

大腦形質並存神氣。神，感應大氣變化，捕捉其中靈機，通過氣的聚散，也反應在形質上，形成信號，也就是天機。但是因為形質上的興奮點的存在，湮沒了天機；雜訊大了，天機的信號相對就弱了。所以，其嗜欲深者其天機淺；深度嗜欲，天機就一點沒有了。

換言之，理解了「其嗜欲淺者其天機就深」，就明白修道為啥要虛其心實其腹，要無欲無求，才能無知。明白這個過程，自然淡泊名利物慾，自然慢慢就有了天機。

所以本章到最後，老子指出，聖人降低自己的物質慾望，不去追求外在的有形的物質，從而感應大道、天機。目盲、耳聾、口爽，也隱含了失去對無形的物的感應能力的意思。