《道德經》第六講:修身篇
第29章——[將欲取天下而為之]
【題記】
天下萬物,有的在前有的在後,有的和緩有的著急,有的強壯有的羸弱,有的自尊有的墮落。要理解萬物的這種對待,順其自然而不強為、固執。所以聖人不過是去甚、去奢、去泰,修好自己,自然達到無為而治,修之於天下。
【正文】
將欲取天下而為之
吾見其不得已
天下神器①
不可為也
為者敗之
執者失之
故物:
或行②或隨③
或噓④或吹⑤
或強⑥或羸⑦
或培⑧或墮⑨
是以聖人:
去甚⑩
去奢⑪
去泰⑫
【注釋】
①神器:奇妙的器,不是形而下的器。
②行:帶路。
③隨:跟隨。
④噓:緩和。
⑤吹:急躁。
⑥強:強壯。
⑦羸:瘦弱。
⑧培:上進。
⑨墮:墮落。
⑩甚:過分。
⑪奢:奢侈。
⑫泰:泰然。
【直譯】
想要用有為的辦法來治理天下
我看他達不到目的
天下是神器啊
不可以用有為的方式去管理
勉強去為,則要失敗
抓得太緊,反而失去
因為萬物:
有的前面領路,有的後面追隨
有的性格和緩,有的性格急躁
有的身體強壯,有的身體羸弱
有的努力上進,有的自甘墮落
所以聖人:
去掉過分的地方
去掉奢侈的奉養
去掉泰然的心態
【繹讀】
將欲取天下而為之:想要用有為的辦法來治理天下。
《說文》:取,捕取也。取,從甲骨文字形看,左邊是耳朵,右邊是手(又),合起來表示用手割耳朵。本義為,古代作戰捕獲動物或者戰俘時,割下左耳計數以表示戰功。《周禮》:大獸公之,小禽私之,獲者取左耳。後轉義為:佔領土地、管理國家之意。
天下,古時多指中國範圍內的全部土地、全國。如《尚書·虞書·大禹謨》:「皇天眷命,奄有四海為天下君。」那為什麼叫天下,而不叫地上呢?意味著大地被上天所籠罩。地法天,大地要從天上得到負熵流,與天有種互動、交流;也表示時刻不忘上天對大地的恩澤。
吾見其不得已:我看他達不到目的。
為什麼用有為的辦法來治理國家,是不可能的?
天下神器,不可為也:天下是神器啊,不可以用有為的方式去管理。
天下,包括了天、地、人、萬物。天為氣,地為有形和無形的氣,人也有無形的神氣和有形的形體;所以,天下是奇妙的器,不是一般的形而下的器,所以不能用對待形而下的器的方法,也就是有為的辦法來對待。
在《道德經》之中,神、大、玄等詞,都是指向形而上,均非形而下。
為者敗之,執者失之:勉強去為,則要失敗;抓得太緊,反而失去。
不能用有為的辦法去管理國家,否則就要失敗;要懂得順應萬物的自然。也不能用嚴格的辦法去管理國家,否則就要失去。
《說文》:執,捕罪人也;所以,執者失之,也有用嚴刑峻法去管理,反而會失去民心從而亡國的意思。反之,要寬宏大量對待百姓,如:聖人執左契而不責於人。
故物:因為萬物。
或行或隨:有的前面領路,有的後面追隨。
或,從口從戈,以守一。戈為武器,一為土地。口,類似牆垣、垛口。所以或,就是國土的意思。後來借用為:有的。
行,是前面帶路;隨,是後面追隨。如:前後相隨。這就好像是人群之中會自然分出領袖和群眾;那些無私的、能力強的、智慧高的,自然成為領袖,其他人成為追隨者。
或噓或吹:有的性格和緩,有的性格急躁。
出氣緩是噓,出氣急是吹。這裡指性格和緩與急躁,指人天生性格有種差異。
或強或羸:有的身體強壯,有的身體羸弱。
天生體質也有差異。
或培或墮:有的努力上進,有的自甘墮落。
天生志向也有差異。
王弼本為:或挫或隳;應按照帛本修改為:或培或墮。
以上這些是人間常見的對待現象,一一對治是不可能的。那聖人該如何去做呢?
是以聖人:所以聖人。
去甚:去掉過分的地方。
要把性格之中過分的地方去掉。人的養性都有著過與不及,會在修身的過程之中自然察覺到,然後慢慢去掉,這樣就不會傷害百姓。
去奢:去掉奢侈的奉養。
聖人往往是治理國家的君王,奢侈了,自然百姓納稅就多,民心積怨,自然國家動蕩。所以要自奉甚儉,百姓自然心平氣和,安居樂業。
去泰:去掉泰然的心態。
往往一個國家是在興旺的時候就走向了衰亡,所以,即使是處於太平時局,也要居安思危,不能處之泰然,慎終如始,則無敗事。如《易·乾》:君子終日乾乾,夕惕若厲。
本章結尾:「是以聖人去甚、去奢、去泰」,與本章開始的「將欲取天下而為之,吾見其不得已」相呼應。
正因為世人各種不同,所以聖人始終是在修自己,「處無為之事,行不言之教」,而不是一一對治,有為教化。這樣百姓內心自然服氣,天下無事。可謂:以德服人,德化天下。
《孟子·離婁上》:「行有不得,反求諸己。」意思是:事情做不成功,遇到了挫折和困難,就要自我反省,從自己身上找原因。可見,在個人修養上,聖人都是接近的、一致的。
而百姓的做法卻往往與聖人背道而馳。有了問題,不是反躬自省,而是怨天尤人,所以本章對我們普通人也有深刻的現實意義。修之於身、修之於家、修之於鄉,也要以「去甚、去奢、去泰」為原則。