《道德经》微学精讲【45】 第48章——【为学日益】

《道德经》第七讲：无为篇

第48章——［为学日益］

【题记】

无为，是老子《道德经》的重要概念。可以说，《道德经》的大部分章节，都在讲无为、柔弱。要理解什么是无为，首先要理解什么是无；理解了什么是无，也就自然理解什么是无为。本讲《无为篇》，整合了《道德经》8章，试图从中揭示无为的奥秘。

【正文】

为学日益①

为道日损②

损之又损

以至于无为

无为而无不为

取③天下常以无事

及其有事

不足以取天下

【注释】

①益：增加。

②损：减少。

③取：治理。

【直译】　

做学问是每天都在增加

修道却是每天都在减少

减少再减少

就到了无为

无为就能无所不为

治理天下总是看上去无事可做

假如到了有事、多事

那就不足以很好的治理天下了

【绎读】

为学日益：做学问是每天都在增加。

为道日损：修道却是每天都在减少。

从上文可以看出，为学与为道是相对的。《易经》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。联想：樸散则为器，所以，为学，是学习形而下的器也就是对万物的认识，会越积累越多，是在做加法；为道，是思索、返观形而上的大道，其奥妙在于损，也就是做减法。

损之又损：减少再减少。

每天都在减少，自然就会越来越少。这里主要是要理解，损什么？要从见素抱樸少私寡欲来理解损之又损的真意。

从少私寡欲看，损去的是私欲。少、寡，都是损的意思。

从见素抱樸看，素为白色生绢。樸为道，为演化人类生命的本源。老子在这里，显然是在用素比喻从大道之中演化出来的最初始的人类生命；而用染着，比喻在漫长人类社会之中，从原始的公有制社会演变到私有制社会之中逐渐产生的私欲。从最原始的没有私心、完全合于道的人类，逐渐变成充满各种私欲的人类，就好像是在原来的素色的白色生绢上面逐渐有了五彩斑斓的染着，看不到本色了。

当逐渐减少私欲（染着），也就逐渐现出白色生绢的本色、素色，也就是见素。这个过程，就逐渐合于道。等私欲减少到完全没有，也就完全见素，也就完全合于大道，也就抱住了樸，即生成最初始生命的那团混沌元氣，也就是无。

私欲是假，无私为真。损之又损，最后就到了真人境界。庄子曰：且有真人，而后有真知。为学为识；为道为知。知识在现代汉语还是指的识，是对形而下的万物的认识；而在《道德经》之中的知，皆为真知。

当然，知与识并不截然对立。

以至于无为：就到了无为。

无，就是无形无象的混沌元氣。视之不见，听之不闻，搏之不得，故曰无。无，有不同级别。从《易纬乾凿度》看，太易太初太始太素，表示氣的不同级别，也就是混沌的深度不同。最深度的混沌元氣，也就是无极，也就是大道。

在损之又损，逐渐见素的过程之中，慢慢对氣感悟越来越深；生活之中，慢慢思索如何感受无形的氣，遇到问题，尝试无形之中化解、解决。这个实修和应用的过程，就是无为。

无为，也就是在无形的层面为。先理解什么是无，然后自然就理解什么是无为。这样就逐渐理解《道德经》的密意，得到真传。

无为而无不为：无为而无所不为。

无指氣。庄子曰：通天下一氣耳；圣人故贵一。人与万物皆有其内氣，内氣通过大氣形成普遍联系，形成一个整体，也就是一。所以圣人把握一，就能对万物整体进行无形的调控，从而无所不为。否则，万物芸芸，在有形的层面上去一一对治，是无法做到无不为的。

但是，无为有个逐渐递进的过程。从修之于身、修之于家，范围逐渐扩大，最终到达修之于天下。

取天下常以无事：治理天下总是看上去无事可做。

当然了，形成大的问题才想起来化解，那不是老子的思想。要为之于未有治之于未乱。未有、未乱，在有的层面上是看不到的，但是在无的层面，也就是氣象，已经能感受到有些征兆，在这个时候无为来的简单，容易解决。如64章指出：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。是以圣人终不为大故能成其大。因为都在很小的时候为了，且这种无为，是无形无象的，一般人看不到的，所以，也就看上去无事可做。

所以说，治理天下应该是按照无事的原则去做，看上去无所事事，用之不勤。

及其有事：假如到了有事、多事。

不足以取天下：那就不足以很好的治理天下了。

如果不能做到无为从而无事，变得事情很多，说明不是合格的治理天下的王者。

【旁通】

《庄子·大宗师》：且有真人，而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。