《道德经》微学精讲【48】 第57章——【以正治国】

《道德经》第七讲：无为篇

第57章——［以正治国］

【题记】

老子观察社会现象，发现社会各种乱象的根本，是统治者的有为、多欲而造成的。即使法令再严苛、禁忌再多，也无济于事，反而越来越乱。只要按照“无为、清静、无事、无欲”的正道治国，百姓就会回复到纯樸，重新走上自然化育、富足的正道。

【正文】

以正①治国

以奇②用兵

以无事取天下

吾何以知其然哉？

以此：

天下多忌③讳④而民弥贫

民多利器⑤国家滋⑥昏⑦

人多伎巧⑧奇物滋起

法令滋彰⑨盗贼多有

故圣人云：

我无为而民自化

我好静而民自正

我无事而民自富

我无欲而民自樸

【注释】

①正：正道。

②奇：奇兵、诡道。

③忌：憎恶。

④讳：避讳。

⑤利器：锋利的武器。

⑥滋：助长。

⑦昏：昏乱。

⑧伎巧：智慧巧变而失去淳朴。

⑨彰：森严。

【直译】　

用堂堂正正的方法治国

用奇诡莫测的方法用兵

用无事的原则治理天下

我为什么知道要这样呢？

是因为以下的现象：

天下忌讳越多，百姓越穷困

民间利器越多，国家越昏乱

奇淫技巧越多，怪事不断发生

法令越森严，盗贼越猖獗

所以圣人说：

我无为而治，人民自然化育；

我喜好清静，人民自上正道；

我没有多事，人民自然富裕；

我没有贪欲，人民自然纯朴。

【绎读】

以正治国：用堂堂正正的方法治国。

正：堂堂正正、正道，指的是后文所言的：无为、清静、无事、无欲之道。这才是治理国家的正道。

以奇用兵：用奇诡莫测的方法用兵。

而战争则相反，目的是赢得胜利，所以就不能用正道，而是兵行诡道，奇兵致胜。

以无事取天下：用无事的原则治理天下。

联想：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

吾何以知其然哉？以此：我为什么知道要这样呢？是因为以下的现象。

老子擅长观察自然和社会现象，从中抽象而得出普遍的结论。这也是他行文的节奏，从中引导读者理解他观察万物的思路，无形之中教会大家他的思维方法。

天下多忌讳而民弥贫：天下忌讳越多，百姓越穷困。

《说文》：忌，憎恶也。《广雅·释诂三》：讳，避也。如：为尊者讳，避免讨论尊者的不当之处等等。忌、讳语义有所不同，合起来，指用有为的办法治国，这也不让干，那也不让干，结果老百姓也就越来越穷。

民多利器国家滋昏：民间利器越多，国家越昏乱。

利器，指锋利的武器；一种说法，乃“国之利器不可以示人”，表示权谋。

人多伎巧奇物滋起：百姓技巧越多，怪事不断发生。

王弼注：“民多智慧则巧伪生；巧伪生则邪事起。”可见，伎巧指智慧，心思复杂机变而失去淳朴；奇物，指的是奇怪的事情、坏事。犹如人间乱象，各种坏事邪事连续发生，越来越多。

法令滋彰盗贼多有：法令越森严，盗贼越猖獗。

在以上这种情况下，即使是法令越来越森严，但是盗贼反而会越来越多，舍本逐末也。

故圣人云：所以圣人说：

圣人不是老子自称。圣人，指上古的帝王，如伏羲、女娲、黄帝、尧、舜等等。圣人云，指从上古传下来的教导，即上古圣人之教下。

圣人看到以上这种乱象的根源在于国家领导者己身不正，失去治理国家的正道，指出应该如下做。

我无为而民自化：我无为而治，人民自然化育。

我是泛指，指国家的领导人，侯王。无为，指不去干涉百姓的自然；化而欲作吾将镇之以无名之樸，百姓自然化育。

我好静而民自正：我喜好清静，人民自上正道。

喜好清静，一语双关，清静为天下正，这是正善治，取水的清静之德。

我无事而民自富：我没有多事，人民自然富裕。

无事指不去找事、不多事，没有无事生非，好比发动战争等，自然会消耗国力、各种资源。少消耗资源、物质，减少内耗，百姓自然富裕。

我无欲而民自樸：我没有贪欲，人民自然纯樸。

所谓上行下效。道德是一种自律。当君王没有超出物质基本需求的多余的贪欲的时候，百姓自然效仿，也就自然回到纯樸，这是一种无形的感染。

以上四句：无为、清静、无事、无欲，是否有顺序的区别呢？无为是最高级别的，然后是清静、无事、无欲。《道德经》主要是讲无为。平时以清静、无事、无欲为原则。化而欲作，这个时候无为，镇之以无名之樸。

【思考】

无为、清静、无事、无欲，这是圣人修之于天下的境界。对于我们百姓，修之于身、家、乡，如何体现出无为、清静、无事、无欲呢？