輕鬆學《易經》：學《易經》好比騎三輪車——《周易》的公理化體系

【正文】

《易經》（《周易》與《易傳》）在東方文化中的地位相當於西方文化中的《聖經》。

《繫辭傳》：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。」

《易傳》佚文曰「得其一，萬事畢」，此帛書《要》子曰「得一而群畢」之遺存。可見「《易》為群經之首」的觀點源自孔子，《漢書·藝文志》「《易》為五經之原」只是沿襲孔子之說而已。孔子以後的兩千多年，《易經》一直為群經之首。馬一浮說：「《易》是聖人最後之教，六藝之原」，「六藝可以該攝諸學，諸學不能該攝六藝。」

黑格爾說：「《易經》代表了中國人的智慧，就人類心靈所創造的圖形和形象來找出人之所以為人的道理，這是一種崇高的事業。」

現代心理學鼻祖之一榮格說：「不列顛人類學會的會長問我，為什麼像中國這樣一個如此聰慧的民族卻沒有能發展出科學。我說，這肯定是一個錯覺。因為中國的確有一種『科學』，其『標準著作』就是《易經》，只不過這種科學的原理就如許許多多的中國其他東西一樣，與我們的科學原理完全不同。」

榮格又說：「談到人類唯一的智慧寶典，首推中國的《易經》，在科學方面，我們所得出的定律常常是短命的，或被後來的事實所推翻，唯獨中國的《易經》亘古常新，相距六千年之久，依然具有價值，而與最新的原子物理學有頗多相同的地方。」

馮友蘭說：「《易經》是宇宙代數學。」

張岱年說：「《易經》是中華民族傳統文化的最高典籍。」

【感悟】

當代最尖端科技為電腦和基因，電腦的二進制以及64位系統，生物基因64種氨基酸密碼竟與《易經》64卦暗合，這不是偶然的。孔子盛讚《易經》「與天地准、彌綸天地之道」是名副其實的。《易經》是宇宙人生的密碼。萊布尼茲（1646-1716）認為伏羲的易卦創世說與歐洲基督教的創世說是同一個道理，亦即宇宙一切從陰與陽而來，也就是從0與1而來。2002年5月14日斯蒂芬·沃爾夫勒姆出版的《一種新科學》一書證明：以0、1比特流（陰陽）為基礎，可能構造出整個世界。

《繫辭傳》：

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作，斲[zhuó]木為耜[sì]，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以「自天祐之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《周禮·太卜》：

掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。其經卦皆八，其別皆六十有四。

桓譚《新論》曰：

《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。夏《易》繁而殷《易》簡。

又曰：

《連山》藏於蘭台，《歸藏》藏於太卜。

王充《論衡卷二十八·正說篇》：

夫聖王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人〔因之〕曰《周易》。其經卦皆六十四，文王、周公因《彖》十八章究六爻。

傳說伏羲於6500年前畫八卦，並把八卦重疊為64卦，當時沒有文字，只有卦畫無卦辭，《周易》初經或始於伏羲，宋儒謂之先天卦。考古發現，8000年前蕭山跨湖橋文化遺址已經有了六爻卦。

神農號連山氏，《連山》初經或始於神農。

黃帝號歸藏氏，《歸藏》初經或始於黃帝。

夏朝大禹以《連山》初經重卦為《連山》64卦，有卦辭，無爻辭。六十甲子擇日吉凶成為《連山易》外別傳。《連山》八萬言。

商湯伊尹以《歸藏》初經八卦演繹為《歸藏》64卦，有卦辭，無爻辭，多是使用神話語言，與《山海經》類似。《歸藏》四千三百言。

商末周初文王與周公在《連山》與《歸藏》64卦基礎上，益《周易》初經八卦為《周易》64卦，文王作卦辭，周公作爻辭，共計約5016字。（《史記》：西伯「其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦」）

「文王、周公因《彖》十八章究六爻」，《易象》是也。東周春秋時期孔子根據《易象》序《易傳》，有一萬五千字。經傳合一，方為《易經》。《易傳》共有十篇，稱作「十翼」。有《彖傳》上下、《象傳》上下、《繫辭傳》上下、《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》十篇。《周易》古經加《易傳》，共有二萬餘字。（詳見《周易詮釋》第8-1節：論《周易》的不傳秘本《易象》）

《連山易》「類萬物之情」，《歸藏易》「通鬼神」，《周易》「通神明之德」。「夏數得天」，故《連山易》偏重於自然科學；坤為母為腹，《歸藏易》開啟生命科學（《黃帝內經》）；《周易》「窮理盡性以至於命」，為心性之學、社會科學。（詳見《周易詮釋》有關帛書《易》、《說卦傳》、《雜卦傳》解讀）

二十世紀九十年代，山東省圖書館對《易》籍總量進行了調查，結果是：據歷代書目統計，見於著錄的民國以前的《易》籍總數約為6000種；1990年以前出版或成書的現存《易》籍為2810種（實際存世量還應高於此數）。研究《周易》的著作數量堪稱世界之最，其主要原因在於《易》為大道之源、群經之首，蘊含「性與天道」，聖人把大道濃縮於《周易》經傳中，等待後人去破譯，破譯多少，就表明對大道的證悟有多少。

其實每個人本來就會《易經》64卦。《易經》屬於根本智範疇。

如果你能把《易經》64卦卦辭和爻辭理解了，你已經與聖賢同伍。

而解讀64卦本來很容易，只是被人為弄糊塗了。

解讀《易經》用的是人本來具有的先天智慧，就好像騎三輪單車，一個小孩不用學就會騎，但是大人卻很難駕馭它，因為大人使用了騎兩輪單車的思維。實際上騎三輪車是不用學的，大人要想恢復其本有的三輪車智慧，只要暫時忘掉自己的知識即可。

學《易》是為道，不是學習知識。

學《易》是用減法，請不要被知識所蒙蔽，知見越多越糊塗。

學知是用加法，陶弘景說：「讀書萬餘卷，一事不知，以為深恥。」

如何獲得全知？答曰：只有無知，方能全知。

無知，指不受現有知見的約束，舍識用根，棄識神而用元神，以此轉識成智。

即使是科學上的每一次偉大的發現，也是科學家敢於放下知見、打破常規意識形態的結果。

故《老子》曰：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」

1.釋太極

太極即「伏羲一畫開天」。

《繫辭傳》：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」「《易》者，象也。」「懸象著明，莫大乎日月。」《說文》引《秘書》說：「日月為易，象陰陽也。」這是取「易」字的大篆字形印證「易」的含義。（郭沫若、季旭昇認為：「易」字古文原義為賜酒，引申為變易。徐中舒《甲骨文字典》：甲骨文「易」原字象兩酒器相傾注承受之形。故會賜與之義，引申之而有更易之義。）

日月上下為易，左右為明。

2.釋兩儀

兩儀即陰陽。萬物負陰而抱陽。

《易經》用陰爻與陽爻表示陰陽。

爻，《說文》：「爻，交也。」此說明爻是指人的右腦與未知信息的感通，「感應道交」謂之「爻」。

《繫辭傳》：「《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」

《繫辭傳》：「爻者，言乎變者也。效天下之動者也。」此說明卦爻是仿效自然之象以描述未知信息。

《周易》將陰爻稱為六，陽爻稱為九。《連山》和《歸藏》則以八為陰爻，以七為陽爻。蓋七為少陽、八為少陰，六為老陰、九為老陽。《周易》尚變，故用六、九。《連山》《歸藏》占彖，故用七、八。

陰爻：

陽爻：

六，《說文》：「《易》之數，陰變於六，正於八。」帛書《衷》曰：「子曰：《易》之義萃陰與陽，六畫而成章。朻[jiū]勾焉柔，正直焉剛。」六字古文作「介」形，陰爻六數字卦符省作「∧」，正是「曲勾」之形；陽爻「—」，正是「正直焉剛」之形。

3.釋四象

四象：太陽、太陰、少陽、少陰。

奇數為陽，偶數為陰。六七八九。陽進陰退，故七為少陽，九為太陽。八為少陰，六為太陰。

對於《周易》的卦爻，陽爻稱九，陰爻稱六。

沈括曰：「卦爻之辭皆九六，惟《連山》《歸藏》以七八占。」

《連山易》《歸藏易》的卦爻，陽爻稱七，陰爻稱八。

4.釋八卦三爻

八卦為經卦。

八卦有三個爻，三爻法天人地三才，上爻表天，中爻表人，下爻表地。

五、八卦取象

《說卦傳》八卦類象並非孔子原創，它為《連山》《歸藏》《周易》所通用。八卦類象基本是基於經卦組合的陰陽爻屬性而得出的，故卦象的本質是陰陽關係。爻象的本質更是陰陽關係。故《莊子》曰「《易》以道陰陽」。

《禮記·禮運》：「夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」《繫辭傳》：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」邵伯溫《邵氏聞見錄》「晁以道為予言：嘗親問東坡曰：先生《易傳》，當傳萬世？曰：尚恨某不知數學耳。」爻象十二公理可以模擬一切社會關係，故爻象是禮的數學方程式。

爻是卦的主體，爻際關係是《周易》的主體，故《繫辭傳》以爻象體例為核心。《說卦傳》主要論述卦象以及三易初經，卦象決定於爻象。

爻象體例的先後順序是：中應比正。中大於應，應大於比，比大於正。中應比正定吉凶屬性。卦象、互體、變卦決定於爻象。每一卦的爻象決定於彖傳。

牟宗三先生曾提出關於爻位的五個公理（「六位」公理；「三材」公理；「中」之公理；「當位」公理；「相應」公理）完全符合《易象》之爻象體例。《周易詮釋》擴展為爻象十二公理。

2016年8月《周易詮釋》出版時「十二條公理」業已完成，此後2018年8月首期《周易》研修遊學提出《周易》繫辭口訣：

爻象卦德定凶吉，

卦象互體填繫辭。

註：爻——中應親比正，卦——本變互經別

2018年10月 第二期《周易》研修遊學總結《周易》繫辭口訣：

中應比正斷吉凶，

卦象互體擬辭章，

修德寡過變則通，

初始上窮細參詳。

2021年4月第四輪坤卦演繹時首次將爻象提煉為「中如忠恕之道」，忠，內也；恕，外也。本爻之象為中，爻際關係為如。

2021年6月端午遊學同步演繹比卦時，引用《論語》子曰「吾道一以貫之」，曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」整個《易經》也是「忠恕」，把兩個「心」都去掉是「中如」。中是本爻之象，如是乘承比應。

1.「六位」公理

八卦重疊為64別卦。別卦一共有六個爻。從下往上數，為初、二、三、四、五、上。

如乾卦六爻分別為：初九、九二、九三、九四、九五、上九。

坤卦六爻分別為：初六、六二、六三、六四、六五、上六。

五行與八卦是中國古代科學的兩大公理體系，（見《周易密鑰》第8-2節：試論中國古代科學的兩大公理系統：八卦與五行）中國古人認為時間與空間是一體的。六爻的第一爻稱為「初」，「初」是時間概念。六爻的最後一爻稱為「上」，「上」是空間概念（位）。《周易》時空不二，六爻既是時又是位。《周易》六十四卦，每一卦稱為「時義」。每卦六爻，稱為「時位」。

上爻為宗廟，五爻為天子，四爻為諸侯，三爻為三公，二爻為大夫，初爻為元士。（詳見《周易密鑰》第2-13節：《周易》中的宗廟憲章制度）

秦朝以前夏商周都是封建制度，從秦朝至今都是郡縣制度。大夫的采邑稱為家，諸侯的封地稱為國，天子擁有天下。

范祖禹曰：「自天子至於士，皆有位。在其位則謀其政者，職也。故曰坐而論道謂之三公，作而行之謂之士大夫，至於抱關擊柝[tuò]，無不各敬其事，則天下之理得矣。」故三爻三公應上爻宗廟，二爻大夫應五爻君主。

2.「三才」公理

亦作「三材」，指天、地、人三極之道。

《繫辭傳》：「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。」

《說卦傳》：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」

八卦重疊為六爻後，初、二象徵「地」位，三、四象徵「人」位，五、上象徵「天」位。以此闡釋六爻爻位的人地天三級層次。

64別卦是由下卦（內卦為貞）和上卦（外卦為悔）重疊而成。所以第二爻與第五爻為「得中」，上為天，下為地，中為人。只有人居於中，在天地之間，上下通達，故人為萬物之靈，此我中華民族尚中之由來。

在整個64卦六爻中，二五最為尊貴。

《繫辭傳》云：

其初難知，其上易知，本末也。

二多譽，四多懼，近也。

三多凶，五多功，貴賤之等也。

初爻，多有開始之義。二爻，多數是讚美、讚譽。三爻，多數是多凶、多難。四爻，多為疑惑、畏懼。五爻，多為成功，尊貴。上爻，多有窮盡之義。

六爻六字訣：初慎，二譽，三凶，四懼，五功，上窮。

占斷辭六字訣：初四無咎，二五多吉，三上多凶。

《周易》之占斷辭絕非隨意為之者。據黃沛榮先生統計，《周易》卦爻辭「吉」字121見，「利」字51見，「咎」字92見，「悔」字33見，「凶」字53見。每卦六爻，其占辭若為平均分佈，則無論吉占與凶占，各爻皆佔百分之16.66；然而就上表觀之，各爻之吉凶顯得極為懸殊。大體言之，二、五爻多吉利，合佔百分之46.60，凶辭僅佔百分之14.05；三、上爻則凶多吉少，吉辭僅佔百分之22.15，凶辭佔百分之61.16；初、四爻凶中求吉類最多，占45.92％。

一卦六爻中，公認最為主要之爻，稱之為卦主。有成卦之主與主卦之主兩種類型。

李光地曰：「凡所謂卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，則卦之所由以成者。無論位之高下，德之善惡，若卦義因之而起，則皆得為卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得時、得位者為之。故取於五位者為多，而它爻亦間取焉。其成卦之主，即為主卦之主者，必其德之善，而兼得時位者也。其成卦之主，不得為主卦之主者，必其德與時位，參錯而不相當者也。大抵其說皆具於夫子之《彖傳》，當逐卦分別觀之。」（詳見《周易詮釋》第4-14節 《繫辭下傳》第八、九、十章：「《易》之為書」之《彖傳》與爻象體例）

陽上陰下。這是不受外力作用的情況。一旦有應爻、鄰爻作用，可以發生變化。卦也存在運行方向問題，如乾陽上、坤陰下，離火炎上、坎水潤下，震上、巽下，兌澤也下，而艮則止。

吳汝綸先生《易說》認為，《易》中凡陽爻之行，遇陰爻則通，遇陽爻則阻。故《大畜》初、二兩陽皆不進，因前臨陽爻受阻；九三利往，以前行遇陰路通。尚秉和先生秉承師說，特為揭明此例，指出這是「全《易》之精髓」（《周易尚氏學》）。驗之諸卦，頗能切合，今當立為一例。

相應親比，即「乘承比應」。「乘承比應」一詞最早出現於宋末元初俞琰的《讀易舉要》，曆元明清近代而沿襲至今，期間鮮有人研究四者之間的力度大小。由於相應力大於親比力，所以「乘承比應」提法是不準確的。

在六爻的相互關係中，由於六爻的爻位、性質（陰爻或陽爻）、遠近等因素，是以有「乘承比應」這四種現象。

（1）相應：

根據「三才」公理，八經卦三爻上為天，中為人，下為地。所以初爻與四爻屬地有對應關係，二爻與五爻屬人有對應關係，三爻與上爻屬天有對應關係。對應之爻，如為一陰一陽，互相交感，稱為「相應」；如果都是陽爻，或者都是陰爻，不能交感，就稱為「敵應」。爻位的「相應」、「敵應」，在剖析爻象時經常用到，這象徵事物之間的諧和、統一與矛盾、對立的運動規律。

相應的分類大概有六個層次：

初與四、二與五、三與上，陰陽相應有四個層次：相應而得，相應而單向得，靜應，靜應而不得（難以相應）。

初與四、二與五、三與上，同性則敵應，但也有同性為同德相應的特例。

相應之間爻的阻隔，一個同性爻阻隔力弱，為靜應；兩個同性爻阻隔力強，為靜應而不得（難以相應）。爻辭六爻論阻隔，卦辭卦體不論。

咸卦初六小象傳「志在外」，一個同性爻阻隔，能與九四相應而力弱。而九五《小象傳》「志末也」，有九四、九三重陽阻隔，而與六二難以相應，只能親比上六。恆卦九二「悔亡」，九四「田無禽」，重剛阻隔而不得應，故爻辭不言「恆」。（詳見《周易密鑰》第2-10節 論相應的層次與矢量方向性體例）

（2）親比：

親比，就是相鄰相近的意思。鄰近兩爻互比，象徵事物處在鄰近環境中的作用與反作用，可通過兩爻的陰陽承乘關係加以分析。

如本身為陰爻，親比上陽爻稱之為順承，簡稱「承」，親比下陽爻則稱之為「乘剛」，簡稱「乘」。「乘剛」，象徵弱者(柔者)乘凌強者(剛者)、「小人」乘凌「君子」，爻義往往不吉。二爻五爻的「乘剛」一般不會有凶，中性的「乘剛」稱為「逆比」。

相鄰兩爻，上陽下陰，上陽爻「據比」下陰爻，簡稱「據」。這時爻義的凶吉要看具體情況而定，一般說來，兩爻陰陽當位者為吉，兩爻陰陽不當位者多凶。

8.應比方向性法則與乾坤三爻偕同體例

應比方向性：或上與下相應，而下與上不應；或者相反；或者上下皆應；等等。具體問題具體分析，還要考慮卦時與卦義，不可一概而論。

陽爻有上行趨勢，陰爻有下行趨勢。陰陽兩爻相遇則通。陽爻遇陽爻則阻礙，陰爻遇陰爻則阻礙。

乾坤三爻偕同的條件是：

乾坤的主爻中爻，如果有他卦中爻相應，則三爻偕同。

乾坤的上下兩爻，如果有他卦的爻應比，則三爻也偕同。

凡每卦初爻，初得卦體之德，故初爻之時卦體可以有偕同的初級效應；而每個爻位由於受到爻際關係如順比與敵比阻隔的影響，偕同相應最終實現的時位不同。敵比阻隔現象只存在於爻辭所屬的六爻，彖辭卦辭所屬的卦體六爻不存在敵比阻隔現象。

乾卦的用九、坤卦的用六，是基於乾坤三爻偕同，於是六爻全變，故用九為乾之坤，用六為坤之乾。用，通也。（詳見《周易密鑰》第2-12節論乾坤三爻偕同體例）

9.妒合法則

妒合之象是《周易》體例之一，所謂妒合是指爻位的親比和相應之間有爭奪。親比，是相鄰兩爻一剛一柔相親和，剛上柔下是真親比，柔上剛下是乘剛假親比。初與四，二與五，三與上兩爻之間一剛一柔相應與，如果同性則相敵。當某主爻既與鄰爻親比，同時又與它爻相應，間爻有同性爻阻隔，這時就出現「妒合」之象。出現「妒合」還有一個條件，就是「妒合」的主爻必須是「物以稀為貴」，多了就沒有必要爭奪了。另外還要考慮卦時與卦義，不可一概而論。（詳見《周易密鑰》第2-1節：論《周易》「爻位妒合」體例）

奇數為陽，偶數為陰。

陽爻居陽位，陰爻居陰位，這時稱得正或當位。

如陽爻居於初爻、三爻、五爻為正。

陰爻居於二爻、四爻、六爻為正。

相反就是不正，不當位。

如既濟卦全爻是正，未濟卦全爻都不正。

11.變卦體例

變卦是本卦的某爻發生變動（陰爻變陽爻，陽爻變陰爻）而產生的新卦。變卦也叫「之卦」，《左傳》《國語》以及帛書《易傳》常用之卦表示爻題。如用乾之姤表示乾卦初九。（詳見《周易密鑰》第2-6節：爻者變也——以變卦釋爻辭的經傳依據）

12.互卦體例

互卦又叫互體，是以重卦去掉初爻和上爻，以中間四爻分作兩卦，看得到什麼卦。以地天泰為例，二三四五爻組成的卦為地天泰的互卦，二三四爻組成兌卦，三四五爻組成震卦。（詳見《周易密鑰》第2-5節：論「互體」為《周易》經傳本有）

另外互體還有連互與肖卦，以歸妹卦為例，初至四連互睽，二至上連互豐，初至五連互節。肖卦，如頤卦、中孚肖離，大過、小過肖坎，臨卦肖震，觀卦肖艮之類。

互體決定於爻際關係。一般法則如下：

（1）凡吉凶屬性只涉及本卦之爻，繫辭只取本卦之象，不取互體之象。

（2）凡吉凶屬性只涉及他卦之爻，繫辭可取互體之象。

如若初爻吉凶決定於應四比二，可取互體二至四。若二爻應五比三，可取二至四、三至五互體。其他仿此。

互體、變卦的取象都是決定於爻象體例的。如果爻際關係和上下經卦能夠具足繫辭需要，也不一定要用互體取象的，所以互體、變卦都屬於第二體例。

《繫辭傳》所說的「觀象繫辭」是指河洛、卦序、彖象、爻象、卦象的綜合。卦象由爻象所統，爻象由彖象所統，彖象由卦序所統，卦序由河洛所統。這才是全部的「觀象繫辭」，這才是伏羲、文王、周公本意。

《周易》爻辭，以十二公理為基礎，彖辭《彖傳》統之；六十四卦，卦序統之，以河洛為基礎。其中，卦象的作用只是填充牆而已。《說卦傳》八卦類象是《連山》《歸藏》卦象的遺存，《周易》仍然使用，八卦類象的本質是三爻的爻象。

卦象必須服從於爻象，爻象必須服從於《彖傳》，彖辭必須服從於卦序，卦序服從於河洛。

捨棄卦序之總綱，彖傳之提綱，爻象之公理，被卦象之一葉障目，豈不悲哉！

王弼掃象的初衷，是掃除不合《周易》《易象》體例的卦象理論，保留了全部爻象和合理的卦象。王弼只完成了爻象的六成體例，而王弼之後的1800年，其餘的卦象體例、爻象體例、彖象體例、卦序河洛體例的破譯進展緩慢，甚至連這些體例的名稱都茫然不知。

比如，王弼對互體取象就缺乏研究。互體取象有嚴格的限制條件，其依據在爻際應比（應與）關係。隨意取象，就是泛濫，就應在掃象之列！

《彖傳》是爻辭《小象傳》的提綱。「卦變說」導致《彖傳》徹底崩塌，《彖傳》塌了，爻辭《小象傳》隨之坍塌。於是《周易》經學全部倒塌！

先儒為了解釋《彖傳》的「往來」，發明了各種「卦變說」，最成熟的「卦變說」也只能在一對覆變卦內循環論證。「卦變說」在邏輯上是循環論證、詭辯論。古人邏輯思維不發達，出現「卦變說」情有可原，大部分先儒也懷疑其原理；今人如果繼續信奉它，就是泥古不化，抱殘守缺了。（詳見《周易密鑰》第4-9節 論「卦變說」之非——從賁卦《彖傳》說起）

「消息卦」是「卦變說」的基礎之一，只要不破「消息卦」，「卦變說」就仍然存在。「消息卦」屬於《歸藏》範疇，非《周易》體例。（詳見復卦《彖傳》、臨卦《彖傳》、歸妹卦《大象傳》解讀，以及《周易詮釋》第7-3節 ：從《雜卦》卦序的整體特徵看其《坤乾》《歸藏》屬性）

《周易》體例與做人相似，能不求人就不求人。用本爻爻象說清楚了，就不必用應爻、卦象、互體、變卦。「卦變說」則是變成了毫無自立，全部是求人，喪失了主體人格。「卦變說」進入經學，影響士大夫的結果就是，在意識形態上喪失了主體人格，所以奴性越來越嚴重。

2000多年來大約有6000大儒前仆後繼的研究《周易》，流傳的著作接近兩千種，《周易》的奧秘只破譯了兩成，還有八成是未解之謎。宇宙人生的奧妙，盡在《周易》。《周易》是歷久彌新的生命體驗，是生生不息的智慧源泉。