輕鬆學《易經》：帛書《易傳》母本竹簡脫落與還原——帛書《衷》尾題「二千」之謎

一、帛書《易》經傳簡介

1973年底，長沙馬王堆三號漢墓出土了12萬多字的帛書，其中有關《周易》方面的共有2萬餘字，有經有傳。帛書《易》經傳包括兩件帛書，可稱做上、下卷，上卷是《周易》六十四卦經文、《二三子問》，下卷是《繫辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》。

帛書《周易》與《二三子問》同抄寫在一幅寬48厘米、長約85厘米的黃色絲帛上。朱欄墨書，字體為八分隸書，與帛書《易傳》諸篇同。由於幅寬，收藏時摺疊成高約24厘米、寬約10厘米的帛書片，共有16張。《周易》經文共有93行，約4900字。其後接《易傳》性質的《二三子問》，另起一行，篇首頂端有墨丁標誌「▅▅」，無尾題和字數。《二三子問》共36行，每行約72字，共2600余字。本卷還有空白頁8頁，均由硃砂染紅的絹絲與褐色絹絲編織而成（硃砂是抄好《周易》與《二三子問》後平塗上去的），倒印文清晰。

帛書《繫辭》、《衷》、《要》、《繆和》、《昭力》，寫在另一件寬約48厘米的帛書上，摺疊成的帛書片有24張。還有空白頁18頁，其中16頁有倒印文，絹絲沒有塗抹硃砂。與此相同的也只有帛書《黃帝書》和《老子》乙本才有。這說明在西漢人心目中，《易經》是至高無上的，其次是《易傳》和「黃老」。

首篇《繫辭》，頂端有墨丁，本有尾題（或記有字數），但已殘缺。《繫辭》共有47行，約3000字。與傳本《繫辭》相比，首尾完備，但不分上下篇，文字也多有不同。今本《繫辭上傳》第八章即「大衍之數五十」章，不見於帛書《易傳》。今本《繫辭下傳》為本篇所未見的其他章節（共計831字），其內容則大都見於帛書《衷》、《要》兩篇。

帛書《衷》接《繫辭》之後，另起一行，篇首頂端有墨丁標誌。本篇最初曾被認為是《繫辭》下篇，後被認定是獨立的一篇，稱之為《易之義》。廖名春首先將本篇尾題殘片「《衷》二千」綴入，據此改稱《衷》。尾題後記有字數「二千」，實際52行，共3600余字。

帛書《要》接《衷》之後，另起一行，篇首頂端有墨丁標誌。尾題「《要》千六百卌八（四十八）」，據此可推定全篇共24行。

帛書《繆和》接《要》之後，另起一行，篇首頂端有墨丁標誌。尾有標題「繆和」（系取篇首二字為名），未記字數。約72行。帛書《昭力》接《繆和》，另起一行，但是篇首無墨丁。共14行。尾題「《昭力》」，其後記字數「六千」，系《繆和》《昭力》兩篇的總和。

廖統計的字數是3100字左右，由於與實際字數不合，廖推斷「二千」是「亖（四）千」之誤。

筆者不認同廖先生的推斷。

帛書是依據竹簡母本抄寫的，「《衷》二千」、「《要》千六百卌八（四十八）」等都是屬於原竹簡母本上的文字。諸多證據表明，抄手面對的帛書《易傳》竹簡母本存在脫落、錯簡現象。下邊依據帛書《繫辭》與《衷》《要》內在的分佈關係展開討論。

（一）《繫辭傳》竹簡母本的脫落

為了闡述方便，《繫辭傳》章節按《周易本義》的分法。《繫辭傳》竹簡母本從《繫辭下傳》第五章中間處脫落，整理竹簡時只留下了《繫辭下傳》第十二章。《繫辭下傳》第五章後半部分至第十一章被歸攏到了《衷》《要》母本竹簡中。第五章後半部分的竹簡單獨在一起。第六章到第十一章的竹簡還是連在一起的。

一般的疑問是：是否《繫辭下傳》的第五章後半部分至第十一章原本就屬於《衷》《要》所有呢？

最重要、最明顯的證據在帛書《衷》。

（二）帛書《衷》母本竄文、脫簡、錯簡舉要

帛書《衷》可以分為八個部分：

第一部分（1-2行）：《易》之義陰與陽 2（行數，下同）

第二部分（3-10上）：各卦之義 7.5

第三部分（10下-18）：爻辭大義 8.5

第四部分（19-21行）：《說卦傳》前三章 3

第五部分（22-24行）：論「剛柔」 3.5

第六部分（25-28行）：乾坤兩卦參說 4

第七部分（29）疑似《繫辭下傳》第十一章 0.7

第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤兩卦詳說 12

第九部分（40，43-51行）：《繫辭下傳》六七八九章 9.5

第四部分（19-21行）：《說卦傳》前三章

子曰：五行者，辶【□□□□□□□（19上）□□】□□用，不可學者也，唯亓（其）人而已矣。《易》亓（其）和□，此五言之本也。

李守力按：

這段文字與前後文都不連貫，屬於他處竄文。這處竄文也旁證了《說卦傳》前三章也是從外部「竄入」的。今本《周易》經傳鮮言「五行」。帛書《要》「有地道焉，不可以水火金木土盡稱也，故律之以柔剛。」司馬遷《太史公自序》：「《易》著天地陰陽四時五行,故長於變。」可知古《易傳》中有不少講五行的內容。

（聖）【人】之【作《易》也】，【幽】（19下）贊於神明而生占也，參天兩地而義（倚）數也，觀變於陰陽而立卦也，發揮於剛柔而【生餚（爻）也】，和（20上）順於道德而理於義也，（窮）理盡生（性）而至於命也。

【（聖）人之作《易》，將以順】生（性）命【之】理也。是故位（立）（20下）天之道曰陰與陽，位（立）地之道曰柔與剛，位（立）人之道曰仁與義。兼三財（才）兩之，六畫而成卦。分陰分陽，【迭】（21上）用【柔】剛，故《易》六畫而為章也。

天地定立（位），山澤【通氣】，火水相射，靁（雷）風相（薄），八卦相庴（錯）。數（21下）往者順，知來者逆，故《易》達數也。

李守力按：

這三段文字相當於今本《說卦傳》前三章，唯獨「天地定位」順序不同。《周易·說卦傳》「天地定位」是《周易》卦序的大綱，而帛書《說卦傳》「天地定位」是帛書《易》卦序的大綱。

於豪亮《帛書周易》指出，帛書經文卦序與帛書《說卦》第三章相呼應，即：「天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風相薄。」這四句見於今《說卦》傳，作「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射」。帛書的「火水」大約是誤倒，把它糾正過來，再改用卦名寫出，便成為：

乾—坤

艮—兌

坎—離

震—巽

帛書六十四卦實分八組，每組以上卦相同為準。上卦的次第是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽，即橫讀上圖，先讀上行，再讀下行。下卦的次第是先取與上卦同者，然後以乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽為序，這也是橫讀上圖，不過是合讀兩行。

可見，帛書《易》的經和傳是互相結合，密不可分的。帛書《易傳》與傳本《易傳》的不同，正體現了帛書《易》學派的風格，這個學派不用《周易》卦序，而用准《連山》卦序，其筮法不採用「大衍之法」而用數字筮法，所以在帛書《繫辭》中沒有「大衍之數」章節，而只留有「天一地二」的天地之數。帛書《易傳》缺少《說卦傳》第三章以後的卦象內容，缺少《彖傳》和《象傳》都是這樣的緣故。所以帛書《易》學派是一個初級水平的易學流派，其解易風格主要是「依文解義」，即按帛書《要》「古之遺言」的宗旨解易，與先秦大夫善於引用《詩經》說理類同，這個學派可能是孔子初期學易時傳給弟子的，或者是孔子為一般根器的弟子準備的。

今本《說卦傳》：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。」《周易》始於乾天、坤地，終於水火既濟、火水未濟。帛書《易》始於乾天，終於風雷益卦。所以帛書《說卦傳》既不屬於帛書《衷》，也不屬於《繫辭傳》，而是獨立的一篇。

第六部分（25-28行）：乾坤兩卦參說

《易》曰「直方大，不【習】，（25上）吉」，言（聖）【人】之屯於文武也。此《易贊》也。

李守力按：這段文字出自《易贊》之文，不屬於《乾坤之厽說》。《易贊》已佚。

第七部分（29）疑似《繫辭下傳》第十一章

子曰：《易》之用也，段<殷>之無道，周之盛德也。恐以守位，敬以（承）事，知（智）以辟（避）患，【□（29上）□□□□】□□□文王之危，知史說之數書，孰能辯焉？（49字）

李守力按：這段文字與《繫辭下傳》第十一章很接近。夾在《乾坤之厽說》與《乾坤之詳說》之間，顯然屬於他處竄文。這是帛書《繫辭》竹簡母本脫簡的旁證。

第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤兩卦詳說 12

《易》曰：「或從【王】事，無成又（有）冬（終）。」子曰：言《詩》《書》之胃（謂）也。君子笱（苟）得亓（其）（39下）冬（終），可必可盡也。君子言於無罪之外，不言於又（有）罪之內，是謂重福。

《易》曰「利永貞」，

此《川（坤）之詳說》也。

李守力按：

此處「君子言於無罪之外，不言於又（有）罪之內，是謂重福。」後文竹簡脫落於後邊41、42行。

此處「《易》曰「利永貞」，……此《川（坤）之詳說》也。」中間應該有「子曰」釋文，脫文漏抄。

第九部分（40，43-51行）：《繫辭下傳》第六、七、八、九章

子曰：（40上）《易》之要，可得而知矣。

李守力按：

此帛書《要》竄文。

鍵（乾）《川（坤）》也者，《易》之門戶也。鍵（乾），陽物也；《川（坤）》，陰物也。陰陽合德而剛柔有（體），（40下）以（體）天地之化

李守力按：

此《繫辭下傳》第六章開始的文字，後文在43、44行。

又（有）口能斂之，無舌罪，言不當亓（其）時，則閉慎而觀。《易》曰：「聒（括）囊，無咎。」子曰：不言之謂也。夫（41上）【□】□□，【何】咎之又（有）？墨（默）亦毋譽。君子美亓（其）慎而不自箸（著）也。淵深而內亓（其）華。

《易》曰：「黃常（裳），元吉。」子（41下）曰：尉（蔚）文而不發之胃（謂）也。文人內亓（其）光，外亓（其）龍，不以亓（其）白陽人之黑，故亓（其）文茲（滋）章（彰）。

〖《易》曰：「□人既沒，又（有）爵□【□】（42上）行雖（靜）【□】居亓（其）德不忘

李守力按：

不屬於《坤之詳說》，似帛書《要》竄文。

「（龍）單（戰）於（野），亓（其）血玄黃。」，子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不能去亓（其）文，則文亓（其）信於

李守力按：

41行、42行下，都屬於上邊的《坤之詳說》。

而達神眀（明）之德也。亓（其）辯名也，襍（雜）而不戉（越），於指《易》，[亓（其）]衰世之僮（動）與（歟）！《易》（43上）之事，章（彰）【往而察】來者也。（微）顯贊絕，巽而恆當，當名辯（辨）物，正言巽辤（辭）而備。〖本生（性）仁義，所（43下）以義剛柔之制也。（註：此帛書《要》竄文）〗亓（其）稱名也少，亓（其）取類也多，亓（其）指閒（簡），亓（其）辤（辭）文，亓（其）言（曲）而中，亓（其）事隱而單。因齎（濟）人行，眀（明）【失】（44上）得之【報。

李守力按：

此《繫辭下傳》第六章文字，開始的文字在40下。

《易》之】興也，於中故（古）乎！作《易》者，亓（其）又（有）患憂與（歟）！上卦九者，贊以德而占以義者（44下）也。履也者，德之坖（基）也。嗛（謙）也者，德之（柄）也。復也者，德之本也。恆也者，德之固也。損也者，德之脩（修）也，益【也】（45上）者，德之譽也。困也者，德之欲也。丼（井）【也】者，德之地也。渙也者，德【之】制也。是故占曰：履，和而至；（45下）嗛（謙），（尊）而光；復，少（小）而辨於物；恆，久而弗厭；損，先難而後易；益，長裕而與（譽）；宋（困），（窮）而達，丼（井），居亓（其）所而遷；（46上）渙，【比】而救。是故履以果行也；嗛（謙）以制禮也；復以自知也；恆以一德也；損以遠害也；益，以與（興）（46下）禮也；困以辟（避）咎也；丼（井）以辯義也；渙以行權也。子曰：「渙而不救，則比矣。」

——以上為《繫辭下傳》第七章

《易》之為書也難前，爲道就<屢>與<䙴（遷）>，（47上）變僮（動）而不居，周流六虛，上下無常，岡（剛）柔相易也，不可爲典要，唯變所次。出入又（有）度，外內（47下）{內}皆瞿（懼），又知患故，無又（有）師保，而親若父毋（母）。印（率）亓（其）辤（辭），楑（揆）度亓（其）方，無又（有）典常。後（苟）非亓（其）人，則道不虛【行】。（48上）

□□無德而占，則《易》亦不當。（註：此帛書《要》竄文）

——以上為《繫辭下傳》第八章

《易》之義，贊始要冬（終）以為質，六餚（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本則初如（始–辭）疑（擬）之，敬以成之，冬（終）而無咎。《易》【曰□□□□（49上）□】脩（修）道，鄉物巽（撰）德，大眀（明）在上，正亓（其）是非，則□人不【□□】與□□【□□】疑占，危（哉）！【□】□不（49下）當，疑德佔之，則《易》可用矣。（註：此帛書《要》竄文35字）

子曰：知者觀亓（其）緣（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同【功而異位，亓（其）善不同。二】（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠【者】，亓（其）要無咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過【不同，三】多凶，五多功，□之等。要危岡（剛）□□☒（51上）

《衷》 二千（51下）

——以上為《繫辭下傳》第九章和帛書《衷》尾題。

小結：

《乾坤之厽說》《乾坤之詳說》是非常緊湊的，那麼，這些穿插進來的文字一定不屬於帛書《衷》，而是外來的。第九部分首先插進來「子曰：《易》之要，可得而知矣」，這應該就是《要》篇第三部分「《易》之要」原本開始的文字。「其德不忘」、「本性仁義」、「無德而占」、「疑德佔之」之文都與《要》篇第三部分「《易》之要」的內容有密切聯繫。

以上《繫辭下傳》第六章被割裂為兩部分，後邊第七章、第八章、第九章，乃至緊接着的帛書《要》開始的第十章都是基本完整相連的，只是偶爾有《要》的竄文。

（三）帛書《衷》竹簡母本的主題

與《二三子問》《繆和》《昭力》取篇首文字命名不同，《衷》《要》都是根據全篇的主題思想命名的。那麼，「衷」是何意呢？

第一部分（1-2行）：《易》之義陰與陽

▅▅子曰：《易》之義誶（萃）陰與陽，六畫而成章。（朻）句焉柔，正直焉剛。六剛無柔，是胃（謂）大陽，此天【之義也。□】（1上）☒□□□方，六柔無剛，〔是胃（謂）大陰，〕此地之義也。天地相（率），氣味相取；陰陽流（刑–形），剛（1下）柔成禮（體）；萬物莫不欲長生而亞（惡）死。會厽（三）者而台（始）作《易》，和之至也。

是故《鍵（乾）》【其爻皆】九，亓（其）義高尚□（2上），【天之道也。《川（坤）》亓（其）爻皆六】，義沾下就，地之道也。用六贛也，用九盈也。盈而剛，故《易》曰「直（2下）方大，不習，吉」也。因不習而備，故《易》曰「見羣龍無首，吉」也。

李守力按：

開篇提到「會厽（三）者而始作《易》，和之至也」，厽即三，是指「天地相率，氣味相取；陰陽流形，剛柔成體」。天地、陰陽、剛柔相會，到和的境界，就是「中」。衷，是說《周易》的「中和」之道。

第二部分（3-10上）：各卦之義

是故《鍵（乾）》者，得之陽【也；《川（坤）》者】，得之陰也。

李守力按：

第二部分是解釋各個卦的大義的，從中體會「會三者而始作《易》」。至於第三部分（10下-18）「爻辭大義」，是解釋一些爻辭的，類似《二三子問》《繆和》《昭力》解釋爻辭的文字，與「衷」主題就遠了。

第五部分（22-24行）論「剛柔」：

是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。無柔（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沈（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。無剛文之，則（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。

〖《易》曰「何校」，剛而折也。「鳴嗛（謙）」也者，柔而【不（28上）（肕）。（遯）之「用】黃牛」，文而知朕（勝）矣。《渙》之緣（彖）辤（辭），武而知安矣。〗故武之義保功而恆死，文之義（24下）保安而恆（窮）。是故柔而不（肕），然後（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}後（後）武而能安也。

李守力按：

天地、陰陽、剛柔相會的最佳境界就是「文而知勝」、「武而知安」，然後「文而能勝」、「武而能安」，這是從知中到得中。

小結：

按《衷》的主題可知，《繫辭下傳》六、七、八、九、十一章的文字是《繫辭》母本脫簡導致的，不屬於《衷》篇。

帛書《衷》母本竹簡釋文分為五個部分：

第一部分（1-2行）：《易》之義陰與陽 2

第二部分（3-10上）：各卦之義 7.5

第五部分（22-24行）：論「剛柔」 3.5

第六部分（25-28行）：乾坤兩卦參說 4

第八部分（29-39，41下、42下）：乾坤兩卦詳說 12

尾題「《衷》二千」，實際有51.5行，約3605字。以上五部分共有29行，2030字。其他多出的文字屬於《繫辭》，還有《要》等。

（四）帛書《要》的脫簡

帛書《要》（千六百卌八）

第一部分（1）：《繫辭下傳》第十章1；

第二部分（2）：《繫辭下傳》第十一章0.2

第三部分（3-8）：《易》之要

第四部分（9-12上）：《繫辭下傳》第五章後半部分3.5

第五部分（12下-18上）：察其要（德義與卜筮）

第六部分（18下-24上）：吉凶之要（損益）

第一部分、第二部分、第四部分屬於《繫辭》（4.7行，每行70字，329字），留下的都是《要》的內容，文字也就少了329字。

帛書《要》尾題「《要》千六百卌八」，不足的文字有一部分由帛書《衷》竄入的文字補充。帛書《衷》有關《要》的竄文情況如下：

1.原帛書《衷》中所屬《繫辭下傳》第六章衍文：

子曰：《易》之要，可得而知矣。

《易》曰：「□人既沒，又（有）爵□【□】（42上）行雖（靜）【□】居亓（其）德不忘。

本生（性）仁義，所（43下）以義剛柔之制也。

2.原帛書《衷》中所屬《繫辭傳下》第八章、第九章之間衍文：

□□無德而占，則易亦不當。

3.原帛書《衷》中所屬《繫辭傳下》第九章衍文：

大眀（明）在上，正亓（其）是非，則□人不【□□】與□□【□□】疑占，危（哉）！【□】□不（49下）當，疑德佔之，則《易》可用矣。

以上89字，還有240字的脫文，想必是在竹簡母本那裡就亡佚了。

這些文字與帛書《要》第三部分「《易》之要」的思想密切相關，十分有意思的是：這些文字插在《繫辭下傳》第六章、第八章、第九章之中，而「《易》之要」的上下正是《繫辭下傳》第五章、第十一章。這兩次的重疊只能說明，帛書《要》的母本「《易》之要」存在脫簡，而且它與脫簡的《繫辭下傳》是堆在一起的。

（五）帛書《要》竹簡母本的主題

帛書《要》（千六百卌八）竹簡母本內容：

第三部分（3-8）：《易》之要

第五部分（12下-18上）：察其要（德義與卜筮）

第六部分（18下-24上）：吉凶之要（損益）

在帛書《易傳》的殘片中有「此《易》之要也。孔子曰：《易》又（有）」，大概是4、5行的文字，即第三部分《易》之要。帛書《衷》衍文：「子曰：《易》之要，可得而知矣。」也屬於第三部分。從現存「《易》之要」的內容看，「《易》之要」是指修德。要，即要害、核心、關鍵。

第五部分（12下-18上）「察其要（德義與卜筮）」，則更細緻的闡述了「要」是指德義，而非卜筮。

第六部分（18下-24上）「吉凶之要」解讀損益二卦：「夫《損》《益》之道，不可不審察也，吉凶之【要】也。」

《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》註：「之」下之字池田知久補為「門」，研究者多從之。今按：此字僅殘存右上一小部分筆劃，實難判斷，似更像是「要」字右上角而與「門」字略不合。

根據本篇的「要」題名和第三、第五部分，第六部分應該是「吉凶之要」。

第三部分是「知要」，第五部分是「察要」，最後第六部分是「得要」。「得要」是從領悟損益二卦入手，由此「順於天地之心」而得《易》道，由此「得一而群畢」，以通達其他五經（《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》）。

由此也再次證明，第一部分、第二部分、第四部分確實屬於帛書《繫辭》竹簡母本。

（六）帛書《繫辭》尾部脫簡的論證

《繫辭傳》章節仍按《周易本義》的分法。小節則添加數字。

通過分析相當於今本《繫辭下傳》第五章、第九章的內容，論證帛書《繫辭》尾部確實存在脫簡到了帛書《要》和帛書《衷》。

帛書《繫辭下傳》第五章：

1《易》曰：「童=（童童–憧憧）往〔來〕，（朋）從壐（爾）思。」子曰：「天下（38下）〔何思何慮？天〕下〔□□〕（同歸而殊途），一至（致）而百〔慮〕。天下何思何慮？日往〔則月來，月往則日來，日月相誰（推）而眀（明）生焉。（39上）寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑〕相誰（推）而歲〔成焉。往者詘（屈）也，來〕者〖信（伸）〗也。詘（屈）〔信（伸）相〕欽（感）而物（利）生焉。〔尺蠖（39下）之詘（屈），以求信（伸）也。龍蛇〕之積（螫），以存身也。精義入神，以至（致）用；利用安身，以（崇）〔德也。過此以往，未之或知也。窮〕（40上）神知化，〔德之盛也。」

2《易》曰：「困於石，據〕於疾利（蒺藜），入於亓（其）宮，不見亓（其）妻，凶。」子曰：「非亓（其）所困而困焉，名（40下）必辱；非亓（其）所（據）而據焉，身必危。既辱且危，死亓（期）將至，妻其可得見〔與（歟）？」

3《易》曰：「公用射（隼）於〕高庸（墉）〔之上，獲〕（41上）之，無不利。」子曰：「（隼）者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子臧（藏）器於身，侍（待）<旹（時）>而童（動），何（41下）不利之又（有）？勭（動）而不矰（括），是以出而又（有）（獲）也。言舉（語）成器而勭（動）者也。」

4子曰：「小人〔不恥不仁，不畏不義〕，不見〔利不〕（42上）勸，不畏（威）不（懲）。小（懲）而大戒（誡），小人之福也。《易》曰『構（屨）校滅止（趾），無咎』也者，此之胃（謂）也。善不責（積）不足以（42下）成名，亞（惡）不責（積）不足以滅身。小人以小善為無益也，而弗為也，以小亞（惡）〔為無傷而弗去也，故亞（惡）責（積）而不〕（43上）可蓋（掩）也，罪大而不可解也。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

5〔夫子曰〕：「危者安亓（其）立（位）者也，亡者保〔亓（其）存者也。（9上）是故〕君子安不忘危，存不忘亡，治不忘〔乳（亂），是〕以身安而〔國〕家可保也。《易》曰：『亓=亡=（亓亡亓亡–其亡其亡），（繫）於（9下）枹（苞）桑。』」夫子曰：「德薄而立（位）（尊），〔知（智）小而謀大，力少而任重〕，鮮不及。《易》曰：『鼎折足，復（覆）公莡（餗），亓（其）㓝（刑–形）屋（渥），凶。』言（10上）不朕（勝）任也。」（5自帛書《要》綴入）

6子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。

李守力按：6在帛書《繫辭》脫落丟失，今按傳本《繫辭傳》補入。《漢書·楚元王傳》穆生說：「《易》稱『知幾其神乎！幾者動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日』。」穆生說這段話和帛書《易》的時間很接近，且都屬楚國。下半句「君子見幾而作，不俟終日」7尚留在帛書《繫辭》里，按前後文體例是應該有「子曰」開頭的，說明當時帛書《繫辭》竹簡母本里原有「子曰知幾」這段話，是因脫簡而丟掉了。

7君子見幾而作，不位<俟>冬（終）日。《易》曰：「介於石，（43下）不冬（終）〔日，貞〕吉。」介於石，毋用冬（終）日，斷可識矣，君子知物（微）知章（彰），知柔知剛，〔萬夫之望。

8夫子曰：「（顏）氏之子，亓（其）庶幾乎！見幾，又（有）不善，未嘗弗知=（知；知）之，未嘗復行之。《易》（10下）曰：『不遠復，無（祇）誨（悔），元吉。』」（8自帛書《要》綴入）

9天地困（絪縕），萬勿（物）潤（化醇），男女購（構）請（精）而萬物成。《易》〔曰〕：「三人行，則損一=人=（一人；一人）行，則得（11上）亓（其）友。」言至（致）一也。（9自帛書《要》綴入）

10君子安亓（其）身而後（動），易亓（其）心而後（後）（呼），定〖亓（其）〗位而後（後）求。君子脩（修）於此三（11下）者，故存也。危以（動），則人弗與也；無立（位）而求，則人弗予也。莫之予，則傷之者至矣。《易》曰：「莫益（12上）之，或擊之，立心勿恆，凶。」此之胃（謂）也。（10自帛書《要》綴入）

帛書《繫辭下傳》第九章：

《易》之義，贊始要冬（終）以為質，六餚（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本則初如疑（擬）之，敬以成之，冬（終）而無咎。《易》【曰□□□□（49上）□】脩（修）道，鄉物巽（撰）德，（自帛書《衷》補入）

〔若夫雜物撰德，辯〕是與非，則下中敎（爻）不備。初，大要存亡吉凶，則將可知矣。（此段原帛書《繫辭》有）

子曰：知者觀亓（其）緣（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同【功而異位，亓（其）善不同。二】（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠【者】，亓（其）要無咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過【不同，三】多凶，五多功，□之等。要危岡（剛）□□☒（51上）（自帛書《衷》補入）

李守力按：

留在帛書《繫辭》言「中爻」的這一段意義不完整，前文言初爻、上爻，後文的「二與四」、「三與五」正是言易卦六爻的中爻。這是脫簡無疑。

通行本《繫辭下傳》第九章：

《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

通行本《繫辭下傳》第九章比帛書少了一個「子曰」和三個「易曰」，這是需要特別引起注意的，這透露出孔子依據《易象》編輯《繫辭傳》的原始痕迹，為《易象》說又增添了新的證據。

【文獻參考】

李學勤：《周易溯源》，巴蜀書社2006年

廖名春：《帛書周易論集》，上海古籍出版社2008年

張政烺著，李零整理：《張政烺論易叢稿》，中華書局2011年

於豪亮：《馬王堆帛書<周易>釋文校注》，上海古籍出版社2013年

裘錫圭主編：《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》（三），中華書局2014年

陳松長.馬王堆帛書「空白頁」及相關問題.文物2008(第5期).

劉光勝.帛書《易傳》成書問題新探，遼寧師範大學學報（社會科學版）.2009年01期