輕鬆學《易經》：帛書《易傳》為何不言「象」

一、「象」在帛書《繫辭》為何作「馬」？

與傳本《易傳》講卦象、爻象和筮數不同，帛書《易傳》解易的特色是只談德義，罕言卦象、爻象和筮數，這可能是帛書將傳本《繫辭傳》全部的「象」字徑直改為「馬」字的主要原因。傳本《繫辭傳》共有39個「象」字，帛書《繫辭》沒有「大衍之數」章，共有35個「馬（象）」字。象、馬二字的篆體、隸體的上部寫法是不同的，故帛書《繫辭》不可能把這35個「象」字全部抄錯為「馬」字，只能說明帛書《繫辭》的母本就是「馬」字。在帛書《老子·道經》乙本和《十六經·立命》中有「象帝為先」和「作自為象」之語，皆與帛書《繫辭》為同一抄手所書，可知帛書中也不乏「象」字。

張岱年先生在《道家文化研究》第3輯《初讀帛書<繫辭>》說：

《左傳·昭公二年》：「晉侯使韓宣子來聘，……觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：周禮盡在魯矣。(杜註：《易象》，上下經之象辭。)」是易象相連並稱，由來已久。……由此可見，《繫辭》中的象字應是正字，而帛書馬字乃是異文。

據筆者考證，周公《易象》屬於《周易》的解讀文獻，是孔子編輯《易傳》的原始材料。

王安石《字說》：「象牙感雷而文生，天象感氣而文生，故天象亦用此字。」又《韓非子·解老篇》：「人希見生象也，而得死象之骨，按其圖以想其生也，故諸人之所以意想者，皆謂之象也。」

西周之後，大象淡出中原，成為中原的稀見動物，故以象喻想像。《繫辭傳》「象也者，像此者也」，《周易正義》：「言象此物之形狀也。」

傳本《繫辭傳》講卦象、爻象和筮數，而帛書《易傳》不講象數，只是據卦爻辭依文解義。我認為帛書《六十四卦》的卦序是《連山易》卦序，帛書流派的易學可能是子夏所傳，因為子夏曾自學《連山易》（見《周易密鑰·發現納甲與《連山易》之謎——以《易本命》為中心》）。整個帛書《易傳》罕言卦象、卦氣，只有兩三處有類似卦象卦氣的內容，如《二三子》言艮為精質，與《連山易》有關；《要》篇言損益二卦，益卦「春以授夏」、損卦「秋以授冬」，這是用的後天八卦，馬國翰《玉函山房輯佚書·連山易》雲干寶《周禮注》和羅泌《路史·發揮》都說後天八卦是《連山易》。子夏未得《易象》秘傳，故不通《大象傳》《彖傳》和《小象傳》，由於不通、不用卦象，所以帛書《易傳》中只有今本《說卦傳》前三章而沒有後邊的類象；帛書《六十四卦》不用《周易》卦序，故沒有《序卦傳》；更不用互體，故沒有《雜卦傳》。

1.古代中原地區大象從有到無的變遷

六畜為馬、牛、羊、雞、犬、豕，西周以前中原有大象，牛耕之前曾為象耕。甲骨文中獵象和以象祭祀的記載有多處。

羅振玉《增訂殷墟書契考釋》說：「為字古金文石鼓文並從爪，從象，絕不見母猴之狀。卜辭作手牽象形，意古者役象以助勞，其事或尚在服牛乘馬以前。」

從各種資料中看出，凡以象，鼻等為名者，疑皆象曾棲息之。從地名上看，舜居媯汭[guī ruì]，當亦以服象得名。從姓氏上來說，陳姓媯，媯字從為，顯然為是服象的民族。

《尚書·夏書·禹貢》「荊、河惟豫州」，《周禮》、《爾雅》「河南曰豫州」，《呂氏春秋》「河、漢之間為豫州，周也」。豫，《說文》：「象之大者。賈侍中說：不害於物。從象予聲。」徐中舒認為：「蓋予字之得形，即由邑字偽變而成，其得音、與義，則由舒字為之介。」孟蓬生認為：「予字為呂字的分化字。」

《文選·左思 〈吳都賦〉》：「象耕鳥耘，此之自與。」劉淵林注引《越絕書》：「舜葬蒼梧，象為之耕；禹葬會稽，鳥為之耘。」

《呂氏春秋·古樂篇》：「商人服象，肆虐於東夷，周公以師逐之，至於江南。」由於馴牛易於馴象，以及氣候變遷、大象經常毀壞莊稼等因素，西周初年大象逐漸被遷徙至江南。以至於到了春秋戰國時期，大象成了「希見」之物。

正因為大象已不可見，才能以此立象以盡聖人之意。

《繫辭傳》：

子曰：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

2.古代楚荊地區馬從無到有的變遷

《尚書·夏書·禹貢》曰：「荊及衡陽惟荊州：……厥貢羽、毛，齒，革惟金三品……。」

《周禮·職方氏》曰：「正南曰荊州，……其利丹銀齒革……。」

註：「齒，象齒也。」象齒即象牙，《禹貢》《周禮》的記載可證上古、中古時期楚荊地區產大象。

《荀子·王制篇》：「北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之；南海則有羽翮[hé]、齒革、曾青、丹干焉，然而中國得而財之」。「海」字古有「荒晦絕遠之地」的意思。《爾雅·釋地》：「九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。」

《史記·貨殖列傳》：「龍門、碣石北多馬、牛、羊。」

《左傳·昭公十二年》：「昔我先王熊繹，辟在荊山，篳路藍縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子。」西周初年，周成王始封熊繹為楚君，賜「子男」爵位。《左傳·宣公十二年》：「若敖、蚡[fén]冒，篳路藍縷，以啟山林。」若敖、蚡冒是西周末年、東周初年兩周之際的楚先君，「篳路」是《考工記》所記行山駕牛的「柏車」。楚君駕牛這一事實有力地證明了西周尤其是早、中期楚國少馬。

殷周以前楚地有象而無馬，東周是楚國養馬業從無到有的肇端階段，戰國時期是楚國養馬業極盛的階段。（見張君《「篳路」考》、《楚國養馬初探》（湖北大學學報(哲學社會科學版) ）。

通行本《繫辭傳》是春秋時期由孔子師徒編輯，戰國秦漢時期的帛書《繫辭》將「象」改為「馬」，馬是可見的，這就是意味着帛書學派仍然堅持書能盡言，言能盡意的立場。

二、帛書《易傳》孔子探索爻象初步——帛書《衷》論「剛柔」

帛書《衷》論「剛柔」

子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則無功，恆僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之「炕（亢）龍」，《【大】壯》之「觸蕃（藩）」，（22下）《句（姤）》之「離（離）角」，《鼎》之「折足」，《酆（豐）》之「虛盈」，五（繇）者，剛之失也，僮（動）而不能（靜）者也。

《川（坤）》之「牝馬」，《小蓄（畜）》之「密雲」，《句（姤）》之「含（23上）章」，《漸》之「繩（孕）婦」，《肫（屯）》之「泣血」，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不能僮（動）者也。

是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。無柔（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沈（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。無剛文之，則（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。

〖《易》曰「何校」，剛而折也。「鳴嗛（謙）」也者，柔而【不（28上）（肕），《（遯）》之「用】黃牛」，文而知朕（勝）矣。《渙》之緣（彖）辤（辭），武而知安矣。〗故武之義保功而恆死，文之義（24下）保安而恆（窮）。是故柔而不（肕），然後（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}後（後）武而能安也。

1.論剛之失五繇[yáo]

（1）《乾》之「亢龍」

乾卦上九：亢龍有悔。

李守力按：

乾卦下乾上乾，上九居乾陽之極，故有「剛之失」。失，是指過失。

（2）《大壯》之「觸藩」

大壯九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。

李守力按：

大壯卦九三、上六皆言「觸藩」，此處論「剛之失」，唯言九三。大壯卦下乾，九三位於乾陽之極，自恃其壯而妄動，故曰「小人用壯，君子用罔」。

（3）《姤》之「離角」

姤卦上九：姤其角，吝，無咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

李守力按：

姤之「離角」，離，遇也。言姤卦上九隻有頭角相遇。姤卦上乾，上九位於乾陽之極，故象曰「上窮吝也」。

（4）《鼎》之「折足」

鼎九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。

李守力按：

鼎卦下巽上離，九四體離之初，處互體乾卦之上爻。九四「恆動而弗中」，「動陽者亡，故火不吉也」，故有「剛之失」。

帛書《衷》以離火為陽、坎水為陰：

是故天之義，剛健動發而不息，其吉保功也；無柔救之，不死必亡。重陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沉靜不動，其吉〔保安也。無〕剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沉，故水不吉也。

（5）《豐》之「虛盈」

豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。

《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

李守力按：

豐之「虛盈」見於《彖傳》「天地盈虛」。這說明帛書《易》時期已有類似《彖傳》的資料，夫子開始接觸魯大史氏所藏《易象》。（見《周易詮釋》第8-1節：論《周易》的不傳秘本《易象》）豐卦下離上震，《彖》曰「豐，大也。明以動，故豐」，帛書《衷》以離火為陽，震為動，故豐卦「恆動而弗中」，「動陽者亡，故火不吉也」，故有「剛之失」。

【小結】

以上五卦都符合「恆動而弗中」的原則，前三卦，乾、大壯、姤都取乾卦上爻為用，鼎卦取互體乾卦上爻，鼎卦、豐卦且符合「恆動而弗中」，「動陽者亡，故火不吉也」，故皆有「剛之失」。

帛書《易傳》主要是《連山易》的理路，以上卦為貞，故乾、大壯、姤、鼎、豐皆為陽卦，乾上卦乾，大壯上卦震，姤卦上卦乾，豐上卦震，皆陽卦；鼎卦上離，按帛書《衷》屬於陽卦。

2.論柔之失五繇

（1）《坤》之「牝馬」

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

李守力按：

坤之「牝馬」不針對某爻，是指卦辭。按帛書《衷》曰「久靜不動則沉，此柔之失也」，「地之義，柔弱沉靜不動」，「重陰者沉，故水不吉也」，坤卦重陰，故有柔之失。但是按通行本《易傳》坤之「牝馬」「安貞吉」，說不上有「柔之失」。

（2）《小畜》之「密雲」

小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。

李守力按：

按帛書《易傳》的《連山易》理路，以上卦為貞，小畜上巽，故為陰卦。《說卦》：「巽，入也。」《說文》：「入，內也。象從上俱下也。」合帛書《衷》「久靜不動則沉」的原則，故有「柔之失」。

然按《彖傳》，卦主六四以一陰畜五陽，是柔不足，彖曰「柔得位而上下應之」，「剛中而志行」，柔爻有「剛文之」，並非「久靜不動則沉」的柔之過，不應說「柔之失」。

（3）《姤》之「含章」

李守力按：

此處諸家釋文不同。張政烺釋為「女壯」，陳松長、廖名春釋為「蹢躅」，裘錫圭主編《長沙馬王堆漢墓簡帛集成》釋為「含章」。由於此處言「柔之失」，按帛書《易傳》理路，姤卦上乾，為陽卦，故只能是初六爻。

姤初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

初六為巽之主爻，巽沉之主，故有「柔之失」。

按通行本《易傳》體例，初六為姤卦卦主，姤卦卦辭「姤，女壯，勿用取女」，故初六有「柔之失」。

（4）《漸》之「孕婦」

漸六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。

李守力按：

漸之「孕婦」，是指上卦巽之六四。九三「夫征不復，婦孕不育」，九五「婦三歲不孕」，「孕婦」之爻實為六四。六四為巽之主爻，巽沉之主，故有「柔之失」。

按通行本《易傳》爻象體例，因六四乘剛於九三，故九三「婦孕不育」。六四順承九五之象，象曰「順以巽也」，故「無咎」。此有「剛文之」，不應說「柔之失」。

（5）《屯》之「泣血」

屯上六：乘馬班如，泣血漣如。

《象》曰：「泣血漣如」，何可長也！

李守力按：

與豐卦相反，屯卦上坎，按帛書《衷》，坎水為陰，處坎險之極，故有「柔之失」。

【小結】

以上五卦中，坤卦純陰，「無剛文之」，故有「柔之失」。屯卦上六位於坎卦上爻，按帛書《衷》坎水為陰，處坎險之極，故有「柔之失」。小畜、姤、漸三卦取用巽卦主爻，合帛書《衷》「久靜不動則沉」，故有「柔之失」。

若按通行本《易傳》，只有姤初六有柔之過，其他四卦皆不合。

3.論剛柔相濟四繇

（1）《易》曰「何校」，剛而折也

噬嗑卦上九：何校滅耳，凶。

李守力按：

上九為剛爻，按帛書《衷》，上九處離火陽之極，「何校滅耳」是「剛而折」，「無柔救之，不死必亡。」故帛書《衷》總結說：「剛而不折，然後武而能安也。」

《繫辭傳》：「子曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，凶。」

（2）「鳴謙」也者，柔而不肕

謙六二：鳴謙，貞吉。

李守力按：

六二柔爻，體艮為剛，帛書《二三子》曰「艮，精質也」。物柔為肕，「柔而不肕」，即柔而有剛。

按通行本《易傳》體例，「陰陽相應故鳴」，六二與卦主九三親比，故曰「鳴謙」。

（3）《遯》之「用黃牛」，文而知勝矣

遯六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。

李守力按：

六二柔爻，體艮為剛，艮為精質，此柔而有剛也。故「鳴謙」與「用黃牛」兩者都是「柔而不肕，然後文而知勝也」。

按通行本《易傳》體例，六二能應九五，而九五因重陽阻隔，與六二靜應而不得，故遯主九五不能系固六二，六二艮中，為門闕為朝廷，六二自守中正，故曰「執之用黃牛之革，莫之勝說」，象曰「固志也」。

（4）《渙》之彖辭，武而知安矣

李守力按：

彖辭，一般是指卦辭。帛書《易》時期尚無《彖傳》。

渙：亨，王假有廟。利涉大川，利貞。

「利涉大川」，有「武」之義，「利貞」，有「安」之義，故曰「武而知安」。

【小結】

以上四卦，按帛書《易傳》理路，噬嗑卦上九是「剛而折」，反證「剛而不折，然後武而能安也，」渙卦卦辭大義則是「武而知安」，謙六二、遯六二都是柔爻體艮，是「柔而不肕，然後文而知勝也」。若按通行本《易傳》體例分析，結論也是相近的。故帛書《衷》論「剛柔」是《易象》爻象體例的萌芽階段。

「《易》曰『何校』，剛而折也」至「《渙》之彖辭，武而知安矣」一節，原位於帛書《衷》的《乾坤之厽說》，並非論述乾坤二卦，而與論述「剛柔相濟」的23行下、24行的內容完全吻合，故綴入於此。「厽說」，即「參說」，與下文《乾坤之詳說》相對，正是「參詳」一詞的濫觴。「參」與「詳」相對，故「參說」即是略說，所以不可能摻進論述乾坤之外的卦。

4.帛書《易傳》離為陽、坎為陰的悖論

帛書《衷》：「動陽者亡，故火不吉也。……重陰者沉，故水不吉也。」這裡以離火為陽，坎水為陰。

帛書《衷》：「天地定位，山澤通氣，火水相射，雷風相薄，八卦相錯。」言「天地」「山澤」「雷風」都是陽卦在先，而「火水」也應如是，所以這裡同樣是以離火為陽，坎水為陰。

但是帛書《易》六十四卦的排序卻以離為陰卦、坎為陽卦。帛書《易》《連山》六十四卦，重卦自上而下（與《大象傳》相同），分為八宮，每一宮上卦不變，八宮的順序為乾艮坎震坤兌離巽，每一宮下卦的順序按乾坤艮兌坎離震巽。

《易傳》存在離為陽、坎為陰的悖論，有先天八卦與後天八卦借象的因素。另外，帛書《易》帶有《連山易》的遺存，《連山易》與五行密切相關，由於離火為陽氣，坎水為陰氣，所以就有離為陽、坎為陰的說法。

《曾子·天圓》處於帛書《易傳》與傳本《易傳》的轉化時期，也有離火為陽，坎水為陰的痕迹：

夫子曰：天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。

製成圖表如下：

上欄從乾卦到離卦，歸結到陽；下欄從坤卦到坎卦，歸結到陰。於是離卦屬於陽，坎卦屬於陰。（詳見《周易詮釋》第8-3節 品味傳本《易傳》剛剛誕生的那一刻——以《曾子·天圓》為中心）

《周易集解》注《乾》卦「大明終始」引荀爽曰：「乾起於坎而終於離，坤起於離而終於坎」。釋同人卦引《九家易》曰：「謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰同人。」荀爽曰：「乾舍於離，相與同居，故曰同人也。」釋《繫辭傳》「陰陽之義配日月」，引荀爽曰：「謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。」

先天八卦為時，後天八卦為位，故乾舍於離、坤舍於坎、巽舍於坤、艮舍於乾。於是帛書《衷》在論五「剛之失」有乾卦、離卦，論五「柔之失」有坤卦、坎卦、巽卦，論「剛柔相濟」則有艮卦六二。乾與離借象，坤與坎借象，於是帛書《衷》就有離為陽、坎為陰的說法。到了通行本《易傳》，按「陽卦多陰，陰卦多陽」法則，離為陽、坎為陰的說法消失。

帛書《衷》論「剛柔」是孔子晚年在研究《周易》初期對卦爻象規律做出的初步探索，後來荀爽繼承了這一體例。孔子在最終結集《易傳》時已經發現這一體例的邏輯缺陷，而代之於《彖》《象》成熟的卦爻象通例。帛書《衷》論「剛柔」文獻很重要，它讓後人看到了孔子研究《周易》義理、探索《周易》象數奧妙的過程式。帛書《易傳》是孔子草創《易傳》的小成時期，這一時期正在由言辭義理轉向象數研究。