輕鬆學《易經》：子夏易學與帛書《易》的關係（下）

（續上）

三、《釋文》《集解》《正義》等文獻引《子夏易傳》與帛書《易》、帛書《易傳》的對比

1.今本《易經》謙卦，《經典釋文》云：「《子夏傳》作嗛。」帛書《易》亦作「嗛」；

2.《周易正義》、《周易集解》引《子夏傳》云：「元，始也。」帛書《易傳》的《二三子》曰：「[卦曰：黃裳元吉。孔子曰：此言]□□□□□者也。元，善之始也。」

3.《周易集解》引《子夏傳》曰：「龍所以象陽也。」帛書《二三子》：「二三子問曰：《易》屢稱於龍，龍之德何如？孔子曰：龍大矣……高尚行乎星辰日月而不晀，能陽也；下綸窮深淵之淵而不沫，能陰也。」帛書《二三子》言龍能陽能陰，《子夏易傳》取龍陽（不知是否也取龍陰），兩者或有差別，但一定有所淵源。

4.豐卦九三「豐其沛」，《釋文》曰：「子夏作芾，《傳》云：小也。」帛書《易》作「豐亓薠」，與《子夏易傳》作「芾」皆從艸。帛書《繆和》對豐卦九四的解說：「今易豐之九四曰：『豐其剖（蔀），日中見斗，遇其夷主，吉。』何謂也？」子曰：「豐者，大也。剖（蔀）者，小也。此言小大之不惑也。……」此與《子夏易傳》釋「沛」（芾）為小相近。

劉彬說：按《子夏易傳》釋「芾」為「小」與《詩》之毛傳同。《詩·甘棠》：「蔽芾甘棠」，毛傳：「蔽芾，小貌。」孔穎達疏曰：「《我行其野》雲『蔽芾其樗[chū]』，箋雲『樗之蔽芾始生』，謂樗葉之始生形亦小也。」案毛《詩》乃子夏所傳，陸璣《毛詩草木蟲魚疏》曰：「孔子刪《詩》授卜商，商為之序以授魯人曾申，申授魏人李克，克授魯人孟仲子，仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿，荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》。」因此釋「芾」為「小」確為子夏之義，這也是《子夏易傳》作者為卜子夏的一條力證。（劉彬《子夏易學考論》，《學燈》2008年第1期）

5.既濟六四「繻有衣袽」，帛書《易》作「襦有衣茹」。繻，《釋文》：「子夏作襦」。袽，《釋文》：「子夏作茹。」是帛書《易》「襦有衣茹」之「襦」與「茹」與古《子夏易傳》相同。

6.小畜卦上九「尚德載」，呂祖謙《古易音訓》引晁說之《易》云：「德，《子夏傳》、京、虞作得。」《集解》引虞同。帛書《易》作「尚得載」，阜陽漢簡本作「□得戴」。是《子夏易傳》與帛書《易》用字相同。

7.《周易集解》引《子夏傳》曰：「地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶生乎乖爭，今既親比，故云『比，吉』也。」帛書《衷》曰：「《比》者，得（之）鮮也。」帛書出土於長沙，《方言》卷十：「鮮，好也。南楚之外通語也。」《詩經·小雅·北山》：「嘉我未老，鮮我方將。」鄭玄箋：「嘉、鮮，皆善也。」帛書《衷》言比卦得之嘉善，與《子夏易傳》釋義吻合。

8.《周易正義》釋《象·益》「風雷，益」下引《子夏傳》云：「雷以動之，風以散之，萬物皆盈。」「雷以動之，風以散之」見於《周易·說卦傳》第四章：「雷以動之，風以散之；雨以潤之，日以晅[xuǎn]之；艮以止之，兌以說之；乾以君之，坤以藏之。」

《說卦傳》第四章是追溯《歸藏》初經、黃帝先天八卦，兼論《連山》初經、神農先天八卦，帛書六十四卦。因此，《子夏易傳》引用《連山》與《歸藏》共通的文獻「雷以動之，風以散之」，這與子夏出身卜官家族，兼通《連山》與《歸藏》相吻合。

9.《周易集解》釋蠱卦卦辭引《子夏傳》云：「先甲三日者，辛壬癸也。後甲三日者，乙丙丁也。」《虞書·益稷》說禹「予創若時，娶於塗山，辛壬癸甲」（《史記·夏本紀》同），皇甫謐《帝王世紀》引《連山易》曰:「禹娶塗山之子，名曰攸女，生啟是也。」《虞書·益稷》屬於「八萬言」《連山》的範圍，子夏善《連山易》，納甲源自《連山》，故子夏精通甲子之學。

《孔子家語·七十二弟子解》：「卜商，衛人，字子夏，少孔子四十四歲。習於《詩》，能誦其義，以文學著名。為人性不弘，好論精微，時人無以尚之。嘗適衛，見讀史志者云：『晉師伐秦，三豕渡河。』子夏曰：『非也。己亥耳。』讀史志者問諸晉史，果曰己亥。於是衛以子夏為聖。」

10.歸妹卦九二「幽人之貞」，呂祖謙《古易音訓》引晁說之曰：「《子夏傳》無之字。」帛書《易》作「幽人貞」，與《子夏易傳》正同。

四、韓嬰易學與帛書《易傳》的關係（發現《本命》《連山易》）

筆者在提要中說，《韓詩外傳》所引易學文獻列入《子夏易傳》系列。

（1）子夏易學的自評與孔子評

《韓詩外傳·卷五》：

「哀公問於子夏曰：『必學然後可以安國保民乎？』子夏曰：『不學而能安國保民者，未之有也。』哀公曰：『然則五帝有師乎？』子夏曰：『臣聞黃帝學乎大填，顓頊學乎祿圖，帝嚳學乎赤松子，堯學乎務成子附，舜學乎尹壽，禹學乎西王國，湯學乎貸子相，文王學乎錫疇子斯，武王學乎太公，周公學乎虢叔，仲尼學乎老聃。此十一聖人，未遭此師，則功業不能著乎天下，名號不能傳乎後世者也。』詩曰：『不愆不忘，率由舊章。』」（又見於《新序·雜事第五》）

《孔子家語·執轡》：

子夏問於孔子曰：「商聞《易》……敢問其然乎？」

孔子曰：「然，吾昔聞老聃亦如汝之言。」

子夏曰：「商聞《山書》曰……」

子夏言終而出，子貢進曰：「商之論也何如？」孔子曰：「汝謂何也？」對曰：「微則微矣，然則非治世之待也。」孔子曰：「然，各其所能。」

子夏說「仲尼學乎老聃」以成聖，孔子當年也從老聃（老子）那裡學過同樣的《連山易》知識，綜合這兩條文獻可以想見，子夏一定認為《連山易》得到了孔子的認可，所以子夏後來傳《周易》始終是結合《連山易》來講的。但是我們知道，當子夏離開後，子貢與孔子所言「非治世之待」實則是對子夏易學的批評，所以子夏最終沒有得到《易象》傳人的資格。

（2）帛書《繆和》與《韓詩外傳》「聰明睿智」

帛書《繆和》：

·莊但問（33上）於先生曰：……今《易·溓（謙）》之初六，亓（其）辤（辭）（34下）曰：『嗛嗛（謙謙）君[子],用涉大川，吉。』將何以此諭也？」

……子曰：「蔥眀夐知（聰明睿智）守以愚，博（38上）聞強試（識）守以踐（淺），尊[榮]貴富守以卑。若此，故能君人。非舜，亓（其）孰能當之？！」

《韓詩外傳》卷第三·第三十章：

孔子曰：德行寬裕者守之以恭，土地廣大者守之以儉，祿位尊盛者守之以卑，人眾兵強者守之以畏。聰明睿智者守之以愚，博聞強記者守之以淺。

《韓詩外傳》卷第三·第三十一章：

周公誡之曰：……吾聞德行寬裕守之以恭者榮，土地廣大守之以儉者安，祿位尊盛守之以卑者貴，人眾兵強守之以畏者勝，聰明睿智守之以愚者哲，博聞強記守之以淺者智。夫此六者，皆謙德也。

《韓詩外傳》卷八·第三十一章：

孔子曰：……故德行寬容而守之以恭者榮，土地廣大而守之以儉者安，位尊祿重而守之以卑者貴，人眾兵強而守之以畏者勝，聰明睿智而守之以愚者哲，博聞強記而守之以淺者不隘。此六者皆謙德也。

《韓詩外傳》三處出現與帛書《繆和》同樣的內容，足見韓嬰易學與帛書易學的密切關係。

·《卦》曰：「嗛（謙），亨；君子有（25下）終，吉。」孔子曰：「嗛（謙），□卑之□□□吉者☒巳（已）。亓（其）卦上川（坤）而下根（艮）。川（坤），[川（順）]也；根（艮），精質也。君子之行也，故□□（26上）□者四吉焉。吉，嗛（謙）也；凶，橋（驕）也。天乳（亂）驕而成嗛（謙），地（勶–徹）驕而實嗛（謙），鬼神禍[驕而]福嗛（謙），人亞（惡）驕而好嗛（謙）。嗛（謙）一事而（26下）四吉，驕一事而四凶。」

·《卦》曰：「[勞]嗛（謙），[君]子有終，[吉。」孔子曰：「此言]好善不伐也。夫不伐德者，君子也。亓（其）盈如不，□□（27上）[□□]，是壹舉而再說，亓（其）有終也，亦宜也。」

帛書《繆和》：

·張射問（38下）先生曰：「自古至今，天下皆貴盛盈。今《周易》曰：『嗛（謙），亯（亨），君子又冬（有終）。』敢問君子何亯（亨）於此乎？」

……子曰：「天道毀盈而益嗛（謙），地道銷[盈而]流嗛（謙），[鬼神害]（42上）盈而富（福）[嗛（謙）],人道亞（惡）盈而好溓（謙）。溓（謙）者，一物而四益者也；盈者，一物而四損者也。故（聖）君以（42下）爲豐茬（財），是以盛盈使祭服忽，屋成加（藉、錯），宮成（刊）隅。溓（謙）之爲道也，君子貴之。故曰：『溓（謙），亯（亨），君[子又冬（有終）]。』（43上）子曰：能盛盈而以下，非君子，亓（其）孰當之？」

《韓詩外傳》卷三·第三十一章：

周公誡之曰：……故《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身，謙之謂也。夫『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』是以衣成則必缺袵，宮成則必缺隅，屋成則必加措，示不成者，天道然也。《易》曰：『謙，亨，君子有終，吉。』詩曰：『湯降不遲，聖敬日躋。』誡之哉！子其無以魯國驕士也。」

《韓詩外傳》卷八·第三十一章：

孔子曰：「《易》先《同人》後《大有》，承之以《謙》，不亦可乎？」故『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。』……故德行寬容而守之以恭者榮，土地廣大而守之以儉者安，位尊祿重而守之以卑者貴，人眾兵強而守之以畏者勝，聰明睿智而守之以愚者哲，博聞強記而守之以淺者不隘。此六者皆謙德也。《易》曰：「謙，亨，君子有終，吉。」能以此終吉者，君子之道也。貴為天子，富有四海，而德不謙，以亡其身，桀紂是也，而況眾庶乎？夫《易》有一道焉，大足以治天下，中足以安家國，近足以守其身者，其惟謙德乎。……」

《說苑·敬慎》：

乃封周公子伯禽於魯，將辭去，周公戒之曰：「……吾聞之曰：德行廣大而守以恭者榮，土地博裕而守以儉者安，祿位尊盛而守以卑者貴，人眾兵強而守以畏者勝，聰明睿智而守以愚者益，博聞多記而守以淺者廣；此六守者，皆謙德也。夫貴為天子，富有四海，不謙者先天下亡其身，桀紂是也，可不慎乎！故易曰，有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。『夫天道毀滿而益謙，地道變滿而流謙，鬼神害滿而福謙，人道惡滿而好謙。』是以衣成則缺衽，宮成則缺隅，屋成則加錯；示不成者，天道然也。易曰：『謙，亨，君子有終，吉。』詩曰：『湯降不遲，聖敬日躋。』其戒之哉！子其無以魯國驕士矣。」

《韓詩外傳》卷三和《說苑·敬慎》都說「一謙四益」四句話為周公所言，可見周公時期已有類似《彖傳》的解易文字了，應該就是《左傳》所說的《易象》。「一謙四益」的名詞出處是帛書《繆和》「溓者，一物而四益者也」。

以上帛書《二三子》、《繆和》、《韓詩外傳》、《說苑·敬慎》文字之間明顯存在着傳承關係，說明今之《彖傳》發端於周公，最終由孔子醞釀而成。

帛書《繆和》「使祭服忽，屋成加（錯），宮成杒隅」這句話不好懂，觀《韓詩外傳》「衣成則必缺袵，宮成則必缺隅，屋成則必加措」，與《說苑·敬慎》「衣成則缺衽，宮成則缺隅，屋成則加錯」，文義前後一貫傳承矣。

謙卦卦辭「謙，亨，君子有終。」帛書《易》、帛書《繆和》同今本。帛書《二三子》作「謙，亨，君子有終，吉。」《韓詩外傳》、《說苑》與《二三子》同。

上述帛書《繆和》與《韓詩外傳》卷三·第三十一章的文字非常接近，由此可見韓嬰易學與帛書《易傳》的密切關係。

（4）帛書《繆和》與《韓詩外傳》引用困卦

帛書《繆和》曰：

·繆和問於先生曰：「凡生於天下者，無愚知（智）、賢不宵（肖），莫不（4下）（願）利達顯榮。今《周易》曰：『困，亯（亨）；貞，大人吉；無咎；又（有）言[不]信。』敢問大人何吉於此乎？」子曰：「此[（聖）]人之（5上）所重言也，曰『又（有）言不信』。凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹眀（明）。夫人道厹（仇）之。是故（5下）湯[囚於]王（呂），文王絇（拘）於條（羑）里，秦[繆公困]於殽，[齊（桓）公]辱於長（勺），戉（越）王句賤（勾踐）困於[會稽]，晉文君困（6上）於驪氏。古古至今，柏（霸）王之君未嘗困而能□[□]之任，則遺[□□]也。夫困之爲達（道）也，亦（猷-猶）（6下）[□□□□□□]□[暖之及寒，唯賢者獨知而難言之也。]故《易》曰：『困，亯（亨）；貞，大人吉，無[咎；又（有）言]不信。』[亓（其）此]（7上）之胃（謂）也。」

《韓詩外傳》卷第六·第十三章：

《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」此言困而不見據賢人者也。昔者秦繆公困於殽，疾據五羖[gǔ]大夫、蹇叔、公孫支而小覇。晉文公困於驪氏，疾據咎犯、趙衰、介子推而遂為君。越王勾踐困於會稽，疾據范蠡、大夫種而覇南國。齊桓公困於長勺，疾據管仲、甯戚、隰朋而匡天下。此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有之也。《詩》曰：「人之雲亡，邦國殄瘁[cuì]。」無善人之謂也。

《說苑·雜言》曰：

孔子遭難陳、蔡之境，絕糧，弟子皆有飢色，孔子歌兩柱之間。……子貢執轡曰：「二三子從夫子而遇此難也，其不可忘也！」孔子曰：「惡是何也？語不云乎？三折肱而成良醫。夫陳、蔡之間，丘之幸也。二三子從丘者皆幸人也。吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困於呂，文王困於羑里，秦穆公困於殽，齊桓困於長勺，句踐困於會稽，晉文困於驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。《易》曰：『困，亨，貞，大人吉，無咎；有言不信。』聖人所與人難言信也。」

以上帛書《繆和》是繆和向孔子請教困卦卦辭大義，《說苑·雜言》則變為子貢與孔子的對話。《韓詩外傳》卷第六·第十三章是解說困卦六三大義，雖然不是帛書《繆和》所解說的困卦卦辭，但也同樣引用了「秦穆公困於殽，齊桓公困於長勺，越王勾踐困於會稽，晉文公困於驪氏」四個歷史實例，說理風格一致。

帛書《繆和》「凡天之道壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹眀。」同為馬王堆帛書的《黃帝四經》有「天明三以定二，則壹晦壹明，壹陰壹陽，壹短壹長。」

（5）帛書《易傳》與《韓詩外傳》論未濟卦

《周易·未濟》：

未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。

帛書《二三子》：

卦曰：「未濟，亨，[小狐]涉川，幾濟，濡亓尾，無廼利。」孔子曰：「此言始易而終難也，小人之貞也。」

《史記·春申君列傳》公元前273年黃歇上書秦昭王言:

《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。

《韓詩外傳》卷第八·第二十二章：

官怠於有成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰於妻子。察此四者，慎終如始。《易》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」《詩》曰：「靡不有初，鮮克有終。」

《韓詩外傳》言「慎終如始」「鮮克有終」，當源自帛書《二三子》「始易而終難」。黃歇所引與帛書《二三子》母本同，說明帛書《二三子》成書之早。黃歇是楚國人，帛書《易傳》出土於楚國故地長沙，帛書《易傳》中孔子的弟子如昭力、繆合等也都是楚國人。《未濟·彖傳》「不續終也」是對《二三子》的簡化。

（6）《本命》《連山易》「性命」之理與《韓詩外傳》

《孔子家語·本命解》：

魯哀公問於孔子曰：「人之命與性何謂也？」孔子對曰：「分於道謂之命，（分於道謂始得為人，故下句雲性命之始）形於一謂之性，（人各受陰陽以剛柔之性，故曰形於一也）化於陰陽，象形而發謂之生，化窮數盡謂之死。故命者，性之始也，死者，生之終也，有始則必有終矣。人始生而有不具者五焉：目無見、不能食、不能行、不能言、不能化。及生三月而微煦，（煦，睛人也，煦子句反）然後有見；八月生齒，然後能食；三年顖合，然後能言；十有六而精通，然後能化。陰窮反陽，故陰以陽變，陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔[chèn]，女子七月生齒，七歲而齔，十有四而化，一陽一陰，奇偶相配，（陽奇數，陰偶數；顖[xìn]，桑才反；齔，初覲反；奇，居宜反）然後道合化成，性命之端，形於此也。」

《大戴禮記·本命》

分於道，謂之命；形於一，謂之性；化於陰陽，象形而發，謂之生；化窮數盡，謂之死。故命者，性之終也，則必有終矣（註：此處有脫簡，按《孔子家語》為：「故命者，性之始也；死者，生之終也；有始，則必有終矣」）。

人生而不具者五：目無見、不能食、不能行、不能言、不能化。三月而徹盷[tián]，然後能有見；八月生齒，然後食；期而生臏，然後能行；三年顖合，然後能言；十有六情通，然後能化。

陰窮反陽，陽窮反陰。辰故陰以陽化；陽以陰變。故男以八月而生齒，八歲而齔，一陰一陽然後成道；二八十六，然後情通，然後其施行。女七月生齒，七歲而齔；二七十四然後化成。合於三也，小節也。中古男三十而娶，女二十而嫁，合於五也，中節也。太古男五十而室，女三十而嫁，備於三五，合於八十也，八者維綱也。天地以發明，故聖人以合陰陽之數也。

《韓詩外傳》卷一·第二十章：

《傳》曰：天地有合，則生氣有精矣，陰陽消息，則變化有時矣。時得則治，時失則亂。故人生而不具者五：目無見，不能食，不能行，不能言，不能施化。三月微盷而後能見，八月生齒而後能食，朞年臏就而後能行，三年顖合而後能言，十六精通而後能施化。

陰陽相反，陰以陽變，陽以陰變。故男八月生齒，八歲而齔齒，十六而精化小通；女七月生齒，七歲而齔齒，十四而精化小通。是故陽以陰變，陰以陽變。故不肖者精化始具，而生氣感動，觸情縱慾，反施亂化。是以年壽亟夭而性不長也。

詩曰：「乃如之人兮，懷婚姻也，太無信也，不知命也。」賢者不然，精氣闐溢而後傷，時不可過也。不見道端，乃陳情慾，以歌道義。詩曰：「靜女其姝，俟我乎城隅。愛而不見，搔首躊躇。」「瞻彼日月，遙遙我思。道之雲遠，曷雲能來。」急時之辭也，甚焉故稱日月也。

《說苑·辨物》：

夫天地有德，合則生氣有精矣；陰陽消息，則變化有時矣。時得而治矣，時得而化矣，時失而亂矣；是故人生而不具者五：目無見，不能食，不能行，不能言，不能施化。故三月達眼而後能見，七月生齒而後能食，期年生臏而後能行，三年顖合而後能言，十六精通而後能施化。

陰窮反陽，陽窮反陰，故陰以陽變，陽以陰變。故男八月而生齒，八歲而毀齒，二八十六而精小通；女七月而生齒，七歲而毀齒，二七十四而精化小通。不肖者精化始至，而生氣感動，觸情縱慾，故反施亂化。

故詩云：「乃如之人，懷婚姻也；大無信也，不知命也。」賢者不然，精化填盈後，傷時之不可遇也，不見道端，乃陳情慾以歌。詩曰：「靜女其姝，俟我乎城隅；愛而不見，搔首踟躕。」「瞻彼日月，遙遙我思；道之雲遠，曷雲能來？」急時之辭也，甚焉，故稱日月也。

李守力按：

《周易·大象傳》為《連山易》之遺存，《大象傳》有五卦言「命」，如大有卦「順天休命」，姤卦「後以施命誥四方」（後，夏代君主之稱），困卦「君子以致命遂志」，鼎卦「君子以正位凝命」，巽卦「君子以申命行事」。《易》以巽為施命、申命，姤卦、鼎卦、巽卦《大象傳》所指皆天子之命也，《連山》夏《易》為何以巽為命呢？蓋「禹」從蟲，「夏」字甲骨文為蟬形，亦為蟲，《連山》、《易本命》以巽為蟲，《說卦傳》巽為風，風從蟲。夏族的圖騰為蟬蟲，夏後或其大臣發佈命令時以蟬蟲旗為信而申命也。

《本命》所言「二八十六」、「二七十四」，「男八月」、「女七月」與《易本命》「九九八十一、八九七十二」，「人十月」、「馬十二月」說理風格一致，且《本命》說理不離陰陽，莊子所謂「《易》以道陰陽」，故《本命》為古《易》無疑。

孔子對子夏研究《連山》、《易本命》頗有微辭（非治世之待），自己為什麼也講《連山》《本命》呢？蓋子夏研究《連山》止於「格物致知」，而孔子則從自然科學依據引申出婚姻典禮的社會學意義。

《本命》言：

陰窮反陽，陽窮反陰。辰故陰以陽化；陽以陰變。故男以八月而生齒，八歲而齔，一陰一陽然後成道；二八十六，然後情通，然後其施行。女七月生齒，七歲而齔；二七十四然後化成。合於三也，小節也。中古男三十而娶，女二十而嫁，合於五也，中節也。太古男五十而室，女三十而嫁，備於三五，合於八十也，八者維綱也。天地以發明，故聖人以合陰陽之數也。

李守力按：

男始於長子震，震為七納庚，七為陽（《連山》用七八，《周易》用九六），「陽以陰變」，八為陰，「故男以八月而生齒，八歲而齔，一陰一陽然後成道」。

女始於長女巽，巽為八納辛，八為陰，「陰以陽化」，故「女七月生齒，七歲而齔」。

「合於三也，小節也」，男十六歲加女十四歲為三十，三十，其數為三（《乾鑿度》孔子說，《周易》「上經三十，所以象陽也；下經三十四，所以法陰也」），艮為三納丙，艮為少，故曰「小節」。

「中古男三十而娶，女二十而嫁，合於五也，中節也」，五為坎，坎為中，故曰「中節」。

「太古男五十而室，女三十而嫁，備於三五，合於八十也，八者維綱也」，八為巽，巽為《連山》八卦最後一卦，又巽為繩，故曰「維綱」。巽為蟲，乃夏族之圖騰，巽為申命，故巽為維綱也。

今人一定會懷疑「太古男五十而室，女三十而嫁」，蓋女人之出嫁年齡約為壽命的四分之一，太古人壽120歲，故女30歲出嫁；上古人壽100歲，25歲出嫁；中古人壽80歲，20歲出嫁；下古人壽60歲，15歲出嫁。

《莊子·盜跖》云：「人上壽百歲，中壽八十，下壽六十。」

《太平經·解承負訣》云：「凡人有三壽，應三氣，太陽、太陰、中和之命也。上壽一百二十，中壽八十，下壽六十。」

《昭明文選》李善引《養生經》云：「黃帝曰：上壽百二十，中壽百年，下壽八十。」又雲「老子曰：人生大期，以百二十年為限」。

唐·孔穎達等《左傳正義》云：「上壽百二十歲，中壽百，下壽八十。」

（7）《韓詩外傳》引《繫辭傳》

《韓詩外傳》卷第三·第十九章：

太平之時，民行役者不踰時，男女不失時以偶，孝子不失時以養。外無曠夫，內無怨女。上無不慈之父，下無不孝之子。父子相成，夫婦相保。天下和平，國家安寧。人事備乎下，天道應乎上。故天不變經，地不易形，日月昭明，列宿有常。天施地化，陰陽和合，動以雷電，潤以風雨，節以山川，均其寒暑。萬民育生，各得其所，而制國用。故國有所安，地有所主。聖人刳[kū]木為舟，剡木為橶，以通四方之物，使澤人足乎木，山人足乎魚，余衍之財有所流。故豐膏不獨樂，磽确不獨苦，雖遭凶年飢歲，禹湯之水旱，而民無凍餓之色。故生不乏用，死不轉屍，夫是之謂樂。詩曰：「於鑠王師，遵養時晦。」

《韓詩外傳》這一章的「天施地化，陰陽和合」是對《曾子·天圓》中孔子所言「天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也」的簡化。而《曾子·天圓》正好處於帛書《易傳》與傳本《易傳》的轉化時期。（詳見《周易詮釋》第8-3節：品味傳本《易傳》剛剛誕生的那一刻——以《曾子·天圓》為中心）

《韓詩外傳》「動以雷電，潤以風雨，節以山川，均其寒暑」，對應今本《繫辭上傳》第一章：「鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。」而更接近帛書《繫辭》：「鼓之靁甸，浸之風雨；日月運行，一寒一暑。」《韓詩外傳》「雷電」，與帛書《繫辭》「靁甸」同。

「天施地化，陰陽和合，動以雷電，潤以風雨，節以山川，均其寒暑」，敘述次序與伏羲先天八卦完全吻合：上乾天，下坤地，左起震雷離電、兌澤略，右起巽風坎雨、艮山坤川。帛書《易》「坤」作「川」。

《韓詩外傳》「聖人刳木為舟，剡木為橶，以通四方之物」，對應今本《繫辭下傳》第二章「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」而更接近帛書《繫辭》：「杅（刳）木為周（舟），剡木而為楫，齍（濟）不達（通），至（致）遠以利天下，葢取者（諸）《奐》（渙）也。」《韓詩外傳》與帛書《繫辭》均省略了「舟楫之利」，「以通四方之物」是對「以濟不通，致遠以利天下」的簡化。

五、子夏學派、帛書《繆和》《昭力》與《韓詩外傳》的法家思想傾向

子夏開創的「西河學派」培育出大批經國治世的良材，並成為前期法家成長的搖籃。章太炎曾說「原法家者本來自儒家出」，郭沫若《前期法家的批判》章末結語說：「李悝、吳起、商鞅都出於儒家的子夏，是所謂子夏氏之儒。」

金春峰《周易經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》說帛書《繆和》、《昭力》反映了儒法融合的特點：

在政治方面，《繆和》特彆強調打擊「朋黨比周」。……「朋黨比周」問題，在《韓非子》中也有特別突出的論述。《周官》、黃老帛書亦重視這一問題。這是分封制的家族宗法國家崩潰， 郡縣官僚制國家興起以後，特別凸顯出來的問題。《繆和》反映了這一歷史時期的特點。與此相應，它論述的君臣關係，也特別凸顯君以賞罰爵祿駕馭群下，群臣以死力事上以及察臣下之「偽」這一法家特有的觀點。……這種觀點，到漢初，如陸賈、賈誼的著作中就沒有了，因為時代條件已完全改變了。由這些特點看，《繆和》、《昭力》當成書於秦焚書以前、戰國後期。

《繆和》和《昭力》思想方面的另一特點是強調儒家德治的思想；但反映戰國後期戰爭劇烈，天下將通過戰爭而趨於統一的特點，它特別重視戰爭的問題，用兵的問題與《呂氏春秋》及《荀子》的用兵思想相類似，它們強調以德義統一天下和用兵。……它也宣揚儒家尚賢、忠信敬德的思想，……對《大學》講的絜矩之道，它也比較熟悉。

由此可見，政治思想方面，它又體現了戰國晚期儒法融合的特點。

《韓詩外傳》卷第八·第四章引恆卦九三爻辭言臣荊蒯[kuǎi]芮以死而報昏君齊莊公的例子：

齊崔杼弒庄公。荊蒯芮使晉而反，其仆曰：「崔杼弒庄公，子將奚如？」荊蒯芮曰：「驅之，將入死而報君。」其仆曰：「君之無道也，四鄰諸侯莫不聞也。以夫子而死之，不亦難乎？」荊蒯芮曰：「善哉而言也。早言我，我能諫。諫而不用，我能去。今旣不諫，又不去。吾聞之，食其食，死其事。吾旣食亂君之食，又安得治君而死之？」遂驅車而入死。其仆曰：「人有亂君，猶必死之。我有治長，可無死乎？」乃結轡[pèi]自刎於車上。君子聞之，曰：「荊蒯芮可謂守節死義矣。僕夫則無為死也，猶飲食而遇毒也。」《詩》曰：「夙夜匪懈，以事一人。」荊先生之謂也。《易》曰：「不恆其德，或承之羞。」仆之謂也。

大夫崔杼與齊莊公因爭風吃醋，殺了齊莊公。荊蒯芮認為，食君之祿，就要忠君之事，故以死報無道之君，這是混淆了社稷與君主的不同。孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。」庄公無道，不為民造福，是民賊也；沉迷酒色，不思社稷，是國賊也。荊蒯芮為如此昏君而赴難，是與昏君同流合污，豈配「恆德」？

面對同樣的局面，當時的上卿（宰相）晏子說：「君為社稷死，則死之，為社稷亡，則亡之；若君為己死而為己亡，非其私暱，孰能任之。」庄公之死，並非出於為民為社稷，故晏子不死君難，可謂「恆其德」的大賢

附錄：

《釋文》《集解》《正義》《漢上易傳》引《子夏易傳》

（一）《經典釋文》引《子夏易傳》

（二）《周易正義》引《子夏易傳》

（三）《周易集解》引《子夏易傳》

（四）《漢上易傳》引《子夏易傳》

（一）陸德明《經典釋文》引《子夏易傳》

1.屯六二，乘馬班如，乘音繩，班如相牽不進貌。

2.比，地得水而柔，水得地而流，故曰比。

3.小畜九五，有孚攣如，攣作戀，思也。上九，月幾望作近望。

4.履九四，愬愬，恐懼貌。

5.泰六四，翩翩，輕舉貌。上六，城復於隍作堭。

6.大有九四，匪其彭作旁。

7.謙卦作嗛，雲嗛謙也。

8.豫六三，旴作紆。九四，盍簪疾也。

9.噬嗑九四，胏作脯。

10.賁六五，束帛戔戔作殘殘。五匹為束，三玄二纁象陰陽。

11.復上六，有災眚，傷害曰災，妖祥曰眚。

12.頤六二，拂經作弗，雲輔弼也。六四，逐逐作攸攸。

13.坎上六，置於叢棘，置作湜。

14.離六五，戚作嘁，咨也。

15.咸初六，拇作。

16.遯上九，《傳》雲肥饒裕。

17.晉九四，鼫鼠作碩鼠。

18.明夷六二，夷於左股，用拯馬壯吉，夷作睇，旁視曰睇，拯作抍。

19.睽六二，其牛掣作契，《傳》雲，一角仰也。

20.夬九四，牽作掔。

21.姤初六，柅作鑈。九五，包作苞。

22.困九四，徐徐作荼荼，《傳》雲，內不定之意。

23.井九二，鮒，《傳》謂蝦蟇[há ma]。六四井甃，《傳》雲，修治也。

24.豐九三沛，沛作芾，小也。沬作昧，星之小者。

25.旅九四，資斧作齊斧。

26.既濟六二，茀作呂，六四，繻有衣袽，繻作襦，袽作茹。

（二）《周易正義》引《子夏易傳》　

1.《周易正義·卷首·第八論·誰加經字》：

《子夏傳》云：「雖分為上下二篇，未有經字。經字是後人所加，不知起自誰始。」

2.乾，《子夏傳》云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」

3.屯六二，乘馬班如。《子夏傳》云：「班如者，謂相牽不進也」。

4.小畜九三，輿說輻。《子夏傳》云：「輻，車劇也。」

5.泰上六，城復於隍。《子夏傳》云：「隍是城下池也」。

6.咸九五，咸其脢。子夏《易傳》曰：「在脊曰脢。」

7.遯上九，肥遯無不利。《子夏傳》曰：「肥，饒裕也。」

8.益《大象》，《子夏傳》云：「雷以動之，風以散之，萬物皆盈。」

9.夬九五，莧陸夬夬。子夏《傳》云：「莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」

10.姤九五：以杞包瓜。子夏《傳》曰：「作杞匏瓜。」

11.井九二：井谷射鮒。子夏《傳》云：「井中蝦䗫，呼為鮒魚也。」

12.井六四，井甃無咎。子夏《傳》曰：「甃亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甃。」

（三）《周易集解》引《子夏易傳》

1.《序》：自卜商入室，親授微言，傳注百家，綿歷千古，雖競有穿鑿，猶未測淵深。

2.乾卦，《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。

3.乾卦，《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。

4.師：貞，丈人吉，無咎。崔憬曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

5.比卦，《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云「比吉」也。

6.蠱卦：先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。

7.《說卦傳》巽，為工，荀爽曰：為繩木，故「為工」。子夏曰：「工居肆」。（《論語·子張》子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」子夏說:「各行各業的工匠住在作坊里來完成自己的工作，君子通過學習來掌握道。」 ）

（四）《漢上易傳》引《子夏易傳》（真偽混雜，故不予取焉）

1.《子夏傳》曰：「先迷後得主也，二進至三，坤體成，西南坤也，止而不進成艮，東北艮也。」

李守力按：此用卦變、爻象，非子夏家法。

2.初九：磐桓，利居貞，利建侯。《子夏傳》曰：「磐桓，猶桓旋也。」

3.丈人，《子夏傳》本作大人。

4.比卦初六：「終來有它」，四非正應，謂之它。子夏曰：「非應稱它。」

李守力按：此用爻象，非子夏家法。

5.六三：比之匪人。比之匪人與否之匪人同義。子夏曰：「處非其位，非人道也。」

李守力按：此用爻位，非子夏家法。

6.九三：輿說輻，夫妻反目。《子夏傳》、虞翻本，輻作輹。

7.六五帝乙歸妹，以祉元吉。史謂湯為天乙，又有帝祖乙、有帝乙。陽虎謂帝乙為微子之父。而子夏謂：帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯，一曰天乙。《京房》載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」則帝乙湯也。

8.九四：匪其彭，無咎。彭，《子夏傳》讀作旁。

9.子夏曰：撝謙，化謙也。言上下化其謙也。京房曰上下皆通曰揮謙是也。

10.大畜初九：有厲利已。《漢上易傳》卷三：《子夏傳》曰：居而待命則利，往而違上則厲。

李守力按：此條見於今本《子夏易傳》卷三。

11.九四：晉如鼫鼠，貞厲。鼫鼠，《子夏傳》作碩鼠。

12.六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。拯，《子夏傳》《說文》《字林》作抍，音升，一音承，上舉也。

13.九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。子夏曰：「仇謂四也。」九二九四匹敵也，九二據初九，四比五，二四失其應，故相與為仇。四近君，與我為仇，二之五其可不慎所之乎？二動成艮，艮止也，欲動而止慎之象。

李守力按：今本《子夏易傳》：「剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。」——朱震所引「仇謂四也」當從今本化引。

14.九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《子夏傳》作握。蓋傳之久字誤而音存也。王輔嗣作「其形渥」，《易傳》従輔嗣。

15.九三：艮其限，列其夤，厲薰心。薰，《子夏傳》、王弼本同。孟喜、京房、馬融、王肅作熏。馬王曰熏灼其心，虞翻本作閽，虞曰艮為閽，閽，守門人。坎盜動門，故厲閽心。古閽作熏字。又曰：馬君言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀爽曰以熏為勲或誤，作動蓋古本當作動心。動心二字傳者誤。並作勲字耳。再傳者又脫其偏傍作熏。而後來者又加草遂成薰字。故荀以熏為薰。虞亦曰古閽作熏字。

16.《子夏傳》曰：「血謂四，士刲羊，三而無血。」是則自子夏以來傳易者以互體言矣。

李守力按：此用主爻、相應之爻象，非子夏家法。

17.九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。《子夏傳》及《字林》作昩。

18.九二：鳴鶴在隂，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。《子夏傳》、陸績作縻。

19.六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。故《子夏傳》曰：「三與四為敵。」

李守力按：此用爻象，非子夏家法。

20.既濟，亨小，利貞。初吉終亂。彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。

既濟自泰來，豐九四變也，泰兌為澤，九二之四成豐，四已濟險，而小者，未盡亨。九四之五則小者亨矣，於濟為既。其卦三隂得位，三陽下之，大者既濟，小者亦亨。

《子夏傳》曰：陽已下陰，萬物既成。不曰小亨而曰亨小者，大者之濟為亨小者而濟非為己也。禹思天下之溺，猶己溺之，稷思天下之飢，猶己飢之。亨至於小則小大畢亨，故曰既濟亨小。

李守力按：此用爻位，非子夏家法。

21.《子夏傳》曰：坎稱小狐。

22.七日來複，子夏曰：「極六位而反於坤之復，其數七日，其物陽也。」京房曰：六爻反覆之稱。陸績曰：六陽涉六陰又下七爻在初故稱七日。日亦陽也。虞翻曰：消乾六爻為六日，剛來反初，葢先儒舊傳，自子夏京房陸績虞翻皆以陽涉六陰極而反初為七日至。

李守力按：子夏曰：「極六位而反於坤之復，其數七日，其物陽也。」見今本《子夏易傳》卷三。

23.鮒，子夏作蝦蟇。

24.九二我仇有疾，王弼以六五為九二仇，伊川以初六為九二仇，鄭虞以九四為九二仇。按先儒說，我據四之應，四承我之應，故曰我仇，四為毀折之象，故曰有疾，而《子夏傳》亦曰：「四以近權，惡我専任。」四之覆餗，正無幾矣。豈輒謀我哉。怨偶曰仇，當以四為仇。

李守力按：「四以近權，惡我専任。」見今本《子夏易傳》卷五。

25.孟喜、京房之學，其書槩見於一行所集，大要皆自《子夏傳》而出。鄭氏傳馬融之學，多論互體。陸績之學始論動爻。