輕鬆學《易經》：品味傳本《易傳》剛剛誕生的那一刻——以《曾子·天圓》為中心

【提要】

《曾子·天圓》是《易傳》類文獻，《天圓》的內容主要是曾子引述孔子所教，所以也屬於孔子研《易》的文獻。那麼《天圓》到底是孔子哪個階段的研《易》成果呢？非常有趣的是，《天圓》文獻正好處於帛書《易傳》與傳本《易傳》的轉化時期，此時傳本《易傳》剛剛誕生，所以學《易》弟子們的思想中仍然帶有帛書《易傳》的影響。

一、《曾子·天圓》原文及流傳

《大戴禮記·曾子·天圓》第五十八：

單居離問於曾子曰：「天圓而地方者，誠有之乎？」曾子曰：「離！而聞之，云乎！」單居離曰：「弟子不察，此以敢問也。」曾子曰：「天之所生上首，地之所生下首，上首謂之圓，下首謂之方，如誠天圓而地方，則是四角之不揜[yǎn]也。」

「且來！吾語汝。參嘗聞之夫子曰：『天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也，而禮樂仁義之祖也，而善否治亂所由興作也。

陰陽之氣，各從其所，則靜矣；偏則風，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨；陽氣勝，則散為雨露；陰氣勝，則凝為霜雪；陽之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也。

毛蟲毛而後生，羽蟲羽而後生，毛羽之蟲，陽氣之所生也；介蟲介而後生，鱗蟲鱗而後生，介鱗之蟲，陰氣之所生也；唯人為倮匈而後生也，陰陽之精也。

毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰聖人；龍非風不舉，龜非火不兆，此皆陰陽之際也。茲四者，所以聖人役之也；是故，聖人為天地主，為山川主，為鬼神主，為宗廟主。

聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之歷，截十二管，以索八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷迭相治也，其間不容髮。

聖人立五禮以為民望，制五衰以別親疏；和五聲以導民氣，合五味之調以察民情；正五色之位，成五穀之名，序五牲之先後貴賤。諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰饋食；無祿者稷饋，稷饋者無屍，無屍者厭也；宗廟曰芻豢[huàn]，山川曰犧牲，割列禳瘞[yì]，是有五牲。

此之謂品物之本、禮樂之祖、善惡治亂之所由興作也。』」

《天圓》的文字曾被《荀子》引用過，《荀子·解蔽篇》：「故濁明外景，清明內景。」而《淮南子》則幾乎全部引述。

《淮南子·天文訓》：

天道曰圓，地道曰方；方者主幽，圓者主明。明者吐氣者也，是故火曰外景；幽者含氣者也，是故水曰內景。吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。

天之偏氣，怒者為風；地之含氣，和者為雨。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。

毛羽者，飛行之類也，故屬於陽；介鱗者，蟄伏之類也，故屬於陰。日者陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解；月者陰之宗也，是以月虛而魚腦減，月死而蠃蛖膲[luǒ bàng jiāo]。火上蕁，水下流，故鳥飛而高，魚動而下。

物類相動，本標相應。故陽燧見日，則燃而為火；方諸見月，則津而為水。虎嘯而谷風至，龍舉而景雲屬。……人主之情上通於天，故誅暴則多飄風，枉法令則多蟲螟，殺不辜則國赤地，令不收則多淫雨。

前三段基本上引述《天圓》，最後一段則源自《乾·文言》：

子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

「物類相動，本標相應」源自「同聲相應，同氣相求」。「燃而為火」源自「火就燥」，「津而為水」源自「水流濕」。「虎嘯而谷風至」源自「風從虎」，「龍舉而景雲屬」源自「雲從龍」。「人主之情上通於天」源自「本乎天者親上」。

二、《天圓》釋讀

曾子所言「如誠天圓而地方，則是四角之不揜也」，是說，如果真的是天圓形、地方形，那麼方形大地的四個角如何能被半球形的天遮掩住呢？「天圓地方」不是指天地的形狀，而是「天道曰圓，地道曰方」，其中的「圓」和「方」是指天地之性德而言。張衡《靈憲》：「天體於陽，故圓以動；地體於陰，故平以靜。動以行施，靜以合化，堙郁構精，時育庶類，斯謂太元，蓋乃道之實也。」

（一）《天圓》與傳本《易傳》的關係

夫子曰：天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明；明者吐氣者也，是故外景；幽者含氣者也，是故內景，故火日外景，而金水內景，吐氣者施而含氣者化，是以陽施而陰化也。陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。

1.天之所生上首，地之所生下首：

單居離是曾子的弟子，他請教老師「天圓地方」問題，曾子說「天圓地方」不是指天是圓形、地是方形，而是說「天之所生上首，地之所生下首」。

孔廣森《補註》：「上首謂動物，下首謂植物。」

阮元註：「天動地靜，故人物動者屬天，其首恆在上，草木靜者屬地，其首恆在下。」

竊以為：人之首在上，故人的生育器官位於下部；植物以根為首，首在下，故植物的生育器官花朵位於上部。

曾子的回答，是根據《乾·文言》「本乎天者親上，本乎地者親下」和《說卦傳》「乾為首，坎為下首」而來。

乾為天，坤為地，為何坤卦的「親下」變成了坎卦的「下首」呢？因為先天八卦的坤與後天八卦的坎同位，這裡用了借象理論。

這裡還看不出先天八卦是屬於《周易》的伏羲八卦，還是屬於帛書《易傳》的神農八卦，繼續看下文。

2.天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明：

阮元註：《易·說卦》：「乾為天為圓。」《文言》曰：「坤至靜而德方」，皆言其道也。聖人因方圓以治天下，故《周髀》以笠寫天，立周天之度；禹用矩測高、深、遠，以治山川也。」

李守力按：

《繫辭傳》：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」天與明對應，地與幽對應。

3.明者吐氣者也：

明，天也，乾也，首也。吐，出也。氣為萬物之精。故《乾·彖》曰：「首出庶物」。

4.幽者含氣，含氣者化：

《坤·彖》：「含宏光大」，《坤·文言》：「含萬物而化光。」

5.品物：

《乾·彖》：「品物流形」，《坤·彖》：「品物咸亨。」

6.陽施：

《乾九二·小象》：「德施普也」。《彖·乾》：「雲行雨施，品物流行。」《彖·坤》：「含弘光大，品物咸亨。」《說文》解「品」曰「眾庶也」，《彖·乾》有「首出庶物」為其證。

綜上所述，《天圓》與傳本《易傳》的關係相對密切，說明孔子講《天圓》時傳本《易傳》的文稿已成。但是《天圓》中有些內容只見於帛書《易傳》而不見於傳本《易傳》，又說明帛書《易傳》的印痕尚未完全褪去。

（二）離卦坎卦的陰陽屬性

根據《天圓》第二段文字製成圖表如下：

十分巧合的是帛書《易傳》也有離卦為陽、坎卦為陰的論述。帛書《衷》論「剛柔之失」：

子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則無功，恆僮（動）而弗中則亡，（22上）【此】剛之失也。不柔則不（靜），不（靜）則不安，久（靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之「炕（亢）龍」，《【大】壯》之「觸蕃（藩）」，（22下）《句（姤）》之離（離）「角」，《鼎》之「折足」，酆（豐）之虛盈，五（繇）[yáo]者，剛之失也，僮（動）而不能（靜）者也。

《川（坤）》之「牝馬」，《小蓄（畜）》之「密雲」，《句（姤）》之「含（23上）章」，《漸》之「繩（孕）婦」，《肫（屯）》之「泣血」，五（繇）者，陰之失也，（靜）而不能僮（動）者也。

是故天之義，剛建（健）僮（動）發（23下）而不息，亓（其）吉保功也。無柔（救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義柔弱沈（靜）不僮（動），亓（其）吉【保】（24上）安也。無剛文之，則（窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。故武之義保功而恆死，文之義（24下）保安而恆（窮）。是故柔而不（肕），然後（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然{而}後（後）武而能安也。

帛書《衷》以火為陽，以水為陰，這與《天圓》一致。帛書《易傳》的特徵是重視卦爻辭的義理，一般不關注卦爻象，帛書《衷》開始關注卦爻的剛柔，這是向傳本《易傳》研究卦爻象過渡的標誌，以上十個卦爻中豐卦之「虛盈」已有了《彖傳》的雛形。

孔子未獲得《易象》之前，可能發現一味地依文解義似乎不合聖意，於是有了研究卦爻象的想法，帛書《衷》就是研究陰陽剛柔之義，衷者，陰陽剛柔折衷之義。

（三）龍屬陽還是屬陰？

毛蟲毛而後生，羽蟲羽而後生，毛羽之蟲，陽氣之所生也；介蟲介而後生，鱗蟲鱗而後生，介鱗之蟲，陰氣之所生也；唯人為倮匈而後生也，陰陽之精也。

毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰聖人；龍非風不舉，龜非火不兆，此皆陰陽之際也。

我們知道，《周易》是以龍為陽，乾初九《象》曰：「潛龍勿用，陽在下也。」《乾·文言》：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」這與後世的龍鳳文化是一致的，傳統文化中龍屬陽、鳳屬陰。然而《天圓》的觀點卻正好相反：鱗蟲是陰氣所生，鱗蟲之精者曰龍，所以龍屬陰。羽蟲是陽氣所生，羽蟲之精者曰鳳，所以鳳屬陽。

《天圓》龍屬陰的觀點在帛書《二三子》得到了印證，帛書《二三子》雖然說龍之德能陽能陰，但主要表現出坤德即陰德。

帛書《二三子》：

▅▅二厽（三）子問曰：「《易》（屢）稱於龍，龍之德何如？」孔子曰：「龍大矣！龍（刑–形）䙴（遷）叚（假/霞），賓於帝，俔神（聖）之德也。高尚（上）齊虖（乎）（1上）星辰日月而不晀（曜/烑），能陽也；下綸（淪）（窮）深潚之潚<淵>而不沬（昧），能陰也。上則風雨奉之，下綸（淪）則有天[池容之]。（窮）乎（1下）深潚，則魚蛟先後之，水流（游）之物莫不隋（隨）從；陵處則靁（雷）神養之，風雨辟鄉（向），鳥守（獸）弗干。」

曰：「龍大矣！（2上）龍既能雲變，有（又）能蛇變，有（又）能魚變。（飛）鳥正（征）蟲（蟲），唯所欲化，而不失本（刑–形），神能之至也。□[□□□□（2下）□□□□□]□焉，有（又）弗能（察）也。知（智）者不能（察）其變，辯者不能察亓（其）美，至巧不能象亓（其）文，眀（明）目弗（3上）能（察）視也。□□焉=，化官蟲（蟲），神貴之容也，天下之貴物也。」

曰：「龍大矣！商之馴德也，曰稱身□□□（3下）易□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫子。或大或小，亓（其）方一也，至周（4上）□也，而名之曰君子。兼（謙），『黃常（裳）』近之也；尊威精白堅強，行之不可撓也，『不習』近之矣。」

·《易》曰：「（寑–潛）龍勿（4下）用。」孔子曰：「龍（寑–潛）矣而不陽，時至（窒）矣而不出，可胃（謂）（寑–潛）矣。大人安失（佚）矣而不朝，（苟）猒[yàn]在廷，亦（猷–猶）龍之（5上）（寑–潛）也。亓（其）行滅而不可用也，故曰（寑–潛）龍勿用。

·《易》曰：「抗龍有（悔）。」孔子曰：「此言為上而驕下，驕下而不佁（殆）者，未（5下）之有也。（聖）人之立正（蒞政）也，若遁（循）木，俞（愈）高俞（愈）畏下。故曰『抗龍有（悔）』。」

·《易》曰：「龍戰於（野），亓（其）血玄黃。」孔子曰：（6上）「此言大人之廣德而柂（施）教於民也。夫文之李（理），采（彩）物畢存者，亓（其）唯龍乎？德義廣大，灋（法）物備具者，（6下）[亓（其）]唯（聖）人乎？『龍戰於（野）』者，言大人之廣德而下（接）民也。『亓（其）血玄黃』者，見文也。（聖）人出灋（法）教以（7上）道（導）民，亦（猷–猶）龍之文也，可胃（謂）『玄黃』者，故曰『龍』。見龍而稱莫大焉。」

·《卦》曰：「見龍在田，利見大人。」孔子曰：「此[言□□]（15上）婢（卑）嗛（謙）救民，卑嗛（謙），易告也；就民，易遇也。（聖）人君子之貞也，度民宜之，故曰『利以見大人』。」

·《卦》曰：君子終日鍵鍵（乾乾），（15下）夕沂（惕）若厲無咎。孔子曰：「此言君子務時，時至而（動），[□□□□□],屈力以成功。夫日中而不止，時年至而不（16上）淹。君子之務時，（猷–猶）駝（馳）驅也，故曰『君子終日鍵鍵（乾乾）』。時盡而止之，以置身，置身而（靜），故曰『夕沂（惕）若厲，無咎』。」（16下）《卦》[曰：「蜚（飛）龍]在天，利見大人。」孔子曰：「此言君[子][□□□□□□]□君子在上，則民被亓（其）利，賢者不蔽，故（17上）曰『蜚（飛）龍在天，利見大人』。」

《周易》乾卦六爻和坤卦上六以龍喻之。以上帛書《二三子》說是龍之馴德，馴德即坤德，坤為順。又說龍「兼『黃常』近之也」，「『不習』近之矣」，「黃裳」是坤卦六五爻辭，「不習」是坤卦六二爻辭，這顯然是說龍有坤德。說初九「潛龍勿用」是「龍潛矣而不陽」；說「見龍在田」是「卑謙」；說九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」是「置身而靜」。這些都是坤德，與龍之陽德無關。又說坤上六「龍戰於野，其血玄黃」是「文之理」，這裡的龍顯然也是坤德，《說卦傳》坤為文。可見《二三子》雖說龍有陽德，實則全是陰德。

龍為坤德同樣見於帛書《衷》：

子曰：《鍵（乾）》六剛能方，湯武之德也。「（潛）（龍）勿用」者，匿也。（25下）「見（龍）在田」也者，德也。「君子冬（終）日鍵（乾）鍵（乾）」，用也。「夕沂（愓）若（厲），無咎」，息也。「或（躍）在淵」，隱【而】能（靜）也。「（飛）（龍）（26上）在天」，見於上也。「炕（亢）龍有（悔）」，高而爭也。「羣龍無首」，文而（聖）也。

……

《川（坤）》之至德，柔而反於方，《鍵（乾）》之至德，（28下）剛而能讓。

此《鍵（乾）川（坤）之厽說》也。

……

《易》【曰】：（32上）「見龍在田，【利】見大人。」子曰：君子之德也。君子齊眀（明）好道，日自見以侍（待）用也。見（勇–用）則（32下）僮（動），不見用則（靜）。

《易》曰：「君子冬（終）日鍵（乾）鍵（乾），夕沂若（厲），無咎」。·子曰：「知息也，何咎之有？人不淵不（躍），則不見【□。□】（33上）淵不錮，不用而反，居□【□□】。

《易》曰：「或（躍）在淵，無咎。」·子曰：恆（躍）則凶。君子（躍）以自見，道以自（33下）成。君子（窮）不忘達，安不忘亡，（靜）居而成章，首（受）福又（有）皇。

《易》曰：「（飛）（龍）在天，利見大人。」子曰：天之助□【□□】（34上）□□何有亓（其）□【□□□□□】人尉文而薄（溥），齊眀（明）而達矣。此以剸（專）名，孰能及之？

《易》曰「見羣（34下）（龍）無首。」子曰：讓善之胃（謂）也，君子羣居，莫敢首善而治，何（疾）亓（其）和也？龍不侍（待）光而僮（動），無階而登，【□】（35上）□人與（龍）相似，何【不】吉之有？

〖「（龍）單（戰）於（野），亓（其）血玄黃。」子曰：（聖）人信（哉）！隱文且（靜），必見之胃（謂）也。（42下）（龍）（七十）變而不能去亓（其）文，則文亓（其）信於〗

以上帛書《衷》文字中「能方、息、能靜、文、能讓、不見用則靜、知息、靜居而成章、尉文、讓善、莫敢首、隱文且靜、文其信」，皆言龍有坤德也。

帛書《衷》說「乾六剛能方」，《易》以乾卦六個剛爻為龍，龍能方，「地道曰方」，故龍有坤德。帛書《衷》甚至將「方」視為乾德，因為「坤之至德，柔而反於方；乾之至德，剛而能讓」是對仗的，如此說理頗有漏洞，孔子最終在《易傳》修證為：

《坤·文言》：坤至柔而動也剛，至靜而德方。

《繫辭傳》：夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

孔子各加了一個「動」字，就在邏輯上達到了完美精妙，動就是變動，變動就是爻變。《繫辭傳》雲「爻者，言乎變者也」，「爻象動乎內」，「爻也者，效天下之動也」。柔、靜、方，為坤德，坤變乾，乾為剛。專（圈）是乾德，乾變坤，坤為直。

帛書《衷》說「陰德不行」即「潛龍勿用」，這與帛書《二三子》說「龍潛矣而不陽」相同，都說龍為陰。

由此可知，帛書《易傳》礙於《周易》以龍德為陽，雖宣稱龍之德能陽能陰，實則暗地主張龍為陰。《天圓》沒有遮掩，徑直說龍屬陰。帛書《易傳》顯然是在調和龍陽與龍陰的矛盾。

（四）《天圓》與五行

那麼龍陰之說的源頭在哪裡呢？看《天圓》：

毛蟲毛而後生，羽蟲羽而後生，毛羽之蟲，陽氣之所生也；介蟲介而後生，鱗蟲鱗而後生，介鱗之蟲，陰氣之所生也；唯人為倮匈而後生也，陰陽之精也。

毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰聖人；龍非風不舉，龜非火不兆，此皆陰陽之際也。

（註：五蟲與五行對應，《黃帝內經》的《素問·五運行大論》《素問·五常致大論》與《曾子·天圓》一致，當是正解。《管子·幼官圖》倮、介、鱗與《天圓》一致，唯將毛、羽對換，鳥之羽蟲置於首，蓋齊國東夷文化以鳥為首之故。而《呂氏春秋·十二紀》《禮記·月令》《淮南子·時訓》以鱗蟲為木、羽蟲為火、倮蟲為土、毛蟲為金、介蟲為水，將龍之鱗蟲置於首，可能是受了蒼龍為東方以及《說卦傳》「帝出乎震」、「震為龍」的影響。《天圓》《黃帝內經》《管子》保留了上古文獻，《呂氏春秋》《禮記·月令》《淮南子》是秦漢文獻，改動之處較多。前後兩類文獻正好表明了從龍屬陰到龍屬陽的變化。）

《天圓》把動物分成了五類，毛、羽、介、鱗、倮五蟲，正好對應木、火、金、水、土五行，春夏秋冬長夏五季，原來《天圓》採用了五行理論，五行理論屬於《連山易》，屬於《連山易》的《易本命》有：

羽蟲三百有六十，而鳳為之長；毛蟲三百有六十，而麟為之長；甲蟲三百有六十，而龜為之長；鱗蟲三百有六十而龍為之長；倮蟲三百有六十而人為之長，此乾巛之美也，殊形異類之數。

甲即介，同樣是毛、羽、介、鱗、倮五類。《天圓》最後也是講五行：

聖人立五禮以為民望，制五衰以別親疏；和五聲以導民氣，合五味之調以察民情；正五色之位，成五穀之名，序五牲之先後貴賤。諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰饋食；無祿者稷饋，稷饋者無屍，無屍者厭也；宗廟曰芻豢，山川曰犧牲，割列禳瘞，是有五牲。

這段文字先後用了五禮、五衰、五聲、五味、五色、五穀、五牲，皆是五行類象，與五蟲都屬於五行體系。曾子講五行，其後的子思、孟子將五行用於心性之學，其源頭或肇始於此。

五行是《連山易》元素，《周易》刻意迴避，不提五行。而帛書《易傳》提到「五行」凡四次，《二三子》兩次，《衷》一次，《要》篇提到「水火金土木」一次。在這一點上，《天圓》與帛書《易傳》是一致的。