【易经基础】轻松学《易经》：系辞下传第八章、第九章、第十章——“《易》之为书”之《彖传》与爻象体例

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而两之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

【解读诠释】

【9.1】

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

【9.2】

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

帛书《系辞》（大部分散入帛书《衷》）：

《易》之義，贊始要冬（終）以為質。六肴（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本则初如（始–辞）疑（擬）之，敬以成之，冬（终）而无咎。《易》〔曰□□□□（49上）□〕脩（修）道，鄉物巽（撰）德（以上在帛书《衷》）

〔若夫雜物撰德，辯〕是與非，則下中敎（爻）不備。初，大要存亡吉凶，則將可知矣。（以上在帛书《系辞》）

子曰：知者觀亓（其）缘（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同〔功而異位，亓（其）善不同。二〕（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠〔者〕，亓（其）要无咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過〔不同，三〕多凶，五多功，□之等。要危冈（剛）□□☒（51上）（以上在帛书《衷》）

【白话】

《周易》这部书，从推原事物的初始，到把握事物结局的要旨，形成卦体大义。各卦六爻相互错杂，只是反映特定的时宜和阴阳物象。初爻的意义较难理解，上爻的意义容易理解：因为前者是本始，后者是末尾，初爻的爻辞拟议事物产生的端绪，到了上爻事物发展完结而卦义最终形成。至于错杂各种物象而撰述阴阳德性，辨识是非吉凶，要是撇开二五中爻那就无法全面理解。是啊！（明白了二五中爻的意义）也就大致把握了存亡吉凶的规律，即使平居无为也能知晓事理。明智的人只要观察研析《彖传》，就把全卦大义多半领悟了。

二爻和四爻同有辅佐五爻的功能，而各居不同之位，两者的利害得失不相同：二爻多获美誉，四爻多含惕惧，因为靠近君位。柔爻的作用之道，不利于在远处作为（远处言二）；其要旨在于慎求“无咎”，其功用在于柔和守护中五爻（无咎言四）。三爻和五爻同有指导二爻的功能，而各居不同之位：三爻多有凶危，五爻多见功勋，这是上下贵贱的等差所致。大略说来，若柔爻（处三、五阳位），就有危患，若刚爻（处三、五阳位），就能胜任。

【解读】

“原始要终”与“原始反终”的区别：

要，要旨。反，往返。原始要终，是指六爻从初爻到上爻，卦体的因果始终。《系辞下》第十一章“惧以终始，其要无咎”与此同义。即所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”。原始反终，是指事物的循环往复运动。“原始要终”是线性的，“原始反终”是螺旋形的。牟宗三以为两者相同，非也。

《系辞下传》第九章是一篇精炼扼要的《周易》体例，即《彖传》体例与六爻体例。第一节【9.1】言《彖传》卦辞体例，第二节【9.2】言爻象爻辞体例。爻象决定于《彖传》。

1.《彖传》体例：

中爻，《正义》以为二五中爻，朱子以为卦中四爻。《彖传》《小象传》所言“中”，几乎都是针对二五言之，故《正义》所言是也。“二与四同功”，先儒以为同阴位，“三与五同功”，以为同阳位。此说不严谨。阴位阳位不可为功，臣事君、上使臣方为功也。二、四居阴位以应比五，是臣事君也；三、五居阳位以应比二，君与三公使臣下也，故皆以二五中爻为核心论同功是也。又，“四多惧，近也”，明指近五也；“不利远者”，远离五也，可知“二与四同功”言事五之功也。

“柔之为道，不利远者”，言远处的二位适宜刚爻，近处的四位适宜柔爻。

“其要无咎，其用柔中也”，言四，因多惧，故要旨在于求无咎，其用法则是以阴柔侍奉中五之君。

“其柔危，其刚胜邪”，皆指三五之位，柔爻不当位则危患，刚爻当位则胜任。

此处“彖辞”非卦辞，言《彖传》也。《彖传》围绕卦德、卦主解析卦辞，而主卦之主多在二五中爻，故曰“知者观其彖辞，则思过半矣”。

《周易折中·义例·卦主》：

凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。

若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。

《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。

《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。

《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯以安民者也。

《蒙》以九二、六五为主，盖九二有刚中之德，而六五应之。九二在下，师也，能教人者也。六五在上，能尊师以教人者也。

《需》以九五为主，盖凡事皆当需，而王道尤当以久而成，《彖传》所谓“位乎天位，以正中也”，指五而言之也。

《讼》以九五为主，盖诸爻皆讼者也，九五则听讼者也。《彖传》所谓“利见大人，尚中正也”，亦指五而言之也。

《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。

《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。

《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。

《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。

《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。

《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。

《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。

《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。

《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。

《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。

《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。

《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。

《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。

《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。

《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。

《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。

《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。

《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。

《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。

《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。

《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。

《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。

《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。

《离》以二五二阴为主，而二尤为主，火之方发者明也。

《咸》之九四当心位，心者感之君，则四卦主也。然九五当背位，为咸中之艮，感中之心，是谓动而能静，则五尤卦主也。

《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。

《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。

《大壮》之为壮以四阳，而九四当四阳之上，则四卦主也。

《晋》以明出地上成卦，六五为离之主，当中天之位，则五卦主也。故《彖传》曰“柔进而上行”。

《明夷》以日入地中成卦，而上六积土之厚，夷人之明者也，成卦之主也。六二、六五皆秉中顺之德，明而见夷者也，主卦之主也。故《彖传》曰“文王以之”、“箕子以之”。

《家人》以九五、六二为主，故《彖传》曰“女正位乎内，男正位乎外”。

《睽》以六五、九二为主，故《彖传》曰“柔进而上行，得中而应乎刚”。

《蹇》以九五为主，故《彖传》曰“往得中也”。盖《彖》辞所谓“大人”者，即指五也。

《解》以九二、六五为主，故《彖传》曰“往得众也”，指五也。又曰“乃得中也”，指二也。

《损》以损下卦上画，益上卦上画为义，则六三、上九，成卦之主也：然损下益上，所益者君也，故六五为主卦之主。

《益》以损上卦下画，益下卦下画为义，则六四、初九，成卦之主也。然损上益下者，君施之而臣受之，故九五、六二为主卦之主。

《夬》以一阴极于上为义，则上六成卦之主也。然五阳决阴，而五居其上，又尊位也，故九五为主卦之主。

《姤》以一阴生于下为义，则初六成卦之主也。然五阳皆有制阴之责，而唯二五以刚中之德，一则与之相切近以制之，一则居尊临其上以制之，故九五、九二为主卦之主。

《萃》以九五为主，而九四次之，卦唯二阳而居高位，为众阴所萃也。

《升》以六五为主，《彖传》曰“柔以时升”，六五升之最尊者也。然升者必自下起，其卦以地中生木为象，则初六者巽体之主，乃木之根也，故初六亦为成卦之主。

《困》以九二、九五为主，盖卦以刚掩为义，谓二五以刚中之德，而皆掩于阴也，故两爻皆成卦之主，又皆主卦之主。

《井》以九五为主，盖井以水为功，而九五坎体之主也；井以养民为义，而九五养民之君也。

《革》以九五为主，盖居尊位，则有改革之权；刚中正，则能尽改革之善，故其辞曰“大人虎变”。

《鼎》以六五、上九为主，盖鼎以养贤为义，而六五尊尚上九之贤，其象如鼎之铉耳之相得也。

《震》以二阳为主，然震阳动于下者也，故四不为主，而初为主。

《艮》亦为二阳为主，然艮阳止于上者也，故三不为主，而上为主。

《渐》以女归为义，而诸爻唯六二应五，合乎女归之象，则六二卦主也。然渐又以进为义，而九五进居高位，有刚中之德，则九五亦卦之主也。

《归妹》以女之自归为义，其德不尊，故《彖传》曰“无攸利，柔乘刚也”。是六三，上六成卦之主也。然六五居尊，下交，则反变不尊而为尊，化凶而为吉。是六五又主卦之主也。

《丰》以六五为主，盖其彖辞曰“王假之，勿忧，宜日中”，六五之位则王之位也，柔而居中，则日中之德也。

《旅》亦以六五为主，故《彖传》曰“柔得中乎外”。又曰“止而丽乎明”。五居外体，旅于外之象也；处中位，为离体之主，得中丽明之象也。

《巽》虽主于二阴，然阴卦以阴为主者，唯离为然，以其居中故也。巽之二阴，则为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主者，九五也。申命行事，非居尊位者不可。故《彖传》曰“刚巽乎中正而志行”，指五也。

《兑》之二阴亦为成卦之主，而不得为主卦之主。主卦之主，则二五也。故《彖传》曰“刚中而柔外，说以‘利贞’”。

《涣》以九五为主，盖收拾天下之散，非居尊不能也。然九二居内以固其本，六四承五以成其功，亦卦义之所重，故《彖传》曰“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”。

《节》亦以九五为主，盖立制度以节天下，亦唯居尊有德者能之。故《彖传》曰“当位以节，中正以通”。

《中孚》之成卦以中虚，则六三、六四，成卦之主也。然孚之取义以中实，则九二、九五，主卦之主也。至于孚乃化邦，乃居尊者之事，故卦之主在五。

《小过》以二五为主，以其柔而得中，当过之时而不过也。

《既济》以六二为主，盖既济则初吉而终乱，六二居内体，正初言之时也。故《彖传》曰“初吉柔得中也”。

《未济》以六五为主，盖未济则始乱而终治，六五居外体，正开治之时也。故《彖传》曰“未济‘亨’，柔得中也”。

以上之义，皆可以据《彖传》、爻辞而推得之。大抵《易》者，成大业之书。而成大业者，必归之有德有位之人。故五之为卦主者独多。中间亦有因时义不取五为王位者，不过数卦而已。自五而外，诸爻之辞，有曰王者，皆非以其爻当王也，乃对五位而为言耳。如《随》之上曰“王用亨于西山”，则因其系于五也。《益》之二曰“王用享于帝”，则因其应于五也。《升》之四曰“王用亨于岐山”，则因其承于五也。皆其德与时称，故王者简而用之，以答乎神明之心也。又上爻有蒙五爻而终其义者，如《师》之上曰“大君有命”，则因五之出师定乱，而至此则奏成功也。《离》之上曰“王用出征”，则因五之忧勤图治，而至此则除乱本也。皆蒙五爻之义，而语其成效如此。《易》中五上两爻，此类最多，亦非以其爻当王也。

（以上《周易折中·义例·卦主》引文）。

2.六爻体例：

2.1爻位体例：

与第十章共参，三才，指天、地、人，又称“三极”。八经卦，下爻为地道，中爻为人道，上爻为天道。经卦重卦为别卦六爻，同才相应，故初四相应，二五相应，三上相应。又以初、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。初爻元士，二爻大夫，三爻三公，四爻诸侯，五爻天子，上爻宗庙。

六爻：初慎，二誉，三凶，四惧，五功，上穷。占断辞：初四无咎，二五多吉，三上多凶。

2.2应比体例：

《周易折中·义例·应比》：

“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。夫子此条，实全《易》之括例。

凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。

以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《渐》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亨”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。唯《屯》《需》与《蹇》，则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。

以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆[qiān]期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。

以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。

以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如邅如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既济》之“丧茀勿逐”，则以遭时艰难，而显其贞顺之节者也。唯《比》之“自内”也，《无妄》之“利有攸往”也，《家人》之“在中馈贞吉”也，《益》之“永贞吉”也，《萃》之“引吉无咎”也，《革》之“巳日乃孚征吉”也，《渐》之“饮食衎衎[kàn]”也，皆适当上下合德之时，故其辞皆吉。夫子所谓“其要无咎，其用柔中”者，信矣。

2.2.1应比例续：

《周易折中·义例·应比》又说：

自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。

以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。

以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。

此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、应之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦主，则二“下仁”而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。

（以上《周易折中·义例·应比》引文）

李守力按：

今再以初四相应32例、三上32例、三四亲比32例证之：

《易》中以初六应九四者，凡十六卦，少吉。《讼》曰“不永所事，小有言，终吉”，《否》曰“拔茅茹，以其汇，贞吉，亨”，《豫》曰“鸣豫，凶”，《大过》曰“藉用白茅，无咎”，《咸》曰“咸其拇”，《恒》曰“浚恒，贞凶，无攸利”，《遯》曰“遯尾，厉，勿用有攸往”，《晋》曰“罔孚，裕无咎”，《解》曰“无咎”，《姤》曰“系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅”，《萃》曰“有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑：勿恤，往无咎”，《困》曰“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌”，《鼎》曰“鼎颠趾，利出否；得妾以其子，无咎”，《旅》曰“旅琐琐，斯其所取灾”，《小过》曰“飞鸟以凶”，《未济》曰“濡其尾，吝”。

以初九应六四，亦十六卦，多吉。《屯》曰“磐桓，利居贞；利建侯”，《需》曰“需于郊，利用恒，无咎”，《小畜》曰“复自道，何其咎？吉”，《泰》曰“拔茅茹，以其汇，征吉”，《临》曰“咸临，贞吉”，《贲》曰“贲其趾，舍车而徒”，《复》曰“不远复，无祇悔，元吉”，《大畜》曰“有厉，利已”，《颐》曰“舍尔灵龟，观我朵颐，凶”，《明夷》曰“明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言”，《家人》曰“闲有家，悔亡”，《损》曰“巳事遄往，无咎；酌损之”，《益》曰“利用为大作，元吉，无咎”，《节》曰“不出户庭，无咎”，《中孚》曰“虞吉，有它不燕”，《既济》曰“曳其轮，濡其尾，无咎”。

以上初四相应，仍然符合“柔之道利近，刚之道利远”的原则。故《周易折中》说“四与初，犹或取相应之义”。

以六三应上九者，凡十六卦，凶略多于吉。《蒙》曰“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”，《讼》曰“食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成”，《履》曰“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君”，《否》曰“包羞”，《观》曰“观我，生进退”，《噬嗑》曰“噬腊肉，遇毒。小吝，无咎”，《剥》曰“剥 （之） ，无咎”，《无妄》曰“无妄之灾：或系之牛，行人之得，邑人之灾”，《颐》曰“拂颐，贞凶；十年勿用，无攸利”，《晋》曰“众允，悔亡”，《睽》曰“见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终”，《损》曰“三人行，则损一人。一人行，则得其友”，《益》曰“益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭”，《涣》曰“涣其躬，无悔（无咎）”，《中孚》曰“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”，《未济》曰“未济，征凶；利涉大川”。

以九三应上六者，凡十六卦，吉略多于凶。《需》曰“需于泥，致寇至”，《泰》曰“无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福”，《谦》曰“劳谦君子，有终吉”，《大过》曰“栋桡，凶”，《咸》曰“咸其股，执其随，（往）吝”，《恒》曰“不恒其德，或承之羞，贞吝”，《大壮》曰“小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角”，《明夷》曰“明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞”，《蹇》曰“往蹇，来反”，《夬》曰“壮于頄，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎”，《升》曰“升虚邑”，《井》曰“井渫不食，为我民恻；可用汲，王明，并受其福”，《革》曰“征凶，贞厉；革言三就，有孚”，《丰》曰“丰其沛，日中见沬；折其右肱，无咎”，《小过》曰“弗过，防之；从，或戕之，凶”，《既济》曰“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。

以上三上相应，勉强符合“柔之道利近，刚之道利远”的原则。故《周易折中》说“三与上则取应义者绝少矣”。

以六三顺承九四者，凡十六卦，多凶。《讼》曰“食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成”，《履》曰“眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君”，《否》曰“包羞”，《豫》曰“盱豫，悔。迟有悔”，《随》曰“系丈夫，失小子。随有求得，利居贞”，《噬嗑》曰“噬腊肉，遇毒。小吝，无咎”，《无妄》曰“无妄之灾：或系之牛，行人之得，邑人之灾”，《晋》曰“众允，悔亡”，《睽》曰“见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终”，《解》曰“负且乘，致寇至，贞吝”，《萃》曰“萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝”，《困》曰“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶”，《震》曰“震苏苏，震行无眚”，《归妹》曰“归妹以须，反归以娣”，《兑》曰“来兑，凶”，《未济》曰“未济，征凶；利涉大川”。

以九三逆比六四者，凡十六卦，多吉。《需》曰“需于泥，致寇至”，《小畜》曰“舆说辐 （輹），夫妻反目”，《泰》曰“无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福”，《谦》曰“劳谦君子，有终吉”，《蛊》曰“干父之蛊，小有悔，无大咎”，《贲》曰“贲如，濡如，永贞吉”，《大畜》曰“良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往”，《明夷》曰“明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞”，《家人》曰“家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝”，《蹇》曰“往蹇，来反”，《升》曰“升虚邑”，《井》曰“井渫不食，为我民恻；可用汲，王明，并受其福”，《艮》曰“艮其限，列其夤，厉薰心”，《渐》曰“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇”，《巽》曰“频巽，吝”，《既济》曰“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。

以上三四亲比，应该按照三五之位“其柔危，其刚胜邪”的原则，以六三不当位多危，以九三当位多胜。《周易折中》说“若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重”。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材（才）而两之，故六。六者非它也，三材（才）之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

【白话】

《周易》这部书，道理广大周备：含有天的道理，人的道理，地的道理。兼合（三画的八卦符号中）天地人三才的象征而每两卦相重，就出现了六画的卦；六画，没有别的意思，正是象征天地人三才的道理。《周易》的道理在于变化运动，仿效变动的情状就叫六爻；六爻各有上下等次，就叫作物象；阴阳物象相互错杂，就叫作文理；文理有的适当、有的不适当，所以吉凶就产生了。

【解读】

〇道有变动，故曰爻：

即“爻者，言乎变者也”，爻象是模拟事物变化的数理模型。

〇爻有等，故曰物：

爻象作为数理模型，本身有阴阳上下贵贱，故可以反映不同的人物与物象，可以用名字、概念表示。

〇物相杂，故曰文：

爻的相互组合，即爻际关系，反映人与人、物与物的关系，表述出来就是文，可以用语句陈述、判断推理表示。

〇文不当，故吉凶生焉：

人与人、物与物的关系或者恰当，或者不恰当，于是有了吉凶悔吝。

按公理化体系，爻象是公式与模型，物是物理量，文是各物理量的相互作用，吉凶是作用结果。

【问题】“《易》之为书”三节为何被“《易》之兴”两节所包？

《系辞下传》的第八、第九、第十章皆以“《易》之为书也”开头，而前后两头的第七章、第十一章皆以“《易》之兴也”开头，“《易》之兴也”既有自己的主题表达，同时兼做“《易》之为书”三章的标识符。第七章的“《易》之兴也”说“作《易》者，其有忧患乎？”第十一章“《易》之兴也”说“当文王与纣之事邪”，两者紧密呼应。

《系辞传》的这种编排显然是《易象》的思维方式。《系辞下传》第七章是“三陈九卦”，“三陈九卦”的象数本质是《周易》卦序、河洛原理。《系辞下传》第八、九、十章是《彖传》体例与爻辞爻象体例。

因此根据易象结构法则，得出：

爻象决定于《彖传》，《彖传》决定于卦序，卦序决定于河洛。

《系辞下传》第七章和第十一章说“《易》之兴”的时代背景。王国维《殷周制度论》说：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷、周之际。……而自其里言之，则其制度文物与其立制之本意，乃出于万世治安之大计，其心术与规摩，迥非后世帝王所能梦见也。”殷周之际是从《归藏》的鬼神思维向《周易》人文思维的转化时期，鬼神思维简单，以龟卜决策为其特色，而人文思维则是天人感应下的修德寡过，所以六十四卦从七八占彖走向九六占变，《归藏》64条卦辞演变为《周易》450条系辞（卦辞64，爻辞384，用九用六2）。

《系辞下传》第八、九、十章都是“《易》之为书”，是介绍《周易》之书的体例。第八章“不可为典要”是说《周易》的“变易”原理；“既有典常”是说《周易》的“不易”原理。

《系辞下传》第九章是说六爻法则，主要有中爻卦主法则和承乘比应法则。

《系辞下传》第十章是说六爻爻位法则，初二为地，三四为人，五上为天，“兼三才而两之，故六”。

“《易》之兴”表时间，乾为时，乾为各正性命，故“三陈九卦”之德；“《易》之为书”表空间，坤为地为众，故六爻演绎复杂的人际关系。

两说“《易》之兴”，法阴阳也；三说“《易》之为书”，法三才也。阴阳三才，河图洛书之共同源头也。