彖曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶；利涉大川。
象曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
六五：貞吉，無悔；君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
未濟卦：通達，小狐渡河接近成功，被水沾濕尾巴，無所利益。
○未濟卦，下坎上離，火水未濟。《周易》第63卦既濟，是事業的完成，即涉大川；第64卦未濟作為《周易》之終，是事業尚未完成。《序卦傳》：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」這就體現了《繫辭上傳》「原始反終」的道理。既濟卦與未濟卦既互為覆卦（綜卦），又互為變卦（錯卦）。
《周易》上經始於乾坤，終於坎離，下經終於既濟、未濟，這是萬物運動變化發展的總規律，陰與陽的互動，彼此在消磨各自的差別，最終變成陰陽相間、陰陽平等、陰陽相持、即陰即陽的大同景象，所以既濟未濟二卦存在陰陽均衡的現象，既濟卦是六爻當位的穩定態。而未濟卦是六爻失位的無序態，火上水下，水火相背，宇宙的平衡被打破，宇宙之混沌也。混沌之時，物以類聚，故陽爻歸於陽爻，陰爻歸於陰爻，從混沌到有序，故未濟卦之後是乾坤。
初，程頤之父珦[xiàng]，嘗守廣漢，頤與兄顥[hào]皆隨侍。游成都，見治篾箍桶者挾[jiā]冊。就視之，則《易》也。欲擬議致詰，而篾者先曰：「若嘗學此乎？」因指「未濟，男之窮」以發問。二程遜而問之。則曰：「三陽皆失位。」兄弟渙然有所省。翌日再過之，則去矣。
其後，袁滋入洛，問《易》於頤。頤曰：「易學在蜀耳。盍往求之！」滋入蜀，訪問久，無所遇。已而，見賣醬薛翁於眉、邛[qióng]間。與語，大有所得。不知所得何語也。
北宋仁宗在位時，程頤的父親程珦到西蜀來擔任廣漢知州，讓兩個兒子程顥、程頤隨同前往。有一天，二程兄弟到成都遊覽，看見一位加工竹器的手藝人挾着一本書，兩人就近去看，原來是《周易》。他倆想出個問題考考手藝人，還沒等想好，手藝人先發問：「看樣子你們學過《易》吧？」於是翻到《雜卦傳》「《未濟》，男之窮」提問，二程一時難於回答，就謙虛地請教手藝人。手藝人從容地說：「《未濟》的三個陽爻都失位。」一席話使二程恍然大悟。第二天，二人再去訪問，手藝人已經離開。
在這以後，福建人袁滋到洛陽，向程頤求教《易》。程頤說：「易學在蜀地，你可以到那裡求教。」袁滋到蜀地，訪問了很久，也沒有找到。最後在眉州、邛州之間遇到了一位賣醬的薛姓老人。與他交談，大有收穫。但不知道他們說了些什麼。
《困學紀聞》說：「《未濟》『三陽失位』，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。」
可見所謂「易學在蜀」實為易術。《易》有聖人之道四，卜筮居其一，術數之學乃聖人之所傳，世代相傳的術數之學往往蘊含著遺失已久的《周易》古義，今之學者鄙視術數，當以程子為戒哉！
彖曰：未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
彖傳說：未濟卦，通達，因為六五柔爻得中。小狐渡河接近成功，是說全身尚未到達岸中。被水沾濕尾巴，無所利益，是說沒能堅持到終點。雖然位置不當，但剛爻與柔爻全部相應。
此言卦主六五。未濟是沒有渡過大河，故聖人給出渡河亨通之方，在六五柔得中也。
○小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也：
此釋卦辭。未濟卦下坎為小狐，初六為狐尾，九二為狐身，六三為狐首；六五柔中為對岸，二五相應，狐身可上對岸，狐首過之，唯狐尾不及對岸，故曰「小狐汔濟，未出中也」。初六狐尾，上應九四，九四未至於河岸，「狐欲渡河，無如尾何」，「幾成而敗之」，故曰「濡其尾，無攸利，不續終也」。帛書《二三子》子曰：「此言始易而終難也，小人之貞也。」
「未出中也」，與習坎九二《象傳》「求小得，未出中也」同，中，皆指五爻之中。出，《說文》：「進也。象艸木益滋，上出達也。」出，達也，如出席、出場之出。未出中，即未進於中，未達中。習坎九二得九二之中，未達九五之中。未濟初六應九四，亦未達六五之中。
既濟卦《彖傳》先釋卦主六二，後言上六。未濟卦與既濟卦相錯綜，故先釋卦主六五，後釋初六。要保全既濟之功，在上六。要克服未濟之難，則在初六。
未濟卦未濟的原因在六爻皆不當位，且火水相背，然不失柔中，上下相應，故以此修德而克濟也。
【從未濟卦辭異文看帛書《易傳》與傳本《易傳》的繼承關係】
1.《史記·春申君列傳》公元前273年黃歇上書秦昭王言:
《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易，終之難也。
未濟：亨，小
（狐）氣（汔）涉，濡亓（其）尾，無攸利。
·《卦》曰：「未
（濟），亨，[小]（36上）（狐）涉川，幾（濟），濡亓（其）尾，無廼<逌（攸）>利。」孔子曰：「此言始易而終難也，小人之貞也。」（36下）
既濟、未濟之「濟」，涉大川之義也，帛書《二三子》引述的未濟卦辭就是證明，《周易》下經凡言「涉大川」必與舟有關（見《周易密鑰》第3-10節：《周易》「涉大川」解讀），此所以王弼在既濟卦六四「繻有衣袽，終日戒」言「塞舟漏」也。
帛書《六十四卦》未濟卦辭是對帛書《二三子》未濟卦辭的簡化，「幾濟」簡化為「汔」，汔，讀[qì]，通「迄」，幾也，近也。《集解》引干寶曰「汔，涸也」，不確。「涉川」簡化為「涉」。但因此「濟」字完成的含義丟失了，傳本《周易》用「小狐汔濟」最為精當。我懷疑這些卦辭異文的變化不是後人所改，可能是周公整理《周易》卦辭時造成的，傳本《周易》源於《易象》元典，是最精鍊成熟的本子，但是也給後人留下了「塞舟漏」的疑惑（古人傳《易》有書、有圖、有口授，後人僅有書，故真義失傳不少）。
筆者認為，帛書《易傳》是孔子晚年學《易》初期的成果彙集，帛書《易傳》由於不涉及《易象》秘笈，可公開流傳。「此言始易而終難也，小人之貞也」，這是未濟卦《彖傳》的雛形，黃歇上書秦昭王所引當是出自這個文獻。這時孔子釋《易》尚未使用《易象》（《易象》是周室秘笈，是觀象數學哲理書，體例極難掌握，也不得輕易示人），解易的特色是只談德義，罕言卦象、爻象和筮數。
我推測孔子在七十歲已得《易象》之旨，故孔子自謂「七十而從心所欲不逾矩」，當時子貢因此評價說：「夫子之文章，可得聞也。夫子言天道與性命，弗可得聞也已。」蓋《易》為「窮理盡性以至於命」之書也。顏淵亦喟然嘆曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後」。
綜合各文獻可知，顏回與商瞿皆通《易》，學《易》和用《易》甚至早於孔子。這一年顏回卒，孔子十分悲傷，曰：「天喪予！」次年孔子七十一歲，即公元前481年，魯哀公十四年春「西狩獲麟」，子曰：「河不出圖，雒（洛）不出書，吾已矣夫！」又曰：「吾道窮矣」，於是停止修《春秋》與《易》。麟代表聖人，河圖洛書為《易》之源，今顏回、麒麟相繼離世，故子曰「吾道窮矣」。孔子弟子，唯有顏回一人出現在《易傳》中：
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。
《集解》虞翻註：「幾者，神妙也。顏子知微，故殆庶幾。」宋鳳翔言：「此可驗顏子學《易》已深，故能不遷不貳，合《復》初之象。」（《論語說義》二）
魏人曹髦《顏子贊》：「聽承微言，罔有不喻，敘之於易，以彰殊異。」 晉人李軌《法言·問神卷注》云：「顏淵弱冠與仲尼言《易》。」晉人庾闡《蓍龜論》言：「神明之道，則大賢用之暗室，蓍龜之用，豈非顏子之龍燭哉！」
我推測顏回是傳本《易傳》的主要整理人。顏回嘔心瀝血，整理典籍，以致勞累而死。顏回本是《易傳》的第一繼承人，顏回死後，孔子並沒有再做更多地改動，只是將顏回寫入了《易傳》作為精神補償，這就是傳本《繫辭傳》內容完備而文句編輯尚不完備的緣故。《易傳》的傳人於是由商瞿候補上。
周室的兩大秘笈是《春秋》與《易象》，司馬遷雲「《春秋》推見至隱，《易》本隱之以顯」，故《春秋》明傳，《易象》秘傳。
孔子七十歲前後與顏回、商瞿結集《易傳》時，將「始易」、「小人之貞」改為「柔得中也」，將「終難也」改為「不續終也」。《易》之體例，中可兼言正、直，貞為正，故「小人之貞」為「柔得中」。《易》以柔爻為小，剛爻為大。乾卦九二剛得中，帛書《二三子》引孔子曰「聖人君子之貞」：
·《卦》曰：「見龍在田，利見大人。」孔子曰：「此[言□□]（15上）婢（卑）嗛（謙）救民，卑嗛（謙），易告也；就民，易遇也。
（聖）人君子之貞也，度民宜之，故曰『利以見大人』。」
鼎卦上九與六五順承，帛書《二三子》引孔子曰「大人之貞」：
·《易》曰：「鼎王（玉）
（璧–鼏），大吉，（10下）無不利。」孔子曰：「鼎大矣！鼎之遷也，不自往，必入<人>舉之。大人之貞也，鼎之舉也，不以亓（其）止（趾），以☒（11上）☒賢以舉忌（己）也。眀（明）君立正（蒞政），賢輔
（辟：弼）之，將何為而不利？故曰『大吉』。」
孔子在帛書《二三子》中提出「大人之貞」、「小人之貞」的概念，正是為傳本《易傳》的爻象理論做了鋪墊。
官怠於宦成，病加於小愈，禍生於懈怠，孝衰於妻子，察此四者，慎終如始。《易》曰：「小狐汔濟，濡其尾。」
「慎終如始」，當源自帛書《二三子》「始易而終難」。韓嬰（前200年–前130），西漢燕（今屬河北）人。子夏易學、戰國黃歇易學、漢初韓嬰易學、賈誼《新書》所引易學、《淮南子》易學都與帛書易學接近，可能皆源自孔子研《易》早期的傳《易》文獻。子夏早年自學《連山易》（見《周易密鑰·發現納甲與<連山易>之謎——以<易本命>為中心》），後來從孔子學《周易》，所以子夏的易學是《連山易》與《周易》集於一身，帛書《六十四卦》按《連山易》重卦體例排序，卦爻辭又屬於《周易》，正是子夏易學的特徵，所以子夏可能與帛書《易》的傳承有關係。子夏喜《連山易》，故傳《易》多與《周易》家法有違，此所以《子夏易傳》失傳也。京房易的納甲、卦序也與《連山易》相關，故孟喜、焦延壽、京房或兼得《子夏易傳》之傳承。
孔子臨終前將周公《易象》整理為《易傳》（即傳本《易傳》），秘傳於商瞿（字子木），此後依次單獨秘傳：馯[hán]臂（字子弓）——矯疵（字子庸）——周豎（字子家）——光羽（字子乘）——田何（字子庄）。
《漢書·藝文志》：「漢興，田何傳之。訖於宣、元，有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說，劉向以中《古文易經》校施、孟、梁丘經，或脫去『無咎』、『悔亡』，唯費氏經與古文同。」《漢書·儒林傳》：「要言《易》者，本之田何。」
象傳說：火在水上，是未濟的卦象；君子由此領悟謹慎辨別事物，使它們各得其所。
○蔡淵曰：火上而炎上，水下而潤下，兩不相用，未濟之象也。慎者，坎水之象也；辨者，離明之象也；居方者，水火各定其位之象也。
《大象傳》是《連山易》遺存，其觀象思維最為質樸，若以《彖傳》思維釋讀就錯了。未濟卦上卦離為火為明為辨，下卦為坎為隱伏，故未濟卦取象光明之於幽暗，故曰「慎辨物居方」。
象傳說：沾濕尾巴，說明初六也太不知道把握適中的位置了。
○未濟之始，始於既濟之上六。上六變初六，故「濡其首」變為「濡其尾」。
未濟卦下坎為小狐，九二為狐身，六五為對岸，初六為狐尾，上應九四，九四未至於六五河岸，故曰「濡其尾，吝」。
象曰「亦不知極也」，《說文》：「極，棟也。」《釋名》曰：「棟，中也，居屋之中。」極，與節卦九二《象傳》「失時極」同，指適中的時位。這裡是指六五之中，對應河岸，也就是終點，即彖曰「未出中也」，「不續終也」。
○李光地曰：《易》例初六應九四，無亨吉之義，蓋以初六乃材德之卑，應四有援上之嫌，故於義無可取者。其動於應而凶咎者，則有之矣，「鳴豫」「咸拇」之類是也。唯《晉》有上進之義，《萃》有萃上之義，《鼎》有得養之義，此三者則初六九四之應，容有取焉。（《周易折中·鼎初六》）
象傳說：九二守正可獲吉祥，是說居於中位以實行正道。
○九二坎中，坎為弓輪，為曳，故曰「曳其輪」，言其勞也。九二剛陽之才，上應六五之君，濟難之臣也。位雖不正，以其居中，故象曰「九二貞吉，中以行正也」。
○曳其輪，寓意渡河主觀的努力，任事屬陽；濡其尾，寓意渡河的輜重和客觀阻力，物事屬陰。故既濟卦初九曰「曳其輪，濡其尾」，陽動陰隨；未濟卦初六曰「濡其尾」，九二曰「曳其輪」，陰陽從類。
象傳說：沒有渡過河去，前進將有兇險，因為六三不當位。
○爻辭既言「征凶」，又言「利涉」，故朱熹《本義》懷疑「『利』字上當有『不』字」。
面對前後爻辭的矛盾，王弼解釋說：「二能拯難，而己比之，棄己委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟？故曰：利涉大川。」此說不確。六三與九二親比，二三未出險難，如何能「利涉大川」？
實際上這是一爻多辭，此在《周易》並非個案。這裡第一句是本爻之象，第二句是修德寡過。六三以柔居剛，失位居險，不能自濟，故曰「未濟，征凶」，象曰「位不當也」。彖曰「雖不當位，剛柔應也」，故第二句取相應之象。六三處坎水之終，上九離舟應之，舟行水上，六三變巽亦為舟，故曰「利涉大川」。
未濟六三對應既濟六四，王弼於既濟六四言「塞舟漏」是也，此處所釋，千慮之失也。
○陳夢雷曰：未濟六爻皆不當，獨於三言之者，陰柔居險極也。
九四：守正可獲吉祥，悔恨消失；安排震懼修省之將討伐鬼方，花了三年時間，得到了大國的獎賞。
象傳說：守正可獲吉祥，悔恨消失，是說志向得以實行。
○九四不正，本自有悔，應下比上，志在濟難，故曰「貞吉，悔亡」，象曰「志行也」。
未濟九四對應既濟九三，故繫辭相似。既濟九三當位，故直曰「髙宗伐鬼方」，未濟九四不當位，體離為戈兵，應坎為鬼方，故曰「震用伐鬼方」，離震互借，故曰「震」，坎為三，上比六五明君，故曰「三年有賞於大國」。《繫辭傳》曰「震無咎者存乎悔」，震懼也，臨事而懼，未濟者必濟矣。
胡厚宣《卜辭中所見殷代之農業》謂：「他（沚震）與望乘、崇侯虎為武丁時捍衛王朝鼎足而三大征伐之大將。」
吳其昌《殷墟書契解詁》認為：「沚[目戈]，武丁時之名將，殆於侯虎齊名者。」
李學勤《殷代地理簡論》：「震」應即武丁卜辭中的沚震、伯震。三體石經中「震」字古文從「雨、目、戈、火」，而卜辭沚震的「震」從「雨」省，「目」、「戈」。（詳見《周易密鑰·釋<周易>「鬼方」即卜辭「[工/口]方」》)
六五：守正可獲吉祥，沒有悔恨；君子的光輝，心懷誠信必得吉祥。
○六五得中應二，故曰「貞吉，無悔」。六五離中明主，下應九二坎中之孚，故曰「君子之光，有孚，吉」，象曰「其暉吉也」，此即彖曰「未濟，亨，柔得中也」。
《三國志·魏書·管輅[lù]傳》：「（劉）邠[bīn]問（管）輅：『《易》言剛健篤實，輝光日新，斯為同不也？』輅曰：『不同之名，朝旦為輝，日中為光。』」
上九：信任他人，安閑飲酒，不致咎害；但（逸樂過度）將如小狐渡河被水沾濕頭部，那是無限度地委信於人而將損害正道。
象傳說：飲酒逸樂而（如小狐渡河）沾濕頭部遭致禍害，說明上九也太不知道節制了。
此言「剛柔應也」。上九與六三相應，六三體坎為孚、為酒。剛柔應，故六三可「利涉大川」，上九未濟至終，遂成既濟，故曰「有孚於飲酒，無咎」。
剛柔相應，在乎中節，飲酒過度，則頭腦昏聵，荒廢政事，誠信所行，失其正道，故曰「濡其首，有孚失是」，象曰「飲酒濡首，亦不知節也」。《繫辭傳》曰：「懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。」
既濟、未濟皆言「高宗伐鬼方」，既濟於內卦之終九三言之，未濟於外卦之初九四言之。既濟、未濟皆以坎河為險，以離中為「亨」。既濟貞離，故曰既濟；未濟貞坎，故曰未濟。
既濟卦「亨小，利貞，初吉終亂」，《彖傳》先釋卦主離中六二，後言上六。未濟卦「亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利」，先釋卦主離中六五，後釋初六。要保全既濟之功，在上六。要克服未濟之難，則在初六。
未濟卦下坎為小狐，九二為狐身，應爻六五為對岸，初六為狐尾，上應九四，九四未至於六五河岸，故曰「濡其尾，吝」，象曰「亦不知極也」，即彖曰「未出中也」，「不續終也」，極，指六五之中，對應河岸，也就是終點。
九二坎中，坎為弓輪，為曳，故曰「曳其輪」，言其勞也。九二剛陽之才，上應六五之君，濟難之臣也。位雖不正，以其居中，故象曰「九二貞吉，中以行正也」。
六三以柔居剛，失位居險，不能自濟，故曰「未濟，征凶」，象曰「位不當也」。彖曰「雖不當位，剛柔應也」，六三處坎之上，與九四、上九應與，離舟行坎水之上，故曰「利涉大川」。
九四不正，本自有悔，應下比上，志在濟難，故曰「貞吉，悔亡」，象曰「志行也」。未濟九四對應既濟九三，故繫辭相似。既濟九三當位，故直曰「髙宗伐鬼方」，未濟九四不當位，體離為戈兵，應坎為鬼方，故曰「震用伐鬼方」，離震互借，故曰「震」，坎為三，上比六五明君，故曰「三年有賞於大國」。《繫辭傳》曰「震無咎者存乎悔」，震懼也，臨事而懼，未濟者必濟矣。
六五得中應二，故曰「貞吉，無悔」。六五離中明主，下應九二坎中之孚，故曰「君子之光，有孚，吉」，象曰「其暉吉也」，此即彖曰「未濟，亨，柔得中也」。
上九與六三相應，六三體坎為孚、為酒。剛柔應，故六三可「利涉大川」，上九未濟至終，遂成既濟，故曰「有孚於飲酒，無咎」。剛柔相應，在乎中節，飲酒過度，則頭腦昏聵，荒廢政事，誠信所行，失其正道，故曰「濡其首，有孚失是」，象曰「飲酒濡首，亦不知節也」。《繫辭傳》曰：「懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。」
既濟卦與未濟卦的卦主都是離卦中爻，因為《彖傳》決定於卦序。在《周易》卦序36宮圖中，既濟未濟第36宮對應離卦第18宮，此所以既濟未濟主於離明。《周易》卦序決定於河洛，《周易》上經乾坤之後即繼以屯蒙需訟師比六卦，六卦皆有坎卦，此即「天一生水，地六成之」，下經終於既濟未濟，而以二離明為卦主，此即河圖「地二生火」。
《說卦傳》：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。」此《周易》之初經，卦序之總綱。天地水火統攝全經並上經，故《周易》始於乾坤，上經終於坎離，全經終於既濟未濟。下經以山澤雷風為綱，故艮兌震巽咸恆損益皆在下經。《乾鑿度》：「孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。……咸恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也。既濟未濟為最終者，所以明戒慎而存王道。」
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