【周易經文】
中孚豚魚，吉；利涉大川，利貞。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。
象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
初九：虞吉，有它不燕。
象曰：初九虞吉，志未變也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
象曰：或鼓或罷，位不當也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
九五：有孚攣如，無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
上九：翰音登於天，貞凶。
象曰：翰音登於天，何可長也。
（中孚卦：）守信趕得上豚魚，則獲吉祥；適宜渡過大河，適宜守持正固。
○「中孚」卦名與卦辭連讀，卦名同屬於卦辭。古人行文以開頭為題，故卦辭起首即卦名也。高亨以為「卦名誤脫」，非也。
吳曰慎曰：「豚魚吉」，蓋「信及豚魚者」之吉，非「豚魚吉」也。故在卦辭不可以「豚魚吉」三字為句，當以「中孚豚魚」為讀。《彖傳》「信及豚魚」，即「中孚豚魚」也。
○中孚卦下兌上巽，風澤中孚。《序卦傳》說「節而信之，故受之以中孚。」節卦是《周易》第60卦，象徵六十甲子周期，中孚是《周易》第61卦，代表甲子周期重新開始，故帛書《周易》作「中復」，孚字皆寫作「復」。《雜卦傳》「中孚，信也」，復（復）為周期，有期即有信（如月經為信水）。
孚，《說文》：「卵孚也。從爪從子。一曰信也。」〖注〗徐鍇曰：「鳥之孚卵皆如其期，不失信也。鳥抱恆以爪反覆其卵也。」
孚字小篆
保，《說文》：「古文孚，從古文保，保亦聲。」（段注本）段註：「古文以孚為保也。」「保」，其甲骨文從人從子，象人負子之形。「保」，像是背着孩子，「孚」，又像是抱孩子。可見，孚、保皆有養育之意。
「孚」字甲骨文似用手抱起幼兒之義，又象鳥以爪覆卵。養育完全出於真誠之心，引申出「誠信」之義。所以說「孚」是以行動表達誠信。
包、保、抱、孚，都是同源字，包、保，上古音幽部幫紐，抱、孚，上古音幽部並紐。「中孚」秦簡《歸藏》作「中
[bāo]」。即系包，梁元帝蕭繹（508～554年）《論五行之所始終》：
「一曰水，其系包在巳，其胎在午，其養在未，其生在申，其沐浴在酉，其冠帶在戌，其臨官在亥，其旺在子，其衰老在丑，其病在寅，其死在卯，其入墓在辰。」
系，有拴、掛、拘、綁、附的意思。包，原意是子宮，胞。包，《說文》：「象人褢[huái]妊，巳在中，象子未成形也。」梁元帝的侄子蕭吉在《五行大義》中把「系包」改為「受氣」，其理更明。系包，即是孕育之意。「系包」自唐以後改為「絕」字，實為的訛字。南宋吳曾《能改齋漫錄·卷五·五行無絕理》考證「絕乃『系包』字傳寫之誤，乃兩字合為一耳」，明代孫昭也認同：「其曰絕者，謬甚矣！或『系包』二字之訛……古語有之曰『人之府三焦，丈夫以藏精，女子以系包』，系包此胎之所凝也，其說尤較明著雲。」
豚魚，非豚、魚，實為一物，河豚或江豚。來知德曰：「如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也」。
1.鄭玄曰：三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹，魚之微者。爻得正，故變而從大名言魚耳。三體兌，兌為澤。四上值天淵，二五皆坎爻，坎為水，二浸澤，則豚利，五亦以水灌淵，則魚利。豚魚，以喻小民也。而為明君賢臣恩意所供養，故吉。
李守力按：鄭玄爻辰說，以乾坤十二爻與十二辰（地支）相配，再通過十二地支與十二月令、十二屬相、二十四節氣、二十八宿（附小星）、五行、卦氣等搭配推演，如此繁瑣，非聖人作《易》初衷，其與《乾鑿度》爻辰、京房爻辰體系都不同，相互矛盾，故爻辰不屬於科學體系，而是用於占卜的術數體系。爻辰說不屬於《周易》體例，故鄭玄以後的易學家很少使用爻辰解易，即使是集漢易大成的象數派著作《周易集解》也不用鄭玄的爻辰說。
2.荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。
李守力按：荀爽與鄭玄同時代，解《易》風格簡單明了。中孚下體兌澤，上互體艮山，以此引申出澤有魚，山有豚。
3.孔穎達曰：信發於中，謂之中孚。魚者，蟲之幽隱；豚者，獸之微賤。人主內有誠信，則雖微隱之物，信皆及矣。
4.蘇軾曰：信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。
5.程頤曰：豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以「吉」也。
6.朱熹曰：豚魚，無知之物。又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感，豚魚涉險難，而不可以失其正，故占者能致豚魚之應則吉。
7.李士鉁曰：三、四中虛，孚之用；二、五中實，孚之體。豚魚二物，祭祀宴享，無不可用，非豚魚吉，信及豚魚者之吉也。
9.王引之曰：物之微者多矣，何獨取豚魚為象？豚魚無知，可以愛物之仁及之，不可以化邦之信及之也。竊疑豚魚者，士庶人之禮也。《士昏禮》：「特豚合升去蹄，魚十有四。」《士喪禮》：「豚合升，魚鱄[zhuān]鮒[fù]九。朔月奠，用特豚魚臘[xī]。」《楚語》：「士有豚犬之奠，庶人有魚炙之薦。」《王制》：「庶人夏薦麥，秋薦黍。麥以魚，黍以豚。」豚魚乃禮之薄者。然苟有中信之德，則人感其誠而神降之福，故曰「豚魚吉」。言雖豚魚之薦亦吉也。信及豚魚者，及，至也，至於豚魚之薄而信亦章也。
先儒幾乎都是把豚魚釋為豚和魚兩物，豚為小豬。但從中孚卦里找不到豕豚的象，豚魚實為一物：河豚或江豚。
1.河豚之名在商周已有：甲骨文有「己丑卜，河寮夕東豚」為證（金春峰先生考證）。河豚是暖水性海洋底棲魚類，分佈於北太平洋西部，在我國各大海區都有捕獲，假睛東方豚還經常進入長江、黃河中下游一帶水域，而暗紋東方豚亦可進入江河或定居於淡水湖中。
2.河豚外貌符合中孚卦象：豚魚被人捉住後，肚子就自動充氣漲得鼓鼓的，身上的刺也豎立起來，正是中孚卦外剛內柔之象。中孚卦上巽木色青，下兌金色白，河豚腹下白，背上青，正符合中孚卦象！孚本義為孵卵，鼓肚子的河豚形似孵卵。
3.河豚、江豚守信：河豚一般於每年清明節前後從大海游至長江中下游。江豚則屬於鯨類哺乳動物，江豚通常棲於鹹淡水交界的海域，也能在大小河川的下游地帶等淡水中生活。如果即將發生大風天氣，江豚的呼吸頻率就會加快，露出水面很高，頭部大多朝向起風的方向「頂風」出水，在長江上作業的漁民們把它的這種行為稱為「拜風」。這可能是天氣變化之前氣壓較低，使它不得不增加呼吸頻率，以獲得足夠的氧氣。
中孚卦下兌為澤，上巽為風，巽為魚，古人視江豚為魚，豚魚浮於江面「拜風」完全符合中孚卦象。晚唐詩人許渾「江豚吹浪夜還風」正是豚魚信風之證。
遼統和五年（公元987年）燕京崇仁寺沙門希麟撰《續一切經音義·卷第八》說：「江豚，即江海水中大魚也，其形類豬（豬）故以為名。風波欲起，此魚先出水上出沒，須臾有風浪起也。」
馬國翰曰：「吳澄《易纂[zuǎn]言》：『仆幼時未遠出，聞人說河豚魚、江豚魚，已疑豚魚只當作一字解。後見雲間、田疇《易解》 作江豚，犁然有當於心。長而泛大江，親見所謂江豚魚者。又聞舟人呼之為風信。於是確然從田疇之說。徐氏《易通》、何氏《訂詁》並用其說。如此取象，尤與風澤之象協』。翰案：河豚、江豚之外，又有海豨[xī]魚，亦象豚。郭景純《江賦》：『江豚海豨。』李善註：『《南越志》曰：江豚似豬。《臨海水土記》曰：海豨魚，豕頭，長九尺。《山海經注》曰：今海中有海豨，體如魚，頭似豬。』兼此三種魚說，義乃賅備。」《周易集解纂疏》李道平曰：《爾雅翼》：
[guī]，今之河豚，冬至日輒至，應中孚十一月卦，信及豚魚，河豚也。又《山海經》『
[bèi]之魚』，即河豚魚也。或曰：豚魚生澤中，而性好風，向東則東風，向西則西風，舟人以之候風焉。當其什百為群，一浮一沒，謂之拜風。拜風之時，見其背而不見其鼻，鼻出於水，則風至立矣。」
來知德《周易集注》：「如豚魚知風，鶴知秋，雞知旦，三物皆有信，故中孚取之，亦以卦情立象也」。
總之，河豚的回遊、江豚的信風都是守信，故卦辭曰「中孚豚魚」，《彖傳》所謂「信及豚魚」，即守信達到豚魚的水準。
○中孚卦卦名之「孚」為孕育孵卵，孵化有期；卦辭「豚魚」回遊、江豚信風；初九有虞有燕，虞「義而應信」，「燕知戊己」，恪守中道；上九言雞、九二言鶴，「雞知將旦，鶴知夜半」；六三以「鼓」、「歌」引申出八音八風、八節、十二律；六四言月相，周而復始；此六者皆守信之物。處於農業文明時期的古人與大自然為伍，以天地萬物為師，對日月星辰、六畜禽獸、河海池魚自然有深入了解，故繫辭能如此貼切到位。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。
彖傳說：中孚卦，柔爻在內而剛爻得中，喜悅而巽遜，誠信於是教化到邦國。（中孚）「豚魚吉」，是說守信要趕得上豚魚。「利涉大川」，是說有乘坐木船之象。中孚許以「利貞」，這是因為順應天的節律。
孚是孵本字，中孚卦即孵卵之象。從爻象看，三、四兩陰爻正居其中，二、五兩剛爻包裹於外，如鳥卵黃白陰柔膠體含于堅剛卵殼之內，鳥卵之形也。初上剛爻，敵比二五剛中，遂使二五專心向內孵化鳥卵。內陰外陽，陰涼而陽溫，言母禽以體溫孵化子卵也。巽、兌剛爻守中，皆中實有信也。
中孚卦下兌說為情感，上巽命為理性。九二親比六三，父母撫育親子之情也；九五親比六四，天子教化邦國之道也。六三、六四「柔在內」為子女為諸侯，九二、九五「剛中」為父母為君主，或曰九二小君、九五大君。中孚之義，內則親子，外則化邦也。故中孚用親比，不用相應。
此釋「中孚豚魚」。及，趕得上。豚魚守信，故以豚魚喻之。
中孚下兌澤，上巽為木為舟，《繫辭傳》「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」蓋以巽為舟，渙卦為舟行水上，中孚卦為舟行澤上。乘木舟虛，即乘虛木舟。《集解》引王肅曰：「中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。」
據王應麟所輯鄭注云：「舟，謂集板，如今船。（原作自。阮校《詩·谷風·正義》云：『自，當為船』）空大木為之曰虛。」即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注，木、舟、虛三者平列為義，皆船也。
六四、九五為卦主，得正故「利貞」，九五天位，六四順應之，故曰「乃應乎天也」。中孚卦誠信守中之卦，即利於守正，這與天道的四時運行既中且正完全相應。孵卵孕育、豚魚知風、燕知戊己、鶴鳴夜半、鼓樂節律、月相圓缺、雞知將旦，皆與天時相應。
象傳說：澤上有風，是中孚卦的象；君子由此領悟以誠信之德審議訟獄、寬緩死刑。
○《大象傳》言獄多與離卦相關，中孚有大離之象，故言獄（詳見《周易密鑰·論《周易·大象傳》中的改過、刑獄》）：
《象》曰：雷電（電雷）噬嗑；先王以明罰敕法。（卦辭：噬嗑，亨。利用獄。）
○中孚卦互體大離，離為網罟、為羅，故為刑獄。項安世曰：「兌為口舌、為附決，有議獄之象。巽為進退、為不果，有緩死之象。王聽之，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬職聽，三旬而職聽，三月而上之，緩死也。」故曰「君子以議獄緩死」。「議獄緩死」肇始於夏代《贖刑》，由此可見《大象傳》與夏代《連山易》的關係。贖刑，以財物贖罪。西周《呂刑》是《贖刑》的繼承，所載「五刑之疑有赦」，就是指對適用五刑有疑義而應予赦宥的案件，均可折為贖刑。贖刑、《呂刑》的指導精神是「明德慎罰」。
民興胥漸，泯泯[mǐn]棼[fén]棼，罔中於信，以覆詛盟。……
皇帝清問下民鰥[guān]寡有辭於苗。德威惟畏，德明惟明。……士制百姓於刑之中，以教祗德。……
五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之！簡孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具嚴天威。墨辟[pì]疑赦，其罰百鍰[huán]，閱實其罪。劓[yì]辟疑赦，其罪惟倍，閱實其罪。剕[fèi]辟疑赦，其罰倍差[chā]，閱實其罪。宮辟疑赦，其罰六百鍰，閱實其罪。大辟疑赦，其罰千鍰，閱實其罪。……
非佞[nìng]折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非従[cóng]惟従。哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之。獄成而孚，輸而孚。
呂侯（甫侯）勸告周穆王申述夏代的《贖刑》，制定《呂刑》。……
苗民互相欺詐，紛紛亂亂，喪失中信（中孚），以致背叛誓約。……
堯帝清楚地聽到下民和孤寡對苗民的怨言。於是以敦厚之德行威罰，民知畏服，不敢為非；以美德去明察，使是非彰明。……士師又用中正的刑罰制御百官，教導臣民敬重德行。……
根據五刑定罪的疑案有赦免的，根據五罰定罪的疑案有赦免的，要詳細察實啊！要從眾人中核實驗證，審理案件也要有共同辦案的人。沒有核實不能治罪，應當共同敬畏上天的威嚴。判處墨刑感到可疑，可以從輕處治，罰金一百鍰（黃銅三斤），要核實其罪行。判處劓[yì]刑感到可疑，可以從輕處治，罰金加倍，二百鍰（黃銅六斤），要核實其罪行。判處剕[fèi]刑感到可疑，可以從輕處治，罰金五百鍰（黃銅十五斤），要核實其罪行。判處宮刑感到可疑，可以從輕處治，罰金六百鍰（黃銅十八斤），要核實其罪行。判處死刑感到可疑，可以從輕處治，罰金一千鍰（黃銅三十斤），要核實其罪行。……
不是巧辯的人審理案件，而是善良的人審理案件，就沒有不合乎中道的。從矛盾處考察供詞，不服從的犯人也會服從。應當懷着哀憐的心情判決訴訟案件，明白地檢查刑書，互相斟酌，都要以中正為標準。當刑當罰，要詳細察實啊！要做到案件判定了，人們信服；改變判決，人們也信服。
昔三苗之亂而中孚喪，於是堯帝刑之中，咸庶中正，獄成而孚。禹夏因之為《贖刑》，西周因之為《呂刑》（《甫刑》）。從《呂刑》文字可知，中孚《大象傳》正是源於《贖刑》。《贖刑》的關鍵字就是中、孚（信）。「其罰（百、六百等）鍰，閱實其罪」頻繁出現，鍰[huán]與饌[zhuàn]通（《今文尚書》《尚書大傳》），巽為饌，兌為閱。巽鍰、兌閱上下組合正是中孚卦。鍰，又通環，中孚卦大象環形。
中孚孵卵之象，二至五為鳥卵，初九為巢，卵之所安也。中孚之初，立中孚之規，剛爻得正，體兌為虎，故曰「虞吉」，義而應信，象曰「志未變也」；動而應四，則失其安，「燕知戊己」，五行以戊己土為安，故曰「有它不燕」。
虞，安也，孚信之基。《詩經·召南·騶[zōu]虞》「於[xū]嗟[jiē]乎騶虞」，毛亨傳：「騶虞，義獸也。白虎黑文，不食生物，有至信之德則應之。」
燕，是借用字，本字當為「宴」，《說文》「宴，安也」，與「虞」同義。「有它不燕」,帛書《易》作「有它不寧」。傳本《周易》不用「宴」或「寧」而用「燕」，另有深意。宴、燕、寧，其義相近，而燕為玄鳥。《抱朴子內篇·至理》：「鶴知夜半，燕知戊己」。《太平廣記·禽鳥·千歲燕》中也記載：「齊魯之間，謂燕為乙，作巢避戊己。」戊己為土，土為中央，燕子知道在戊己日不銜土築巢，以免犯土，這正是為了恪守中道。
中孚為誠信守中孵卵之象，當念茲在茲，如如不動，始終不離不棄也。故中孚卦爻象親比優先於相應，正合妒合之象，六四與九五親比並得正，故四與初遠隔而難應，「有它不燕」是指初九如果冒然追求六四的話就會帶來不安定的後果。這與大過九四「有它，吝」同。（詳見《周易密鑰》：論《周易》的「妒合」之象）
○荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞，無意於四則吉，故曰「虞吉」也，有意於四則不安，故曰「有它不燕」也。
○項安世曰：中孚六爻，皆不取外應，而以比相孚，孚在其中無待於外也。初九安處於下，不假他求，而自比於中孚之主，靜而自度，何吉如之，苟變其志，動而求孚於四，則失其安。
○《周易折中》李光地案：此卦之義，主於中有實德，不願乎外，故六爻無應者吉，有應者凶。初之「虞吉」者，謂其有以自守自安也。《禮》有虞祭，亦安之義也。燕，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。「有它不燕」，正與大過九四「有它，吝」同。九四下應初六為「有它」，初九上應六四，亦為「有它」也。
九二：鶴鳴於幽暗的夜半，鶴寶寶隨聲應和，（父母對寶寶說）：我這裡有甜美的酒食，我願與你們共享。
象傳說：（鶴鳴於幽暗的夜半），鶴寶寶隨聲應和，因為親子雙方是衷心所願。
翁方綱《易附記》：「鳴鶴在陰，其子和之」，朱子（朱熹）《本義》以子指九五，復齋趙氏（趙彥肅）以子指初，項氏（項安世）以子指三，漢上朱氏（朱震）以子指四，童溪王氏（王宗傳）、汴水趙氏（趙汝楳）皆以我指五，以子指二，諸說紛然。
「鶴」、「我」為九二，「子」、「爾」為六三。中孚卦剛爻守中，外剛內柔，象孵卵形，故曰「中孚」。中孚有離象，離為鳥，九二體兌澤，互震鳴，故取象水鳥鶴。九二陽居陰位，處長陰（巽）、少陰（兌）、中陰（互離）三陰之下，體兌為幽，故曰「鳴鶴在陰」。九二與六三親比，九二剛中為父母而二五原本同體，六三柔內為親子而三四原本同體，二至五互體震艮對稱，艮反震，為鳴之反（返），故曰「其子和之」。互震為缶，為爵，下兌為口實，故曰「我有好爵，吾與爾靡之」。靡，共也，亦震艮對稱之象。
九二守中，衷心也，即毫不保留的、發自內心的心愿，其必然感應「其子和之」，所謂「中心愿」即衷心所願、心甘情願。
鶴的巢多築於沼澤地的草墩上或草叢中，產卵一至二枚，雌雄輪流孵化。到三十一天後蛋中小鶴開始啄殼，雙親在旁靜立守候達一晝夜。此所以中孚卦以鶴為喻。剛出殼的雛鶴形如小鴨，覓食時緊隨雙親左右。此《易》所以雲「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」。孔子於《繫辭傳》加兩句「況其邇者乎」，正是指九二身邊的六三，六三即鶴的幼崽。幼鶴長到一歲，為了養活新出世的雛鶴，雙親要忍痛將其趕走，讓它自立。
「我有好爵，吾與爾靡之」，前後用「我」與「吾」（阜陽漢簡《周易》用字同），並非是為了避免重複。觀蒙卦「匪我求童蒙，童蒙求我」，鼎卦九二「我仇有疾，不我能即」，可知也。
「吾」字是聖人蔘伍天地所用字，故鮮有人知其本義。學者大都從語法、語音、方言演變的角度研究先秦文獻中「我」與「吾」的關係，雖有收穫，但不能契入古人用字本質。
我，《說文》：「施身自謂也。」徐鍇曰：「從戈者，取戈自持也。」
五，《說文》：「五行也。從二，陰陽在天地間交午也。」
我是自身，吾是河洛五行九宮之中，三五之道之我也。所以我是小我，吾是大我。
「我有好爵」，九二大夫之位，故曰爵，此我是自我；「吾與爾靡之」，九二與六三親比，故曰「吾與爾」，此吾是大我。
【「鳴鶴在陰」——《周易》古經出現「陰陽」字唯此一處】
近來有學者說，這個「陰」字和《周易》的陰陽符號並無意義上的關聯，以此論證《周易》古經沒有陰陽概念。
王弼曰：處內而居重陰之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立誠篤至，雖在闇昧，物亦應焉，故曰「鳴鶴在陰，其子和之」也。
孔穎達曰：鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。
「鳴鶴在陰」的「陰」字與《周易》的陰陽符號有直接的關聯，九二陽居陰位，處長陰（巽）、少陰（兌）、中陰（互離）三陰之下，體兌為幽，故曰「鳴鶴在陰」。這個「陰」字是指何意呢？《淮南子·說山訓》「雞知將旦，鶴知夜半」，《春秋繁露》曰：「白鶴知夜半。」《相鶴經》：「鶴，陽鳥也，而游於陰，行必依洲渚[zhǔ]，止不集林木。」故「鳴鶴在陰」是指鶴在澤陰之地，鳴於夜半。
今人有把「鳴鶴在陰」翻譯為「鶴鳴于山陰」，此違反卦象和自然常識。九二體兌澤，鶴正是以沼澤草叢為棲息地，與山陰沒有關係。
三《易》六十四卦是由陰陽爻組成，以陰陽爻類象萬物，這個陰陽爻是最抽象的概念符號了，怎麼能說《周易》古經沒有陰陽概念呢？說古經無「陰陽」字，「陰」字只有「鳴鶴在陰」一處。難道三百八十四爻不是陰陽字符嗎？《周易》的陰陽概念用陰陽爻符號表示，符號比文字更抽象，這隻能說明古人的抽象思維、哲學水平極高。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
中孚下兌上巽，巽兌卦象呈鏡像對稱而共鳴，兌為口為羊，言從口而善從羊，巽為風，風行千里，《詩》雲「鶴鳴於九皋，聲聞於天」，故子曰「出其言善，則千里之外應之」，「出其言不善，則千里之外違之」。「況其邇者乎」，原指九二身邊的雛鶴六三。「行發乎邇，見乎遠」，孔子基於象數向義理髮揮，強調「言行」為「君子之樞機」，要慎言慎行，這仍然是根於中孚卦守信的本義。可見孔子闡述易理，無不以象數原義為本也。
陳靈公行僻而言失，泄冶曰：「陳其亡矣！吾驟諫君，君不吾聽而愈失威儀。夫上之化下，猶風靡草，東風則草靡而西，西風則草靡而東，在風所由而草為之靡，是故人君之動不可不慎也。夫樹曲木者惡得直景，人君不直其行，不敬其言者，未有能保帝王之號，垂顯令之名者也。《易》曰：『夫君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出於身，加於民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主，君子之所以動天地，可不慎乎？』天地動而萬物變化。《詩》曰：『慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉 。』此之謂也。今君不是之慎而縱恣焉，不亡必弒 。」靈公聞之，以泄冶為妖言而殺之，後果弒於徵舒。
根據《左傳》記載，陳靈公殺泄冶在魯宣公九年（公元前598年），那麼泄冶引述「君子居其室」文句比孔子研《易》時間（70歲左右，前482年前後）早了110多年。《繫辭傳》「君子居其室」文字位於七則爻辭義例之首，《繫辭傳》稱「子曰」，《說苑》泄冶以此句為「《易》曰」，而帛書《繫辭》引用七則爻辭義例時唯獨該首段文字稱「曰」而不稱「子曰」。這說明「君子居其室」句的原始出處不是孔子，當是周公《易象》。這也證實孔子依據《易象》編撰了《繫辭傳》。
[·]《卦》曰：「鳴鶴在陰，亓（其）子和之；我有好爵，與壐（爾）羸（靡）之。」孔子曰：「鳥☒（29上）☒。亓（其）子
隨之，通也；昌（唱）而和之，和也。曰：和同，至矣。『好爵』者，言耆（旨）酒也。我有一爵，與眾（29下）共之，德之□者也。□□□□來吉會□之德，唯
（飲）與食，絕甘分少，[□□□]。」
中孚卦九二說：「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，（吾）與爾靡之。」孔子說：「鳥類……。鶴寶寶隨其父母，這是心靈相通；一唱一和，這是和樂。可以說：和樂同心，達到極點了。『好爵』，是說美酒。我有一杯酒，與眾人共享……唯有飲食，有甘美的全部讓出，自己稀有的也分給大家，這就是『與爾靡之』。」
·吳孟問先[生（30上）曰：「請問]，《易·中覆（孚）》之九二，亓（其）辤（辭）曰：『鳴
（鶴）在陰，亓（其）子和之；我又（有）好
（爵），吾與壐（爾）羸（靡）之。』何胃（謂）也?」子（30下）曰：「夫《易》，
（聖）君之所尊也。吾庸與焉乎?」吳子<孟>曰：「亞（惡）又（有）然！
（願）先生式（試）略之以爲毋忘，以匡弟子[所疑。]」（31上）子曰：「[夫]（鶴）者，[（聖）王也；鳴]者，所獨擅也，道之所見也，故曰『在陰』。君者，人之父母也；人者，君之子（31下）也。君發號出令，以死力應之，故曰『亓（其）子和之』。『我又（有）好（爵），吾與壐（爾）羸（靡）之』者，夫（爵）祿在君在人，君不徒予，（32上）臣不[徒受。（聖）君之使]亓（其）人也，訢（欣）焉而欲利之；忠臣之事亓（其）君也，驩（歡）然而欲眀（明）之，驩訢（歡欣）交迵（通），（32下）此（聖）王之所以君天下也。故《易》曰：『鳴（鶴）〔在〕陰，亓（其）子和之；我又（有）好（爵），吾與壐（爾）羸（靡）之。』亓（其）此之胃（謂）乎！」
吳孟請教孔子：「《周易》中孚九二，爻辭說『鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。』什麼意思呢？」孔子說：「《周易》，是聖君所尊崇的，我豈敢參與評議呢？」吳孟說：「哪裡會這樣呢！願先生嘗試講解大略，以方便不忘大義，匡正弟子的疑問。」孔子說：「鶴，是指聖王；鳴，是聖人獨自擅長的，是道的呈現，所以說『在陰』。君王，是人的父母；人臣，是君王的兒子。君王發出號令，人臣竭盡全力響應，所以說『其子和之』。『我有好爵，吾與爾靡之』，是說爵位俸祿對於君王人臣，君王不會白白授予，人臣不會白白接受。聖君任用人臣，欣然的給他們利益；忠臣侍奉君王，歡喜的讓君主聖明，君臣歡欣交通，這是聖王統治天下的方法。所以《周易》說：『鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。』就是說的這個道理。」
王輿不衣皮帛，御馬不食禾菽[shū]。無淫僻之事，無驕熙之行，食不眾味，衣不雜采。自刻以廣民，親賢以定國，親民如子。鄒國之治，路不拾遺。臣下順從，若手之投心。……故愛出者愛反，福往者福來。《易》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」其此之謂乎！故曰：「天子有道，守在四夷；諸侯有道，守在四鄰。」
鄒穆公的車子不用皮帛做披掛，配備的馬匹不喂穀子和豆子。鄒君沒有淫蕩邪僻之事，沒有驕縱嬉戲的行為，飯菜品種少，衣服也不華麗。對自己要求嚴格，對民眾寬厚，親近賢者，國家因此太平安定，且愛民如子。鄒國太平，路不拾遺。臣下順從君意，猶如得心應手。……所以付出愛的人，人們也會反過來愛他；給別人幸福的人，也會從別人那兒得到幸福。《周易》說：「鳴鶴在陰，其子和之。」大概說的就是這種情況吧。所以說：天子有道，其守衛就是邊遠四周的夷狄之國；諸侯有道，它的守衛是四鄰的各邦國。
《詩》曰：「王在靈囿[yòu]，麀[yōu]鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥皜皜[hào]，王在靈沼，於仞魚躍。」文王之澤，下被禽獸，洽於魚鱉，故禽獸魚鱉攸若攸樂，而況士民乎？
《詩》曰：「愷悌君子，民之父母。」言聖王之德也。《易》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」言士民之報也。
《詩經》說：「周文王來到靈囿，群鹿都安詳地伏在那裡。所有的鹿都肥美且皮毛亮麗，白羽毛的鳥兒是那樣潔白潤澤。周文王來到靈沼，滿沼的魚翻騰跳躍。」周文王的恩惠都施到禽獸身上，沾潤到魚鱉身上，所以禽獸魚鱉才這樣嫻雅快樂，更何況是民呢？
《詩經》說：「和藹平易的君子，是百姓的父母。」說的是聖明君主的德行。《周易》說：「鳴鶴在陰，其子和之。」說的是士民對君王的回報。
故寒暑燥濕，以類相從；聲響疾徐，以音應也。故《易》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」高宗諒暗，三年不言，四海之內寂然無聲；一言聲然，大動天下，是以天心呿唫[qù yín]者也。
寒暑、燥濕，按照類別而相隨從；聲音迴響的疾速、緩慢，按照音類而相呼應。所以《易經》說：「鳴鶴在陰，其子和之。」殷高宗武丁居喪，三年內閉口不言，四海之內隨之寂然無聲；但一旦他發佈號令，便震撼天下，這是遵循天意而使天下像呼和吸那樣感應。
六三：遇到敵人，或擂鼓進攻，或疲憊撤退，或悲泣，或歡歌。
三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也。欲進而閡[hé]敵，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罷[pí]也。不勝而退，懼見侵陵，故或泣而憂悲也。四履於順，不與物校，退而不見害，故或歌也。不量其力，進退無恆，憊可知也。
六三處於上下卦之間，故爻辭多言「或」。前與六四相敵，以陰居陽，互震欲進為鼓，不敵六四，互艮為止為罷，故曰「得敵，或鼓或罷」，六三體兌為口，故曰「或泣或歌」。
【釋中孚六三「鼓」、「歌」】
鼓是八音之首，《太平御覽》引《五經要義》：「鼓所以檢樂，為群音之長也。」《周禮·地官》「鼓人掌教六鼓」，《周禮·春官·小師》「小師掌教鼓鞀[táo]、柷敔[zhù yǔ]、塤[xūn]、簫、管、弦、歌」。
《三字經》云：「匏[páo]土革，木石金。絲與竹，乃八音。」
《周禮·春官·大師》：「皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」
鄭玄註：金，鍾鎛[bó]也；石，磬[qìng]也；土，塤也；革，鼓鞀也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管簫也。
《白虎通》引《樂記》曰：「塤，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，離音也。鍾，兌音也。柷敔，乾音也。」《荀九家逸象》：「震為鼓。」
八音應八節，又《周禮·春官·典同》：「凡為樂器，以十有二律為之數度。」古人將十二根律管里塞入葭莩[jiā fú]的灰，只要到了某個月的氣分，相對應的那一隻律管中的灰就會自動地飛揚出來，這便是「吹灰候氣」。
「天效以景，地效以響，即律也。」「天效以景」是用圭表和堯柱（陶寺天文台的土柱）測日影確定節氣，「地效以響」是指以「葭灰占律」的「候氣法」。它的實證操作大致如次：置不同尺寸之律管十二支，於上圓下方的三重密室內依一定方位豎直埋置地下，管之上端與地持平，管腔內填充葭莩灰（葦子腔內的薄膜），並用薄膜封口。至冬至日交節時分，其中長九寸之律管必有葭灰逸出，屆時即為冬至時刻，該管即為標準黃鐘律管，管長即為標準黃鐘尺。同理，若其餘十一支律管尺寸無誤，同樣現象將於另十一氣時發生，（二十四節氣分為十二節、十二氣，立春為節，雨水為氣，余皆類推。十二律管與十二氣相應）。由於候氣一事多與曆法、占候相涉，關乎社稷大事，故向為宮廷視作國政密要，由靈台（後又稱司天監、欽天監等）主司實施。
劉道遠在1989年於成都舉行的「高校物理學史討論會」中即曾發表《一九八九年夏至候氣實驗報告》一文，宣稱據其實驗的結果顯示，氣應灰飛可能與日地引力的周期性變化有關，是一種物理共振現象；杜曉庄1989年3月7日發表於《文匯報·學林版》的《黃鐘：中國五大發明之首》稱這是一條偉大的、普適的共振原理，不僅適用於聲共振，也廣泛適用於電、磁、原子體系、生物圈乃至於宇宙天體的共振規律，有極為廣泛的應用價值。
六三以「鼓」代表八音樂器，以「歌」代表五音十二律，引申出八風、八節、五行、十二月天文曆法的天體節律，《彖傳》所謂「中孚以利貞，乃應乎天也」。
象傳說：馬失去了匹配，是說離開同類六三而去順從九五。
○月幾望：
六四處巽應兌，得位履順，上承於五，陰受陽光，陰德之盛，故曰「月幾望」。
月之將盈，陰盛之象。「月幾望」的卦象規律是兌卦和巽卦同時出現，傍晚月幾望之時，兌月在東南巽位，見小畜卦【釋《周易》「月幾望」】。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
○馬匹亡，無咎：
同類為匹，三四相敵，本自有咎。相敵，故曰「馬」，《說文》：「馬，怒也，武也。」六四棄三承五，故曰「馬匹亡，無咎」，象曰「絕類上也」。
程頤、朱熹、胡炳文、趙玉泉、李光地、陳夢雷乃至今人金景芳、呂紹綱、黃壽祺、張善文等皆認為六四的「匹」、「類」是指應爻初九。然而，四為陰，初為陽，非同類也。「類」在《易傳》凡13見，皆同類、同屬性之義。
棄三之類，如馬之亡匹；上承其五，不與三爭，乃得無咎，故曰「馬匹亡，無咎」也。
六三妄欲得我為匹，我必亡其匹。絕其類，乃上合於天地萬物為公之中孚而無咎也。
四與三為同類，絕其同類之私，而上應於九五之尊，雖不得中，亦可無咎。
六三、六四同德而又相併，是為馬匹。絕類指六四斷絕了與其同類六三的相比關係。上，指與其上的九五相親比。
「馬匹亡，絕類上也」，是說六四與六三相比，屬於同類的馬匹，不與之相比則「馬匹亡」，斷絕與之同類的關係而上同於九五，絕類而上。
1.《乾·文言》：子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
2.《坤·彖》曰：牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。……西南得朋，乃與類行。
3.《坤·文言》：陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。
4.《同人·大象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。
6.《睽·彖》曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
9.《繫辭上傳》：是故，四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
10.《繫辭下傳》：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
11.《繫辭下傳》：其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？
12.《繫辭下傳》：夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。
攣（攣），《說文》：「係也。從手䜌[luán]聲。」
九五剛中，據比六四，九五體巽為繩為系，六四互艮為指為手，故曰「有孚攣如」。此即《彖曰》「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也」，六四諸侯之位，故曰邦。九五因不繫於二，故「無咎」。
小畜卦與中孚卦都是巽之九五據比六四，故爻辭皆言「有孚攣如」。
六爻唯九五言「孚」，九五為中孚之主，合九二以成一體（蛋殼與母體），包三四（蛋清與蛋黃）以成中孚孵卵之象也。九五中正，位居天位，象曰「位正當也」，即彖曰「中孚以利貞，乃應乎天也」。中孚應乎天，故《渾儀注》曰：「渾天如雞子，天體圓如彈丸，地如雞子中黃，孤居於內。天大而地小，天表裡有水。天之包地，猶殼之裹黃。」
象傳說：雞鳴欲使自己的聲音傳到天上，怎麼能長久呢？
《禮記·曲禮下》：「凡祭宗廟之禮，……雞曰翰音。」上九體巽，巽為雞，為高，上九為宗廟、天位，故言「翰音登於天」。九二鶴鳴在陰而子和，得中孚之道而不彰；上九翰音登於天，失中孚之道以博其譽，故「貞凶」，象曰「何可長也」。
○李道平《周易集解纂疏》：「翰，高也。……雞鳴必振其羽，故有翰音之象。夫豚魚知風，鶴知夜半，雞知旦，皆物之有信者，……然雞能鳴不能上飛，叫旦雖不失時，欲使羽翰之音，登聞於天，豈能久乎？」
○王弼曰：上九居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰「翰音登於天」，即音飛而實不從之謂。
【中孚卦總結】
彖曰「中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也」，此言九二篤實比於六三，九五篤實比於六四，中孚之義，乃父母撫育親子之情，天子教化邦國之道，主於中有實德，不願乎外，故中孚用親比，不用相應。四剛爻代表父母、君主，兩柔爻代表子女、諸侯。
中孚孵卵之象，二至五為鳥卵，初九為巢，卵之所安也。中孚之初，立中孚之規，剛爻得正，體兌為虎，故曰「虞吉」，義而應信，象曰「志未變也」；動而應四，則失其安，「燕知戊己」，五行以戊己土為安，故曰「有它不燕」。
中孚有離象，離為鳥，九二體兌澤，互震鳴，故取象水鳥鶴。九二與六三親比，六三互體震為鳴、為子、為缶，下兌為口，故曰「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之」，象曰「中心愿也」。
六三與六四相敵，以陰居陽，互震欲進為鼓，不敵六四，互艮為止為罷，故曰「得敵，或鼓或罷」，六三體兌為口，故曰「或泣或歌」。
六四處巽應兌，得位履順，上承於五，陰受陽光，陰德之盛，故曰「月幾望」。同類為匹，三四相敵，本自有咎。相敵，故曰「馬」，《說文》：「馬，怒也，武也。」六四棄三承五，故曰「馬匹亡，無咎」，象曰「絕類上也」。
九五剛中，據比六四，九五體巽為繩為系，六四互艮為指為手，故曰「有孚攣如」；九五不繫於二，故「無咎」。九五中正，位居天位，象曰「位正當也」，即彖曰「中孚以利貞，乃應乎天也」。六爻唯九五言「孚」，九五為中孚之主，合九二以成一體，包三四以成中孚孵卵之象也。
上九宗廟、天位，居中孚之終，巽為雞，故曰「翰音登於天，貞凶」，失中孚之道以博其譽，象曰「何可長也」。
中孚下兌上巽，兌為情感，巽為申命，故九二比六三象徵父慈子孝，九五比六四象徵親民化邦。初九立中孚之規而安者，上九悖中孚之道而躁者。
《論語·學而篇》：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」六三乘剛，象徵叛逆的自然野性；六四順承，象徵守禮的社會理性。
《孟子》曰：「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也。」六三乘剛，無父君也；初九「有它不燕」，戒兼愛也。由中孚卦可知墨家「愛無差等」思想的弊端，儒家「親親而仁民，仁民而愛物」「愛有差等」合乎人性與自然，慈善公益的基礎是自利而利他。
中孚對應上經頤卦，中孚，親親化邦之道也，頤卦，仁民愛物之道也。
中孚卦卦爻辭僅有77個字，竟然涉及到了鳥類孵化（卦名）、江豚信風（卦辭）、虞義應信、燕知戊己（初九）、鶴知夜半（九二）、鼓樂音律（六三）、日月合朔（六四）、雞知將旦（上九）諸多古代科學知識和有孚攣如、同心同德（九五）的人文義理，顯示出《周易》古經囊括自然科學與人文科學於一體的磅礴氣勢，故《易經》為大道之源，群經之首。
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