彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良；月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
○歸妹卦，下兌上震，雷澤歸妹。《序卦傳》：「漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。」漸卦為女歸漸進之卦，漸卦最終是上九「鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉」，此言「士昏禮」用鴻雁為禮儀，最終成婚，而歸妹則是古代婚嫁中的姪娣制度。《儀禮·士昏禮》鄭玄註：「古者嫁女，必娣姪從之，謂之媵[yìng]。」《公羊傳·庄公十九年》：「媵者何？諸侯娶一國，以姪娣從，姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。」這是說女子出嫁，嫁到夫家作正妻，隨嫁的有「姪和娣」（即「媵」），「姪」為出嫁女子兄弟的女兒，「娣」為出嫁女子的妹妹。她們作為庶妻，如果年齡不到成年，結婚三個月後回母國等待幾年，到二十歲，再送歸夫家。歸妹卦反映的這種姪娣制度為當時社會所認可。
歸妹卦下兌為少女為妾，就是隨嫁的「姪和娣」（媵），因為年齡尚小為少女，故稱為「妹」，上震代表娶妻與媵的長男。歸妹卦屬於當時的婚姻制度，與漸卦女子在外等待男方婚前六禮的正妻制不同，歸妹之少女是陪嫁媵妾制，不待六禮而嫁，直接隨從正妻（相當於陪嫁）送至夫家，故兌卦在內，震卦在外。歸妹卦名直接取自卦象，上卦震長男是娶妻之主，下卦兌為陪嫁之妹也。此所以歸妹與漸為互覆卦（同時也是變卦）。
○ 歸妹卦，帛書《易》、秦簡《歸藏》、傳本《歸藏》同，唯熹平石經《周易》作「歸昧」（梁丘易）。 劉熙《釋名》：
昧，幽暗也。熹平石經《周易》為梁丘賀的本子，歸妹作「歸昧」，體現了歸妹卦的媵妾卦義，歸妹卦九二稱媵妾為「幽人」，正是「歸昧」之義。
歸（歸），會意字，從止，從婦省，本義為女子出嫁。《士昏禮》疏引鄭玄《目錄》說，「士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。」按規定，男子在昏時親迎新婦。以昏為名，所以稱作昏禮。昏今作婚，即本於此。昧，與昏義近。
羿請不死之葯於西王母，姮娥[héngé]竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃占之曰：「吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。」
這裡的羿是夏后羿，姮娥（漢時避文帝劉恆諱，改為嫦娥）為后羿之妻。《歸藏·履卦》射十日的羿可能是夏后羿二百年前的先君，堯帝時期東夷有窮氏部落首領（夷、羿音同，夷從弓，羿從羽，善射、崇鳥之東夷族）。有窮氏，即有穹氏（穹，從弓），其圖騰為太陽與三足烏，原有十個兄弟部落，後被大羿統一，此大羿射九烏九日傳說之所出也，金烏負日傳說最早見於大汶口東夷文化，大羿或發明太陽曆。夏代后羿妻子嫦娥乃常羲部落首領之女（嫦娥即常羲），《山海經》「常羲生月十有二」，常羲部落圖騰為月，或發明太陰曆。
昔有夏之方衰也，后羿自鉏[chú]遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡[kūn]、尨[lóng]圉[yǔ]而用寒浞[zhuó]。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明後寒棄之，夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內而施賂於外，愚弄其民而虞羿于田，樹之詐慝[tè]以取其國家，外內咸服。羿猶不悛[quān]，將歸自田，家眾殺而亨[pēng]之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。……浞因羿室，生澆及豷[yì]，……。
從前夏朝剛剛衰落的時候，后羿從鉏地遷到窮石，依靠夏朝的百姓取代了夏朝政權。后羿仗着他的射箭技術，不致力於治理百姓而沉溺於原野打獵，拋棄了武羅、伯因、熊髡、尨圉等賢臣而任用寒浞。寒浞，是伯明氏的壞子弟，伯明後寒丟棄了他。后羿收養了他，信任並且使用他，作為自己的輔政大臣。寒浞對內獻媚，而在外邊廣施財物，愚弄百姓而使后羿專以打獵為樂。扶植了奸詐邪惡，用這個取得了后羿的國和家，外部和內部都順從歸服。后羿仍然沒有醒悟，準備從打獵的地方回來，他的手下人把他殺了煮熟，讓他的兒子吃，他的兒子不忍心吃，又被殺死在有窮國的城門口。……寒浞和后羿的妻妾生了澆和豷，……。
寒浞遭到了後人的唾棄，而后羿、嫦娥受到後人的同情與追思，於是有了嫦娥奔月的神話，神話中說嫦娥居於廣寒月宮，廣寒宮，實則寒浞之宮也。「不死之葯」為隱喻，言嫦娥被迫為寒浞生子，后羿連同其有窮氏部落則徹底滅亡而不得再生。後人為紀念后羿與嫦娥，於是編造了美麗的神話故事。嫦娥墓位於今山東省日照市的天台山上，陪伴在后羿墓的旁邊，死後夫妻終得破鏡重圓。寒之領地，位於今山東濰坊寒亭。
羿請不死之葯於西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃占之曰：「吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。」
《歸藏·歸妹》卦辭完全是觀象繫辭，歸妹上震下兌，震為驚恐，為動，為奔，為往，為翩翩（《周易》泰卦六四處互體震中，亦有「翩翩」）；兌為西，為妹，為幽。熹平石經梁丘易作「歸昧」，與《歸藏·歸妹》「逢天晦芒」相合。巫師有黃為嫦娥占卜的結果是「後且大昌」，嫦娥歷經四千年，至今享有盛名。《周易》歸妹卦義為媵妾，這是取自當年嫦娥被迫為寒浞做妾的真相。
彖曰：歸妹，天地之大義也，天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
彖傳說：歸妹卦，體現了天地的宏大意義，天地間陰陽不能相交合，則萬物不能興起。嫁出少女，人類就能終而復始的繁衍生息。下兌悅而上震動，正可以嫁出少女。前進有兇險，是說中四爻不當位。無所利益，是說柔爻乘剛。
翁方綱《易附記·升卦》曰：「下經三十四卦，自咸恆至蹇解凡十卦而得損益，損益之後，夬姤二卦兌巽相對而藏以乾焉，萃升二卦兌巽相對而藏以坤焉。」《周易》64卦以天地日月為綱，而上經主之；以震艮巽兌為目，而下經主之。下經夬姤之後則乾退位，萃升之後則坤退位，於是震代乾為主器，巽代坤為主用。故震長男「可以守宗廟社稷」，漸長女「進以正，可以正邦也」，而歸妹則上經泰卦之用也，故曰：「歸妹，天地之大義也，天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。」
地天泰互雷澤歸妹，泰卦六五「帝乙歸妹」，歸妹互水火既濟。天地日月，先天之四正，雷澤日月，後天之四正。震為日出之方，法天；兌為月出之方，法地。《繫辭傳》曰：「日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。」故彖曰「歸妹，天地之大義也，天地不交，而萬物不興」。
咸與歸妹，男女之情也。恆與漸，夫婦之義也。漸為女歸，歸妹不言妹歸而曰歸妹，失漸之禮，失咸恆之時也。姤為乾老納巽婦，歸妹為震長納兌妹，在凡為恣情縱慾，在聖則有天地大義。故姤卦彖曰「天地相遇，品物咸章」，歸妹彖曰「天地之大義」。
羅得姤卦，締造摩押、亞捫兩大民族。伏羲女媧歸妹，一畫開天，八卦肇始，生生之謂易。佛陀、孔子，聖人父母皆合歸妹，皆「天地大義」之示現。
乾坤生六子，震長男、巽長女，坎中男、離中女，艮少男、兌少女，震為剛柔始交，兌為六子之終。自下而上觀象，歸妹下兌終而上震始，故彖曰「歸妹，人之終始也」。又朱子《本義》曰：「歸者，女之終。生育者，人之始。」自下而上觀卦德，兌為說（悅），震為動，故彖曰「說以動，所歸妹也」。
中爻二至五皆不正，正為征之初文，初上雖得位，柔上剛下，不宜行動，故彖曰「征凶，位不當也」。
九四為上卦震長之主，六五乘之；六三為下卦兌幼之主，乘剛於九二。以卑乘尊，以柔乘剛，故彖曰「無攸利，柔乘剛也」。
○歸妹卦義：
《繫辭傳》曰：「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」二至五為中爻，漸卦中爻得正，為正妻，彖曰「進以正，可以正邦也」；歸妹卦中爻不正，為媵妾，故彖曰「征凶，位不當也」。歸妹重在「人之終始」，承事嫡妻，不在邦國之政。
孔子唯恐後人見歸妹占辭「凶」而輕視之，故於《彖傳》首言「歸妹，天地之大義也」，《周易乾鑿度》則引孔子言，更加細緻地闡述了歸妹之大義：
孔子曰：《易》本陰陽，以譬於物也。掇[duō]序帝乙、箕子、高宗著德，《易》者所以昭天道、定王業也。上術先聖，考諸近世，采美善以見王事，言帝乙、箕子、高宗明有法也。美帝乙之嫁妹，順天地之道，以立嫁娶之義，義立則妃匹正，妃匹正則王化全。
孔子曰：泰者，正月之卦也。陽氣始通，陰道執順，故因此以見湯之嫁妹，能順天地之道、立教戒之義也。至於歸妹，八月卦也，陽氣歸下，陰氣方盛，故復以見湯妹之嫁。以天子貴妹而能自卑，順從變節而欲承陽者（鄭玄註：下嫁以從夫故曰變節也），以執湯之戒（鄭玄註：此謂教戒之義）。是以因時變一用，見帝乙之道，所以彰湯之美，明陰陽之義也。
孔子曰：自成湯至帝乙。帝乙，湯之元孫之孫也。此帝乙即湯也。殷錄質以生日為名，順天性也，元孫之孫，外絕恩矣。同以乙日生，疏可同名。湯以乙生，嫁妹，本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。故曰：《易》之帝乙為成湯，《書》之帝乙，六世王同名，不害以明功。
「帝乙歸妹」分別出現於泰卦和歸妹卦的六五爻，泰卦與歸妹卦的陰陽爻數目相等，故二卦皆「順天地之道，以立嫁娶之義」，「明陰陽之義」，「湯以乙生，嫁妹，本天地，正夫婦，夫婦正，王道興矣。」此亦《繫辭傳》「生生之謂易」也。（李守力按：《乾鑿度》卦氣與孟喜卦氣同，《漢書·儒林傳》雲孟喜「得《易》家候陰陽災變書」而「改師法」，故卦氣理論不一定屬於《周易》體例。實際上，按照《周易》的互體體例，泰卦的中四爻互歸妹卦，故兩卦皆有「帝乙歸妹」之辭。）
《乾鑿度》引孔子曰「湯妹之嫁，以天子貴妹而能自卑」，蓋歸妹為媵妾制度，商湯帝乙貴為天子，卻將自己的妹妹做諸侯的媵妾，一則體現了帝乙的謙卑，二則體現了「明陰陽之義」，如此「王道」必然興盛。
媵婚制的目的，是為了鞏固家族的婚姻關係，如果嫡妻（正妻）沒有生育，媵妾的兒子同樣可以繼承家業，承嗣宗祖，而媵妾與正妻都是來自同一家族，彼此沒有嫉妒。故《白虎通》云：「備姪娣者，為其必不相嫉妒也。一人有子，三人共之，若己生之，是為娣者，所以絕嫉妒、廣嗣續，以恆夫婦之道，故曰『以恆也』。嫡無子，姪娣有子亦不出，所以必有姪娣之義。」
象傳說：澤上有雷，是歸妹卦的象；君子由此領悟應永久其傳、生息嗣續，明了物之有敝壞，而為相繼之道。
○程頤曰：永終，謂生息嗣續，永久其傳。知敝，謂知物之有敝壞，而為相繼之道。
劉向以為……於《易》，雷以二月出，其卦曰豫。言萬物隨雷出地，皆逸豫也。以八月入，其卦曰歸妹。言雷復歸入地，則孕毓[yù]根核，保藏蟄蟲，避盛陰之害。出地則養長華實，發揚隱伏，宣盛陽之德。入能除害，出能興利，人君之象也。
這裡劉向按孟喜卦氣起中孚說，二月為豫卦用事，八月為歸妹卦內用事。
歸妹卦的《大象傳》完全可以不用卦氣說解釋。《大象傳》按《連山易》先上後下觀象，歸妹卦上震雷下兌澤，震為長子，為蕃鮮，是永終之義；兌為毀折，是知敝之義。
初九：嫁出妹妹為人之媵妾，瘸腿而能履行，前進吉祥。
象傳說：嫁出妹妹為人之媵妾，符合婚嫁的常道；瘸腿而能履行，是說媵妾輔助嫡妻行事以獲吉。
○歸妹卦六爻，初、二爻言媵妾婚前的德行培養；三、四爻言隨嫡妻出嫁後，因年幼，媵妾之返歸與回歸，是婚後的等待期；五、上爻言媵妾成年以後承事期的德行落實。故初、二爻為一事，三、四爻為一事，五、上爻為一事。故初三五爻言「娣」，二四上爻從之，不再言「娣」。六爻之中，又以九二為媵妾，以六五為嫡妻。
○履卦、歸妹卦爻辭「跛[bǒ]能履」、「眇能視」，《周易集解》均作「跛而履」、「眇而視」。能，通「而」，卻也。跛，瘸腿。下卦兌，兌反巽，巽為股，故言跛。
初九為媵妾之初，九二為媵妾之成。恆卦巽下震上，以兌代巽，則非恆，然「歸妹以娣」，娣為媵妾，絕嫉妒，廣嗣續，故象曰「以恆也」。
初爻為足，故曰「跛能履」。履，禮也。跛者一偏而一正，正者嫡妻也，偏者媵娣也。初九剛爻得正，象徵娣有賢正之德，以媵妾而能承助嫡妻者。《公羊傳》：「娣姪曰媵。媵，承也，承事嫡也。」故曰「跛能履，征吉」，象曰「吉相承也」。初九之「征」言媵妾之行，非卦辭震侯之「征」。
雖然媵婚隨嫁的有姪和娣，但歸妹卦只言「娣」不言「姪」，如初九「歸妹以娣」，九三「反歸以娣」，六五「其君之袂不如其娣之袂良」。《詩經·大雅·韓奕》言「韓侯取妻」時，齊詩和毛詩均作「諸娣從之，祁祁如雲。」《箋》云：「媵者必姪娣從之，獨言娣者，舉其貴者。」唯魯詩作「姪娣從之，祁祁如雲。」據劉興均《「姪從媵」考》的統計，《左傳》中關於「娣從媵」的記載凡四十見，而「姪從媵」僅三見，且均在齊、魯。
象傳說：適宜幽靜之人守持正固，是說沒有改變婚嫁的恆常之道。
○九二為媵妾之成。初九之履是行之成，至九二則媵妾見行皆得成。體兌為見，互體離為目，在歸妹媵妾之位，故曰「眇能視」。九二守中而正，以剛居柔，兌為幽靜，故曰「利幽人之貞」，媵妾不彰其德，故不言「歸妹」，二五相應，五為嫡妻，故象曰「未變常也」。
履卦六三「眇能視，跛能履」是說弱視而強看，腿瘸而強行，是能力不足者的逞能。故象曰：「眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。」
歸妹初九「跛能履」、九二「眇能視」是說瘸腿而能履行，弱視而能視物，是有德者的示弱。故象曰「吉相承也」、「未變常也」。
《歸藏》履卦以羿為主題，歸妹卦以羿與嫦娥為主題。《周易》的履卦與歸妹卦同樣也有密切的關係。由此可見《周易》與《歸藏》的關係。
履曰：昔者羿射陼，比庄石上，羿果射之，曰履□◇461
□曰：昔者羿畢十日，羿果畢之。思十日並出，以◇470
《易林·履之履》：「十烏俱飛，羿射九雌；雄得獨全，雖驚不危。」元刊《易林》舊注云：「堯時十日並出，羿射其九日，九烏皆死。」
《經義考》引元·吳萊雲:「《歸藏》今雜見他書，頗類《易林》，非古易也。」此《易林》引用《歸藏》之文耳。
《歸藏·履卦》主題是后羿射十日，履卦與十月太陽曆有關，日數十，故《周易》履卦卦序是第10卦。
《周易》第10卦履卦之後是第11卦泰卦。泰卦二至五連互歸妹卦，故六五曰「帝乙歸妹」（《周易》歸妹卦六五也是「帝乙歸妹」）。六四「翩翩」、六五「帝乙歸妹」兩處爻辭當源自《歸藏·歸妹》的「翩翩歸妹」。
姮娥即《山海經·大荒西經》所記「生月十二」之常羲，嫦娥與十二月太陰曆有關。《周易》第12卦是否卦，帛書《易》作婦卦，帛書卦名與夏代《連山易》有關，此「婦」當為嫦娥。
按太陰曆，晦為陰曆二十九、三十，《說文》：「晦，月盡也。」此時日月相比鄰。朔為初一，《說文》：「朔，月一日始蘇也。」此時日月相會，日食發生在朔。晦，或是嫦娥奔月前的「逢天晦芒」。朔，從屰月。屰即逆，《說文》：「逆，迎也。從辵屰聲。關東曰逆，關西曰迎。」段玉裁《說文》註：「逆，迎也。逆迎雙聲。二字通用。如《禹貢》逆河，《今文尚書》作迎河是也。」金文「朔」字做人登月之象形，或是嫦娥奔月也。
《左傳·昭公七年》「日月之會是謂辰」，日月平均每年相會十二次，故一年十二月。凡月與日同經度不同緯度則為合朔，同經度又同緯度即為日食。日食發生的幾率小，日月一般是會而不交。后羿、嫦娥時期的《連山易》（《易本命》）以乾為日、坤為月，故上乾下坤的否卦（婦卦）代表太陰曆。
《雜卦傳》屬於《歸藏》體系，《雜卦傳》的第54卦是履卦（后羿），《周易》的第54卦是歸妹卦（嫦娥），后羿對嫦娥，而陰曆年平年為354天，其巧合如此！
《履》九二：「履道坦坦，幽人貞吉。」虞翻注曰：「《訟》時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故貞吉也。」（虞謂《履》自《訟》來。又注《噬嗑》卦曰坎為獄。）
《周易述》曰：「幽人，幽系之人。《屍子》曰：文王幽於羑里。（《太平御覽·人事部》一百二十七引）《荀子》曰：公侯失禮則幽。（《王霸》篇）俗謂高士為幽人，非也。」家大人（王念孫）曰：惠（惠棟）從虞（虞翻）說是也。《象傳》言「中不自亂」，則幽人非謂隱士明矣。《歸妹·象傳》曰：「利幽人之貞，未變常也。」義亦與此同。《易林·剝卦》曰：「執囚束縛，拘制於吏，幽人有喜。」是漢時說《易》者，以幽人為幽囚之人也。
引之謹案：虞謂「《訟》時二在坎獄中」，非也。《訟》象已不見，何得仍以《訟》言之？
今案：《中孚》上巽下兌，其《象傳》曰：「君子以議獄緩死。」則兌有議獄之象。兌為口舌，故議獄謂拘囚之而議其罪也。隨卦下震上兌，其上六，兌之三爻也。曰『拘系之，乃從維之』，則兌之三爻有拘系之象。（中孚）九二居兌之中，而為六三所拘系，有幽於獄中待議之象，故曰幽人。歸妹之卦亦下兌，故九二曰『利幽人之貞』。幽人者，兌象，非坎象也。」（睽卦上離下兌，《京氏易傳》說，睽曰文明上照，幽暗分矣。陸績注曰：兌處下為積陰，暗之象也。）
王引之以為「幽人」為囚獄之人，又以兌有牢獄之象，此不合《周易》本義。《周易》經傳用「幽」字凡八處：
《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
5.《繫辭傳》：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
6.《繫辭傳》：是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。
7.《繫辭傳》：夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。
8.《說卦傳》：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍[shī]，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。
以上《周易》經傳中，「幽」字自帶詮釋者，如困卦初六、豐卦九四《象》皆曰「幽不明也」，《繫辭傳》「是故知幽明之故」，是幽與明意義相對。《尚書·舜典》「黜陟[chù zhì]幽明」，《大戴禮記·曾子天圓》：「天道曰圓，地道曰方，方曰幽而圓曰明。」亦是幽與明相對。《經義述聞》所引「《京氏易傳》說，睽曰文明上照，幽暗分矣」，正是幽暗與文明相對。
幽，《說文》「隱也。從山中
[yōu]，亦聲。」羅振玉《增訂殷虛書契考釋》：「古金文幽字皆從火從絲，與此同。隱不可見者，得火而顯。」「無有遠近幽深」、「微顯闡幽」、「幽贊於神明」，此三者皆是幽微之義。《詩·小雅》「幽幽南山」。幽、隱、陰，皆影紐，音近義通。
《禮記·檀弓》「望反諸幽，求諸鬼神之道也。」《禮記正義》：「望反諸幽，求諸鬼神之道也。鬼神處幽暗，望其從鬼神所來。北面，求諸幽之義也。鄉其所從來也。《禮》復者升屋北面。鄉本又作向，同，許亮反。」
履卦、歸妹卦九二體兌，兌為巫，巫者「幽贊於神明」，「求諸鬼神之道也」，有幽隱之義；陰卦中兌為最幼（少女），有幽微之義；兌為澤，有幽深之義；此所以兌有「幽」象。困卦九二「入於幽谷」，蓋九二體坎為隱，亦幽暗之義，此兌、坎先後天借象也，坎先天卦位在西，後天為兌。傳本《歸藏》歸妹曰：「羿請不死之葯於西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃占之曰：『吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。』」兌為西，故曰「西行」，兌為幽，故曰「晦芒」，震為驚恐為大昌也。
可見《周易》時期「幽」字無「囚」之義，王引之的釋讀是錯誤的。熹平石經《周易》歸妹作「歸昧」，昧，幽暗也，歸妹卦九二稱媵妾為「幽人」，正是「歸昧」之義。《春秋公羊傳註疏·隱公七年》何休曰「叔姬者，伯姬之媵也」，「能處隱約，全竟婦道」正是說媵妾的「幽人之貞」。根據《經義述聞》引用《屍子》《荀子》言，知約在戰國中期「幽」引申為「囚」，幽、囚皆幽部韻，又牢獄幽暗，故假借之。漢代「幽」之「幽暗、幽微」和「囚」義並用：《後漢·章帝章和元年詔》「光照六幽」（幽隱之義），《史記·樂書》「極幽而不隱」（深微之義），《史記·太史公自序》「幽於縲紲」[léi xiè]（囚義），《楊惲[yùn]報孫會宗書》身幽北闕（囚義）。
六三：嫁出妹妹為人之媵妾，需要等到二十歲才可承事夫君，婚禮後三個月隨同返還馬匹返回到娘家。
象傳說：嫁出妹妹為人之媵妾，需要等到二十歲才可承事夫君，是說出嫁時年齡還沒有到時候。
○歸妹以須：
三、四爻言媵妾之返歸與回歸。六三兌主少女為媵妾，九四震主長男為夫主。須，等待之義。六三年齡尚幼，不足以承君，故曰「歸妹以須，反歸以娣」，象曰「未當也」。
歸妹六三似漸卦六四，漸卦六四是媵妾內外無所歸，而歸妹六三內外皆有所歸，故爻辭「歸」字兩現。
《釋文》「以須」：「如字，待也。鄭云：有才智之稱。荀、陸作嬬。陸云：妾也。」今帛書《易》正作「嬬」。《需·彖》曰：「需，須也。」嬬，《說文》：「弱也。一曰下妻也。」下妻，妾也。虞翻、王弼皆釋為需。
《本義》釋「須」為賤女，非也。賤女之說，源於《史記正義》：「須女四星，天之少府也。須，賤妾之稱，婦職之卑者也，主布帛裁製嫁娶。」《正義》之說，實則源於歸妹六三之義，媵妾為須女，位卑於妻，故有賤妾之稱。
藍甲雲《〈歸妹〉卦媵婚制考論》（湖南大學學報（社會科學版）2006.3）說：
「反歸以娣」是說，婚禮後三個月，返還馬匹時，作為陪嫁的媵女即嫡妻之娣，因年齡太小，又返回到娘家，以待年長後再送回夫家。估計姪娣年齡幼小者，還未到成年，在參加完婚禮儀式之後又隨反馬之時返回娘家。
………隱公七年，「春，王三月，叔姬歸於紀」。叔姬是伯姬的妹妹，叔姬在伯姬出嫁時，年齡尚小，有可能作為媵女陪嫁過去後又隨反馬之時返回父母之國，史書無記載，只能揣測而已。到了她姐姐出嫁後五年，叔姬亦已成年，因此才嫁過去。
何氏休曰：「叔姬者，伯姬之媵也。至是乃歸者，待年父母國也。婦人八歲備數，十五從嫡，二十承事君子。媵賤書者，後為嫡，終有賢行。紀使為齊所滅，紀季以入於齊，叔姬歸之，能處隱約，全竟婦道，故重錄之。」
由何氏之語可知，伯姬出嫁時，叔姬十五歲，可以從嫡，即可以作為媵陪嫁過去。但因未到二十歲，因此待年父母之國，到了二十歲後嫁過去，所謂「二十承事君子」。
媵的地位很卑賤，為何《春秋》要記上一筆呢？因為叔姬後來成為了嫡妻，並有賢德之舉。慶幸有了這條記載，我們才可以考知媵婚的一些禮制情況。
由《春秋》的此條記載，我們就能很好地理解《歸妹》卦九四的爻辭了。
反歸為出，何也？《春秋》曰來歸，《易》曰反歸，皆出也。自女家言之曰來，自夫家言之曰反。《詩》雲「不思其反，反是不思，亦已焉哉」，此棄婦決絕之辭。《穀梁傳》曰：「禮，婦人謂嫁曰歸，反曰來歸。范氏注云：反謂為夫家所遣。」
李守力按：惠氏所言非也。《春秋》婦人為夫家所遣（被棄）皆言「來歸」不言「反歸」，六三兌主本是女家，為何不言「來歸」？《衛風·氓》「不思其反，反是不思」的「反」是違背之義。惠氏所引《穀梁傳》皆范寧注，非傳文。
九四：少女回夫家超過期限了，晚些回去是為了等待那個時間。
象傳說：超過期限還沒回到夫家，心志在於要等到成年才前行。
【解讀】
○四爻言媵妾鄰近歸期，將要回歸夫君家。愆[qiān]，《說文》：「過也。」六三為兌之主爻，年齡尚幼，故返歸娘家。今九四已經進入上卦，為夫君震之主爻，四三親比，故夫君召喚媵妾回家。九四爻辭實為夫君與媵妾生動的對話，體震為決躁，故夫君說「歸妹愆期」：「已經超過期限了，快回家吧！」六三體兌為幽靜，故媵妾說「遲歸有時」：「我晚些到！到期我就過去。」
○九四互坎中為月，「期」字從月；六三互離中為日，「時」字從日。三四皆不正，故曰「愆」與「遲」。歸妹九四似漸卦九三：漸之九三言「夫征不復，婦孕不育」，夫君與妾皆無所歸，用兩「不」字；歸妹九四言夫君招歸與妾待歸，用兩「歸」字。
六五：帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良；月幾望，吉。
象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
六五：帝乙將他的妹妹出嫁，嫡妻的衣飾不如媵娣的衣飾漂亮；（品德如）月亮接近圓滿（而不盈），吉祥。
象傳說：帝乙將他的妹妹出嫁，衣飾不如媵娣的衣飾漂亮，是說其位在中，重在德行。
○袂[mèi]，《說文》：「袖也。」此以袖借代整個衣飾。困卦以朱紱、赤紱、金車借代上等貴族，與此類似。
○六五柔中居尊，下應九二，故曰「帝乙歸妹」。按商周婚嫁媵妾制度，媵妾是嫡妻自己的妹妹（娣）和兄弟的女兒（姪，侄女），六五言其君、其娣，可見帝乙是將自己的兩個妹妹出嫁。六五柔爻，九二剛爻，故嫡妻的衣飾不如小妹妹的衣飾漂亮。
六五得中，不貴飾而貴乎德行，象曰「其位在中，以貴行也」者，兼釋「月幾望，吉」也。六五柔中，居位尊貴，陰德之盛，所往必合得吉。上震下兌，陰曆十四、十五黃昏之時，自兌西望震東，月幾近於望日之圓，象徵六五嫡妻，德盛而謙，故獲吉祥。
朱震《漢上易傳》引《子夏易傳》：「子夏曰：帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯一曰天乙。」王應麟《困學記聞》、趙汝楳《周易輯聞》皆載《子夏易傳》此條。可知子夏是以「帝乙歸妹」為「湯之嫁妹」，以「帝乙」為成湯。
「帝乙歸妹」，《子夏傳》「謂湯之歸妹也。」《京房》載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽《對策》引「帝乙歸妹」，言湯以娶禮歸其妹於諸侯也。張說《鄎[xī]國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」（註：帝唐，商湯）若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「紂父。」二說不同，《正義》皆略之。
《左傳·哀公九年》（公元前486 年），晉國的趙鞅（即趙簡子）欲援鄭而伐宋，陽虎以《周易》筮之，遇泰之需，曰：「微子啟，帝乙之元子也。…若帝乙之元子歸妹，而有吉祿，我安得吉焉？」陽虎是以微子的父親為「帝乙」。東漢虞翻沿襲此說，曰：「帝乙，紂父。」微子是商王帝乙的長子，紂王的庶兄，《呂氏春秋》稱微子、微仲與紂王三人同母，但是其母在生微子和微仲時尚為妾，已而為妻而生紂。
陽虎此處言「帝乙」是微子之父，是占《易》之用，而非解《易》之用，具體是為了占卜征伐宋國之吉凶，因為微子是宋國的開國之君（周成王冊封），故以「帝乙」為微子之父。
從以上文獻可知，孔子、子夏以「帝乙」為成湯，後被京房、荀爽等人所承襲。孔子「帝乙為成湯」之說與《左傳》陽虎以微子之父為「帝乙」，雖皆《周易》古訓，但「帝乙為成湯」之說顯然為優。如此，顧頡剛認為「帝乙歸妹」是古書失載的商王帝乙嫁女於周文王的故事便有商榷的必要。
上六：女子手捧竹筐，筐內沒有祭品，男子宰殺羊，沒有血，（夫婦祭祀之禮難成），無所利益。
○刲[kuī]，《釋文》：「馬云：刺也。」宰殺之義。
上六言夫妾祭祀，鄭玄注云：「宗廟之禮，主婦奉筐米。《士昏禮》，婦入三月而後祭行。」
下兌為女，上震為竹，引申為筐，「女承筐」之象也，六三與上六敵應，上六柔爻為虛，故曰「無實」。又，震反艮，艮為果蓏為實，反象取反義，故曰「無實」。
震為長子，引申為士，兌為羊，故曰「士刲羊」，上六與六三敵應，六三柔爻為虛，互體離中，離反坎，坎為血，反象取反義，故曰「無血」。
上六與六三相敵，以虛乘虛，全無篤實之德，故夫婦祭祀之禮難成，出現三無：「無實」、「無血，無攸利」。按宗廟之禮，祭祀應由夫君和主婦（嫡妻）舉行，所謂「主婦奉筐米」，這裡卻是媵妾承筐，非歸妹之德，故只言「女」而不言「歸妹」或「其君」。
卦辭《彖傳》「無攸利，柔乘剛也」是指柔爻乘剛爻，上六「無攸利」是指柔位乘剛位。
李羊問先生曰：「《易·歸妹》之上六曰：『女
（承）匡（筐）無實，士（43下）刲羊無血，無攸利。』將以辤（辭）是何眀（明）也？」
子曰：「此言君臣上下之求者也。女者，下也；士者，上也；（承）者，[下求上也]；（44上）匡（筐）者，処（處）之名也；刲者，上求於下也；羊者，眾也；皿（血）者，卹（恤）也；攸者，所也。夫賢君之爲列執（設）
（爵）立（位）（44下）也，與實俱。羣（群）臣榮亓（其）列，樂亓（其）實，夫人盡忠於上。亓（其）於小人也，必談博（淡薄）知亓（其）又（有）無，而後（後）求焉。是以往（狂）[悖]（45上）不行，莫不勸[quàn]樂以（承）上求，故可長君也。」
「貪乳（亂）之君不然，羣臣虛立（位），皆又（有）外志，君無賞祿（45下）以勸之。亓（其）於小人也，賦斂無根（限），耆（嗜）欲無猒（厭），徵[zhēng]求無時；財盡而人力屈，不朕（勝）上求；眾又（有）離心，而上弗卹（恤），（46上）[此]所以亡亓（其）國，以及亓（其）身也。」
夫眀（明）君之畜亓（其）臣也不虛，忠臣之事亓（其）君也又（有）實，上下迵（通）實，此（46下）所以長又（有）令名於天下也。夫忠<惠?>言請（情）愛而實弗
（隨），此鬼神之所疑也，而兄（況）人乎？將何所利矣？[故]曰：『女（承）[匡（筐）]（47上）無實，士刲羊無血，無攸利。』此之胃（謂）也。
孔子曰：「夫無實而（承）之，無皿<血>而卦<刲>之，不亦不知（智）乎？（47下）且夫求於無又（有）者，此凶之所產也，善乎胃（謂）[之]無所利也！」
李羊問孔子：「《周易》歸妹的上六說：『女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。』將如何闡明這個爻辭呢？」
孔子說：「這是說君臣上下的需求。女，代表臣下；士，代表君上；承，代表臣下求君上；筐，是處所的名字；刲，代表君上求臣下。羊，代表民眾；血，代表救濟；攸，代表場所。賢明的君主為臣下設立爵位，連同俸祿一起賜予。群臣以所得官爵為榮耀，以所得俸祿為欣喜，人人盡忠於君上。君主對於下層民眾，冷靜的了解他們擁有的和缺少的，然後根據實際情況而索求於他們。因此民眾不會欺誑背離君上，莫不勸勉高興的奉上君上的索求，故可以使君主之位長久。」
「貪婪混亂的君主則不是這樣。群臣空有官爵，皆有外心，君上沒有獎賞俸祿來勸勉他們。君上對於民眾，徵稅沒有限度，慾望沒有滿足，徵用民力也不考慮農時；導致民眾的財物枯竭，民力窮盡，不堪君上的索求。民眾離心離德，而君上仍然不救濟，這就是所以亡國滅身的原因。」
「明君蓄養臣下不虛，忠臣侍奉君上也實在，上下篤實，所以有長久美好的聲名於天下。只說好聽的話、表達愛敬的情感，但是卻不做實事，這樣鬼神也懷疑，何況人呢？這有什麼好處呢？所以說『女承筐無實，士刲羊無血，無攸利』，說的就是這個意思。」
孔子說：「沒有實際祭品而承受，沒有血牲而宰殺，這不是沒有智慧嗎？並且索求於沒有財物的人，這是兇險產生的原因，爻辭說無所利是對的！」
帛書《繆和》引孔子言「女者，下也；士者，上也；承者，下求上也；刲者，上求於下也」，這印證了筆者對於歸妹上六取象的推斷是正確的。按照儒家修身齊家治國平天下的理路，夫妻關係可以引申為君臣關係，這也是帛書《繆和》的理路。
孔子將下兌「女」比作臣，上震「士」比作君。「女承筐無實」，是說臣下得到的爵位是空的，也沒有得到應有的俸祿。「士刲羊無血」，是說君上剝削民眾過重，導致民眾窮困，君上也不救濟。這樣以虛對虛，缺乏篤實之德，必將導致「亡其國以及其身」，故曰「無攸利」。
歸妹卦中爻二至五皆不正，故「征凶」；九四為上卦震長之主，六五乘之；六三為下卦兌幼之主，乘剛於九二。以卑乘尊，以柔乘剛，故「無攸利」。
歸妹卦六爻，初、二爻言媵妾婚前的德行培養；三、四爻言隨嫡妻出嫁後，因年幼，媵妾之返歸與回歸，是婚後的等待期；五、上爻言媵妾成年以後承事期的德行落實。故初、二爻為一事，三、四爻為一事，五、上爻為一事。故初三五爻言「娣」，二四上爻從之，不再言「娣」。六爻之中，又以九二為媵妾，以六五為嫡妻。
初九「歸妹以娣」為媵妾之初，初爻為足，跛者媵娣，剛爻得正，有賢正之德，娣以媵妾而能承助正室者，故曰「跛能履，征吉」，象曰「吉相承也」。
初九之履是行之成，至九二則媵妾見行皆得成，故曰「眇能視」。兌為幽靜，守中而正，故曰「利幽人之貞」，二五相應，象曰「未變常也」。
六三以柔居剛，柔者喻年齡尚幼，剛者喻媵妾隨嫁，敵應上六，年齡不足以承君也，故曰「歸妹以須，反歸以娣」，象曰「未當也」。
九四「歸妹愆期，遲歸有時」，言媵妾鄰近歸期，將要回歸夫君家，象曰「有待而行也」。
六五柔中居尊，下應九二，故曰「帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良」，不貴飾而貴乎德行，故象曰「其位在中，以貴行也」，女德之盛，而不至於盈滿，故曰「月幾望，吉」。
上六宗廟之位，與六三相敵，以虛乘虛，全無篤實之德，夫婦祭祀之禮難成，故曰「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利」。上六，歸妹之窮也。與卦辭「征凶，無攸利」呼應。
劉鶚遣戍新疆，次年宣統改元大赦，後餘人均如期釋放，僅劉鶚一人，差了幾天，竟不獲生還。那年己酉正月初一，劉鶚起《易經》卦，是「歸妹，永終知敝」。高子衡開玩笑說：「天祿永終，四海困窮。」劉怫然說：「哪裡，是永遠監禁終止。」當時大家都知改元當有大赦，賜還有望，相與一笑而散，想不到不幸言中。（見：劉蕙孫《鐵雲先生年譜長編》149頁，齊魯書社1982年）
註：清宣統元年，己酉(1909) 。劉鶚五十三歲。正月開始撰寫《人壽安和集》。七月初八中風，當天逝世。遺體運回淮安，次年安葬於淮安東南曹圍。
晉侯之入也，秦穆姬屬賈君焉，且曰：「盡納群公子。」晉侯烝於賈君，又不納群公子，是以穆姬怨之。晉侯許賂中大夫，既而皆背之。賂秦伯以河外列城五，東盡虢略，南及華山，內及解梁城，既而不與。晉飢，秦輸之粟，秦飢，晉閉之糴，故秦伯伐晉。
卜徒父筮之，吉：「涉河，侯車敗。」詰之，對曰：「乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》曰：『千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。』夫狐《蠱》，必其君也。《蠱》之貞，風也，其悔，山也。歲雲秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？」
穆姬聞晉侯將至，以大子、弘與女簡璧登台而履薪焉。使以免服衰絰逆，且告曰：「上天降災，使我兩君匪以玉帛相見，而以興戎。若晉君朝以入，則婢子夕以死，夕以入，則朝以死，唯君裁之。」乃舍諸靈台。
初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之曰：「不吉。其繇曰：『士刲羊，亦無衁[huāng]也。女承筐，亦無貺[kuàng]也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。』《震》之《離》，亦《離》之《震》，為雷為火。為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》《睽》孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家，明年其死於高梁之虛。」
及惠公在秦，曰：「先君若從史蘇之占，吾不及此夫。」韓簡侍，曰：「龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。先君之敗德，乃可數乎？史蘇是占，勿從何益？《詩》曰：『下民之孽，匪降自天，噂沓[zǔn tà]背憎，職競由人。』」
晉獻公生前寵幸驪姬，廢長立幼，導致驪姬之亂，太子申生被害，重耳、夷吾出走。公元前651年晉獻公死後，驪姬姊妹的兒子先後被殺，晉國出現權力真空。公元前650年（魯僖公十年）夷吾在秦穆公的支持下回國繼承君位，即晉惠公。秦穆姬（秦穆公的夫人，晉惠公的同父異母姐姐，公元前655年魯僖公五年，晉獻公將大女兒嫁給秦穆公，這就是秦穆姬。）把賈君（先君晉獻公夫人）囑託給他，而且說：「把公子們都接回國內。」可是晉惠公卻與母后賈君通姦，又不接納公子們回國，由此穆姬就怨恨他。晉惠公曾經答應給中大夫送禮，後來也都不給了。還答應給秦穆公黃河以西和以南的五座城，東邊到虢略鎮，南邊到華山，還有黃河之內的解梁城，後來都不兌現。（公元前647年，魯僖公十三年）晉國有饑荒，秦國給它運送粟米；次年秦國有饑荒（公元前646年，魯僖公十四年），晉國卻拒絕秦國買糧，所以（公元前645年，魯僖公十五年）秦穆公攻打晉國。
征伐晉國前，卜徒父用筮草占卜，吉利：「渡過黃河，毀壞侯的車子。」秦穆公仔細追問，卜徒父回答說：「這是大吉大利。晉軍連敗三次，晉國國君必然被俘獲。這一卦得到《蠱》，繇辭說：『三去除一千輛兵車，三去除之餘，獲得雄狐。』雄狐指的一定是他們的國君。《蠱》的內卦是風，外卦是山。時令到了秋天了，我們的風吹過他們山上，吹落了他們的果實，還取得他們的木材，所以能戰勝。果實落地而木材丟失，不打敗仗還等待什麼？」（見《周易詮釋》蠱卦解讀）
晉軍三次戰敗，退到韓地。……壬戌日，戰於韓原。……秦國俘虜了晉惠公。（評：這就是晉惠公信義全失的果報。）
秦穆姬聽說晉惠公將要來到，領着太子瑩、兒子弘和女兒簡、璧登上高台，踩着柴草。她派遣使者捧着遭喪所着喪服前去迎接秦穆公，說：「上天降下災禍，讓我兩國國君不是用禮品相見而是興動甲兵。如果晉國國君早晨進入國都，那麼我就晚上自焚；晚上進入，那麼我就早晨自焚。請君王裁奪。」於是秦穆公把晉惠公拘留在靈台。
當初，晉獻公為嫁伯姬給秦國而占筮（註：當在出嫁之年，即公元前655年），得《歸妹》之《睽》（即《歸妹》上六）。史蘇預測說：「不吉利。卦辭說：『男人宰羊，不見血漿；女人拿筐，不見賜糧。西鄰責備，不可補償。《歸妹》變《睽》，沒人相幫。』《震》卦變成《離》卦，也就是《離》卦變成《震》卦。『又是雷，又是火，勝者姓嬴，敗者姓姬。車子脫落輪軸上的伏兔，大火燒掉軍旗，不利於出師，在宗丘打得大敗。《歸妹》嫁女，《睽》離單孤，敵人的木弓將要張舒。侄子跟着姑姑，六年之後，逃回自己所居，拋棄了他的家，明年死在高梁的廢墟。』」
等到惠公被俘於秦國，說：「先君如果聽從了史蘇的占卜，我不會落到這個地步！」韓簡隨侍在側，說：「龜甲，是象；筮草，是數。事物產生以後就有象，有象以後才能滋長，滋長以後才有數（杜預註：言龜以象示，筮以數告，象數相因而生，然後有占，占所以知吉凶，不能變吉凶）。先君敗壞的道德，難道可以數得完嗎？史蘇的占卜，即使聽從了，又有什麼好處？《詩》說：『黎民百姓受災難，災難並非降自天。當面聚歡背後恨，罪責應由主人擔。』」
《左傳·僖公五年》說，「執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬。」公元前655年，晉獻公將大女兒嫁給秦穆公，這就是秦穆姬，其中虞公和他的大夫井伯（百里奚）做了秦穆姬的陪嫁隨員。出嫁前，晉獻公為嫁伯姬到秦國而占筮，得《歸妹》之《睽》，即《歸妹》上六。史官蘇說「不吉」，其繇曰：「士刲羊，亦無衁也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。」這個繫辭是史官蘇根據《周易》歸妹上六爻辭發揮的。衁，《說文》：「血也。從血亡省。」貺，《說文·新附》：「賜也。」羊、衁、筐、貺、償、相均為陽部韻。歸妹卦上震東下兌西，秦在西，晉在東，故以兌卦為秦國，兌為口，故有「責言」。睽為乖，故「無相」。
史官蘇預測：「《震》之《離》，亦《離》之《震》，為雷為火。為嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。」
韓有先君之宗廟，故曰宗丘。此預測正是指這次公元前645年魯僖公十五年的韓原之戰，秦嬴姓，晉姬姓。
杜預註：「輹，車下縛也。丘猶邑也。震為車，離為火。上六爻在震則無應，故車脫輹；在離則失位，故火焚旗，言皆失車火之用也。車敗旗焚，故不利行師。火還害母，故敗不出國，近在宗邑。」
史官蘇說「《震》之《離》，亦《離》之《震》，為雷為火」，後天卦位震在東，先天卦位離亦在東，故震離互借。此借象屬於《周易》體例，然在《左傳》筮例常用，如《左傳·閔公二年》成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之，遇《大有》之《乾》，曰：「同復於父，敬如君所。」後天卦離在南，先天卦位乾亦在南，是離與乾互借，乾為父，故曰「同復於父」。帛書《易》坤作「川」，《春秋左傳正義·宣十二年》杜預註：「坎為眾，坎為川」，《國語·晉語》有「坎，勞也，水也，眾也」，《說卦傳》「坤為眾」，後天卦位坎在北，先天卦位坤在北，故坎與坤互借。（詳見：《周易詮釋·論《說卦傳》的「借象」和「逸象」》）
史官蘇又預測：「《歸妹》《睽》孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家，明年其死於高梁之虛。」
歸妹上六，即歸妹之睽，這裡史官蘇用了變卦睽的爻辭，既然是變卦，則是比本卦更加往後的事。變卦也是《周易》的體例，但處於輔助地位。
前643年，晉惠公讓太子圉到秦當人質，秦穆公把他女兒嬴氏（即懷嬴）嫁給他。前637年，姬圉得知父親晉惠公病重，擔心會改立其他兄弟為太子，遂拋棄懷嬴，逃回晉國。同年，父親晉惠公逝世，太子圉登上寶座，是為晉懷公。太子圉是晉惠公的兒子，秦穆姬是晉惠公的姐姐，所以太子圉與秦穆姬是「侄其從姑」，太子圉共在秦國住了六年，即「六年其逋，逃歸其國，而棄其家」，夫謂妻為家，棄其家謂棄其妻。
公元前636年，太子圉逃走後，秦國十分生氣，就把懷嬴改嫁給了重耳，改稱文嬴，並派軍隊送重耳回晉國做了國君，這就是晉文公。懷公圉抵抗失敗後被迫逃亡高梁，被重耳派人殺死。這就是「明年其死於高梁之虛」。
從《左傳》記載看，春秋時期的史官具有高超精準的占卜能力，史官取用不僅僅限於《周易》卦爻辭，一定還有一套用於精準預測的象數體系，《乾鑿度》或是《周易》卜筮之道的遺存。
惠公被俘於秦國，竟然認為：「先君如果聽從了史蘇的占卜，我不會落到這個地步！」韓簡隨侍在側，說：「龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。先君之敗德，乃可數乎？史蘇是占，勿從何益？《詩》曰：『下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，職競由人。』」
杜預註：言龜以象示，筮以數告，象數相因而生，然後有占，占所以知吉凶，不能變吉凶。
孔穎達疏：卜之用龜灼以出兆，是龜以金、木、水、火、土之象而告人。筮之用蓍揲以為卦，是筮以陰陽蓍策之數而告人也。凡是動植飛走之物，物既生訖而後有其形象，既為形象而後滋多，滋多而後始有頭數。其意言龜以象而示人，筮以數而告人。……明禍敗既定，龜筮知之，從之不能損，不從不能益也。
晉獻公違背《周禮》的婚姻制度，私自取了驪姬姊妹，又廢長立幼，以驪姬的兒子為太子，這違背了《周禮》的政治制度，最終導致了自己的愛妾愛子皆被殺，晉國公室大亂，出現權力真空，此後秦國扶持夷吾即位，是為晉惠公，然而晉惠公卻多次背信棄義終致被俘蒙羞，幸虧有姐姐秦穆姬冒死相救，使得晉惠公迷途知返，重新振興晉國。而其後晉懷公圉為了權力拋棄妻子而亡命，皆是自作自受耳。《詩》曰：「下民之孽，匪降自天，噂沓背憎，職競由人。」
歸妹卦上六爻，失德之爻，故有失德之凶，吉凶雖在天意，而天意是通過人心起作用。帛書《繆和》中孔子認為歸妹卦上六「女承筐無實，士刲羊無血，無攸利」言君臣虛實之道，實心實意獲吉，虛情假意則凶，晉國一連串的災禍正是如此啊。
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