彖曰：漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
○漸卦，下艮上巽，風山漸卦。《序卦傳》：「艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」《周易》第52卦為艮，艮為止，止到了盡頭就重新開始漸進。漸，是有次序地行進。歸，女子以夫家為家，故出嫁曰歸。按《儀禮·士昏禮》，古代女子出嫁，男方家要經過納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個程序依次進行。故《雜卦傳》云：「漸，女歸待男行也。」
納采：即男方家請媒人去女方家提親，女方家答應議婚後，男方家備禮前去求婚。
納吉：即男方家卜得吉兆後，備禮通知女方家，決定締結婚姻。
○《周易》中有五個卦是取自男女婚姻關係（爻辭不計），這五個卦是咸、恆、姤、漸、歸妹。五個卦同是講夫婦、男女關係，又各有不同的側重。
這五個婚姻卦的特點分別是：咸卦是自然屬性，恆卦是道德屬性，姤卦是失德屬性，漸卦是禮儀屬性，歸妹是制度屬性。
1.咸卦是自由戀愛卦，是婚姻的自然屬性、動物屬性。咸卦下為少男，上為少女，象徵青春男女的愛情。《彖》曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨」，咸即感，是男女愛情感應的自然表現，此時少女的地位高於少男的地位（動物界也大都如是），故咸卦下艮而上兌。
2.恆卦是夫婦家庭永恆之道。《序卦傳》曰：「夫婦之道不可以不久，故受之以恆。恆者，久也。」父系社會男尊女卑，男主外、女主內，所以恆卦下巽長女上震長男，成家的男女雙方是成熟的青年，所以區別於咸卦的少男、少女，而代之長男、長女。
咸卦為《周易》第31卦，恆卦為《周易》第32卦，32為《周易》64卦之中，是六十四卦的中心。男女相感而生愛，因愛而有婚姻，這符合天地自然法則。
3.姤卦為男女關係的失德屬性。《彖》曰：「姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。」在六十四卦卦序中，姤卦代表日食之初日月相遇，月為柔，日為剛，當日食發生時，很象月亮主動與太陽相遇，故曰「柔遇剛」。因為日食（日蝕）是日月陰陽婚遘，但卻是陰氣侵蝕陽氣，而日食的持續時間不過一個時辰，這就像閃電結婚又閃電離婚，故言「勿用取女，不可與長也」。
姤，古本作遘。楚簡《周易》作「敂」。帛書《易》作「狗」，帛書《衷》篇作「坸」、「句」。後之「苟合」、「媾合」、「邂逅」詞語來源就是姤卦。帛書《易》寫作「狗」，似乎是為了強調姤卦男女關係的失德屬性。
姤卦下巽上乾，乾在上為主，乾代表成功男人，乾為君、為金，或為貴人，或為富人。社會上失德的「苟合」往往是成功男人的婚外戀。姤卦卦辭「女壯，勿用取女。」「女壯」，女子強壯實為女子之病也，巽為「近利市三倍」，此「女壯」乃見利而失身也。
4.漸卦是男女婚姻的禮儀屬性。漸為有次序的行進。古代女子出嫁，男方家要經過納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個步驟循序漸進地進行。故《雜卦傳》云：「漸，女歸待男行也。」
漸卦下艮上巽，先儒以為下艮為少男，不確。漸卦為古代貴族的正妻制，《周官》「令男三十而娶，女二十而嫁」，男子不可能是不足十五歲的未冠小子。漸卦上巽長女為正妻，女子以夫家為家，下艮為止為歸，正是長女之夫家也。漸卦也可以稱為「女歸」，上卦巽為女，下卦艮為歸也。
5.歸妹卦是古代婚嫁中的姪娣[zhí dì]制度。《儀禮·士昏禮》鄭玄註：「古者嫁女，必娣姪從之，謂之媵[yìng]。」《公羊傳·庄公十九年》：「媵者何？諸侯娶一國，以姪娣從，姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。」這是說女子出嫁，嫁到夫家作正妻，隨嫁的有「姪和娣」（即「媵」），「姪」為出嫁女子兄長的女兒，「娣」為出嫁女子的妹妹。她們過去只能作為庶妻，年齡不夠，結婚三個月後回母國等待幾年，到十五歲，再送歸夫家。歸妹卦反映的這種姪娣制度為當時社會所認可。
歸妹卦下兌為少女，就是隨嫁的「姪和娣」（「媵」），因為年齡尚小為少女，故稱為「妹」，上震代表娶妻與媵的長男。歸妹卦屬於當時的婚姻制度，與漸卦女子在外等待男方婚前六禮的正妻制不同，歸妹之少女是陪嫁媵妾制，不待六禮而嫁，直接隨從正妻（相當於陪嫁）送至夫家，故兌卦在內，震卦在外。
歸妹卦名直接取自卦象，上卦震長男是娶妻之主，下卦兌為陪嫁之妹也。此所以歸妹與漸為互覆卦。
彖曰：漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也；進以正，可以正邦也。其位，剛得中也；止而巽，動不窮也。
彖傳說：漸，是循序漸進，如此女子出嫁吉祥。行進得乎其位，前往有功；行進符合正道，可以端正邦國之政。其卦主九五之位，陽剛得中；艮止而巽順，行動沒有困窮。
漸，《說文》：「漸水出丹陽黟[yī]南蠻中，東入海。」段玉裁註：「蓋浙江者，崏[mín]江之委。漸江者，錢唐江源流之總稱。二水古于山陰相合。故可統名之曰浙江。」漸，即錢塘江，俗稱「之江」、「曲江」，「之」字金文、籀[zhòu]文從止，有曲折之象，故《彖》曰「漸，之進也」，之進，即曲折漸進也。
歐陽修曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女而又有漸也。故漸之《彖》曰：『漸，之進也，女歸吉』也者是已。」
梁寅曰：釋利貞之義也。卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。「進得位」，以位言；「進以正」，以道言。得位之正而不以正道，則國不可治；能以正道而不得正位，則功不可成。位也者，成功之基也；道也者，正人之本也。
李光地曰：《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰「定也」，《家人》曰「正家而天下定矣」，《蹇》、《漸》皆曰「以正邦也」。蓋董子正朝廷以正百官，正百官以正萬民之意也。
（三）其位，剛得中也；止而巽，動不窮也：
貞正有爻位之正，有德義之正。「其位，剛得中也」，此釋卦主九五，爻位既中且正。「止而巽，動不窮也」，此釋卦德之正。
程頤曰：內艮止，外巽順，「止」為安靜之象，「巽」為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。
漸進之義，源自女歸之象。人之進事而有功，臣之進朝而正邦，士之進道而不窮，皆漸進有序也。因漸進有序，止而巽，德義之正，故漸卦上九沒有窮極之凶。
象傳說：山上有木，是漸卦的象；君子由此領悟修養賢德、改善風俗，必須是逐漸累積而成。
○居，積也。善，動詞，改善也。善俗，王肅本作「善風俗」。
巽為入為居，巽為風，賢德如風；艮為山野為俗。故曰「君子以居賢德善俗」。
○李光地曰：地中生木，始生之木也；山上有木，高大之木也。凡木始生，枝條驟長，旦異而夕不同；及既高大，則自拱把而合抱，自捩[liè]手而干霄，必須踰年積歲，此升與漸之所以異也。
馬振彪曰：漸之義，以居德善俗為訓，德以漸而成，俗以漸而化，皆非欲速者所能奏效。眾山學山，不至於山，一成不變，不以漸也；眾水學海，而至於海，盈科而進，實以漸也。故事以躁進而僨，功以循序而成，此漸卦之要義也。
閱讀以下爻辭請參考：《周易密鑰·論漸卦六爻爻辭中心主題》。
《儀禮註疏·士昏禮》鄭玄曰：「用雁為摯[zhì]者，取其順陰陽往來。」故漸卦以鴻雁為喻。《白虎通·嫁娶》：「贄用雁者，取其隨時而南北，不失其節，明不奪女子之時也；又是隨陽之鳥，妻從夫之義也；又取飛成行，止成列也，明嫁娶之禮，長幼有序，不相逾越也。又昏禮贄不用死雉，故用雁也。」
初六：鴻雁漸行到水邊；年輕後生遭遇險情，蒙受責備，沒有咎害。
二至四互坎為水，初六鄰之，故「鴻漸於干」（岸）。艮為少男，為小子，初六幼稚，居位不正，鄰近水邊險地，敵應六四，敵比六二，故遭長者責備。惟初六柔爻為靜，能漸進勿躁，故無咎。
「鴻漸於干」是說鴻雁的雛鳥（小子）實習的情景。雛鳥在水邊玩耍，出於貪玩的天性，天敵出現了卻茫然不知，它的雙親發現了危險，發出驚叫（有言），護送雛鳥隱蔽於岸邊附近草叢中，故「無咎」。
初爻所以不涉及戀愛問題，是因為年輕後生心智尚未成熟。這時應勤於向長者學習，謹慎做事。
○《釋文》「於干」：「鄭云：干，水傍，故停水處。陸云：水畔稱干。毛傳《詩》云：涯也；又云：澗也。荀、王肅云：山間澗水也。翟云：涯也。」
干，即今「岸」字，《說文》：「岸，水厓而高者。」帛書《易》作「淵」，楚簡《周易》作「
」[jiàn]。《詩經》「干」與「澗」通用。《說文·水部》：「澗，山夾水也。」，兩阜夾水，會意，亦「澗」字。又，《說文》：「淵，從水象形，左右岸也，中象水貌。」是「淵」、「澗」，皆與「」相通。
六二：鴻雁漸行，在水中盤旋，又吃又喝樂悠悠，吉祥。
磐，馬融、虞翻、王弼皆訓為磐石，非也。《史記》《漢書》引《易》作「鴻漸於般」 [pán]，熹平石經《周易》作「般」。帛書《易》作「坂」[bǎn]，楚簡《周易》作「[阪/土]」[bǎn]，皆是音近假借，「般」是本字。屯卦初九「磐桓」，磐，通「般」，《說文》：「象舟之旋，從舟從殳[shū]。殳，所以旋也。」
六二已進入互體坎卦，坎為水，二至上連互風水渙卦，上巽為舟，舟在水上，（《繫辭傳》「刳[kū]木為舟，剡[yǎn]木為楫[jí]，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙」）鴻雁游於水上，象小船盤旋之形，故曰「鴻漸於般」。
全卦只有六二與九五中正相應，其它四爻都不相應，故二、五為漸卦「女歸」之主，二五正應，是夫妻，六二為求偶婚姻之始，九五為美滿婚姻之成。
觀察鴻雁的發情，雄鳥首先在雌鳥前面激動地遊動，即爻辭所說「鴻漸於磐」，同時尾垂直豎起，並反覆的進行頭浸水運動，像是覓食動作，即爻辭所說「飲食衎衎」。
「鴻漸於磐，飲食衎衎」，磐字後出，般為本字，然孟康《漢書音義》以為水涯堆，即遠於水邊之岸。非也。鴻雁飲食，不在岸上，而是浸水覓食魚蝦，故般當取舟旋之本義。
「飲食」，帛書《易》作「酒食」，楚簡《周易》作「酓飤」，「酓」為「飲」之古文。根據鴻雁的飲食特徵，「飲食衎衎」優於「酒食衎衎」。
六二「鴻漸於磐，飲食衎衎」，與《詩經·小雅·南有嘉魚》相似：
南有嘉魚，烝[zhēng]然汕汕[shàn]。君子有酒，嘉賓式燕以衎。
汕，《說文》：「魚游水貌。」衎，《說文》：「行喜貌。」
大意：南國魚兒美，群游隨水流。君子有好酒，宴飲佳賓樂悠悠。
《周易》與《詩經》是同時代的作品，《周易》古經作為較為鬆散的詩歌體，與《詩經》的比興手法十分接近。在酒宴之前以游水起興，這是當時的詩歌比興慣例。
《南有嘉魚》的游水和酒宴是為了交友求賢，而「鴻漸於磐，飲食衎衎」則是為了求得佳偶。《孟子》曰：「食色，性也。」食為第一性，色為第二性，故有「飽暖思淫慾」之說。《象》曰「飲食衎衎，不素飽也」，飲食之義不在食，在「色」也。素，無色，不素，則有色。「不素飽」是一語雙關，孔夫子用得妙。
朕臨天下二十有八年，天若遺朕士而大通焉。乾稱『蜚龍』，『鴻漸於般』，意庶幾與焉。
《正義》曰：「蜚，古飛字。」《史記》《漢書》飛字多用蜚。《會注考證》引方苞曰：「飛龍在天，利見大人，言君之得臣也；鴻漸於磐，飲食衎衎，言臣之得君也。武帝以欒大為天所遺士，故引此。」
漢武帝篤信方術，得「仙人」欒大而喜出望外，這是把「鴻漸於般」求得知音佳偶的原義引申為求得聖賢。西漢去古未遠，得其古義也。
王引之《經義述聞·鴻漸於磐》引用漢代文獻訓「鴻漸於磐」之「磐」字為「般」，屬卓然之見。可是他繼續按照所謂六爻「漸進」的法則又將「般」訓為「泮」，「泮」作「陂」[bēi]，於是走向了改經之弊。後邊將上九「鴻漸於陸」之「陸」訓為「阿」亦是改經。
象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
九三：鴻雁循着高地遷徙，這次遠征丈夫掉隊沒有回來，他與某婦人私通，那婦人懷的孩子不會歸於她的名下，所以有兇險；適宜用抵禦外寇的方法改過。
象傳說：丈夫遠征掉隊沒有回來，是說九三離開了同類（陽爻）；婦人懷的孩子不會歸於她的名下，因為違背了夫婦道義；適宜用抵禦外寇的方法改過，因為九三和順於內而得相保。
○「鴻漸於陸」，九三本爻之象；「夫征不復」，敵應上九之象；「婦孕不育」，逆比六四之象；「利禦寇」，親比六二之象。相應大於親比，故先應後比。漸，之進也，故先逆比於上，後親比於下。
六二為婦，九五為夫，初六是六二的成長期，九三是九五的考驗期。天為陽、地為陰，漸卦三陽為遷徙高地，漸卦三陰為棲息低處。
「鴻漸於陸」與《詩·豳[bīn]風》「鴻飛遵陸」均言鴻雁飛翔遷徙，故曰「征」，即遠征。在鴻雁的集體遷徙征途中，九三敵應上九而掉隊，故曰「夫征不復」，象曰「離群醜也」，即離開了雁陣列隊的九五和上九。丑，類也。（離卦上九「獲匪其醜」）
三四逆比，私情苟合之象。六四互離為麗，九三與美麗的雌雁六四邂逅。離為大腹，故曰「婦孕」。六四乘剛，故「不育」，象曰「失其道也」。
「婦孕不育」，非如先儒所云懷孕而不生育，而是說這位婦人懷的孩子不會歸於她的名下。荀爽將「孕」作「乘」，正是六四乘剛九三之證。乘亦讀媵，「婦孕」即是言此婦人可做媵妾，生的孩子屬於正妻，「不育」言媵妾沒有撫養權，故象曰「失其道也」。
《釋文》云：「孕，荀作乘。」案：鄭云：「孕，猶娠也。」九三、九五之「孕」，帛書《易》均作「繩」，「孕」古文
，又作
，皆從繩，《詩經》「子孫繩繩」、「繩其祖武」，古時以家族血統傳承為世系，取子子孫孫，如繩結相續之象也。後代之「後」字，從糸[mì]，從夊[suī]，夊為止（趾），艮為止，艮為子孫也，止古文足，今之嬰兒出生，仍蓋足印。可見《周易》文字訓詁時以因聲取義為主，也需以《周易》成書時代的古文象形取義為輔（現在反思，這正是本書《周易詮釋》中文字訓詁的特色），蓋「《易》者象也」。
李衡眉在《〈周易〉中所見古代婚姻禮俗考》（《孔子研究》93年第1期）一文說：
關於「婦孕不育」一語，注說雖多，卻均未切中。《左傳》成公十一年:「聲伯之母不聘(杜注:無媒禮)，穆姜曰:『吾不以妾為姒[sì]。』生聲伯而出之，嫁於齊管於奚。」所謂「婦孕不育」，當以聲伯之母故事為解。即因為她不是明媒正娶的，只能為妾，懷孕生了孩子之後，自己卻無養育的權利。《紅樓夢》中的探春為賈政之妾趙氏所生。然卻稱賈政夫人王氏為母，而稱己出之母為趙姨媽。趙姨媽和探春的故事，也可作「婦孕不育」的註腳。
九三不中，逆比六四，互坎為寇，故有「夫征不復，婦孕不育」之凶。修德寡過之法，九三體艮得正，與六二親比，二三順承，以此禦寇，故《象》曰「利用禦寇，順相保也」。
《易》曰「匪寇婚媾」，故以禦寇對治婚媾之厄。蒙卦六三乘剛九二，故「勿用取女」，上九「利禦寇」以對治。漸卦九三「利用禦寇」亦是對治三四之不正婚媾。
九三「利禦寇」，《集解》作「利用禦寇」，《正義》註疏亦有「用」字，與《象傳》同。帛書《易》作「利所寇」。
【艮山利禦寇，從龜卜到筮辭】
鄭皇耳帥師侵衛，楚令也。孫文子卜追之，獻兆於定姜。姜氏問繇[zhòu]。曰：「兆如山陵，有夫出征，而喪其雄。」姜氏曰：「征者喪雄，禦寇之利也。大夫圖之！」衛人追之，孫蒯[kuǎi]獲鄭皇耳於犬丘。
鄭國大夫皇耳率軍入侵衛國，這是出於楚國的命令。衛國卿大夫孫文子占卜可否追擊鄭軍，把卜兆獻給定姜（前任國君衛定公的夫人，時任國君衛獻公之嫡母）。定姜問繇辭如何，孫文子說：「繇辭：『卜兆如同山陵，有人出國征伐，喪失他們的英雄。』」定姜說：「征伐而喪失英雄，有利於抵禦敵寇。大夫宜早作圖謀！」衛軍於是追擊鄭軍，衛將孫蒯在犬丘俘虜了鄭國大夫皇耳。
孫文子以龜占卜，然後獻兆於定姜夫人，兆就是龜甲被灼後所出現的裂紋。《周禮·春官》說「大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經兆之體，皆百有二十，其頌皆千有二百。」裂紋形狀首先按金、木、水、火、土分為五個原兆（類似八經卦）。每個正體24分為120種體兆（類似六十四別卦）。每個體兆十條繇辭，共計1200條兆頌（類似384個爻辭）。兆頌用韻文寫成，故稱「頌」。「姜氏問繇」就是向孫文子詢問與其所獻兆象相對應的繇辭。
《左傳·僖公十五年》說「龜，象也；筮，數也。」孫文子說龜卜的兆象和繇辭是「兆如山陵，有夫出征，而喪其雄。」定姜夫人又補充說：「征者喪雄，禦寇之利也。」龜卜是嚴格按觀象而繫辭，這是卜法與筮法的通例。《周易》漸卦九三體艮卦主爻，艮為山陵，故爻辭與山陵兆象的兆頌相似。「夫征不復」如「有夫出征，而喪其雄」，「利禦寇」如姜氏曰「禦寇之利」。
「利禦寇」見於《周易》有兩爻：蒙卦上九、漸卦九三，皆在艮卦主爻。艮為山，可禦寇；艮為狗，可御賊。
六四：鴻雁棲息於大樹之上，或能止於平柯上，可無咎害。
○六四為媵妾，「鴻漸於木」，六四逆比九三之象，本自有咎；「或得其桷[jué] 」，六四順承九五之象，象曰「順以巽也」，故「無咎」。
六四，鴻之在水者也，近於五而非其應，故曰「鴻漸於木」。木生於陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其「漸於木」而「無咎」，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。「或」者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非「巽」順，何以相保乎？
六四無正應，媵妾也，與九三逆比而「婦孕」，若男子不娶，則有被棄之凶，故蘇軾曰：「木生於陸，而非鴻之所安也」，與九三苟合，如棲息於木而不安也。六四若順承九五，得巽順之卦，巽為木為繩直，故曰「或得其桷」，鴻雁趾間有蹼，腳趾相連不能握木，桷為方形椽子，六四可勉強立足矣，故曰「無咎」。
六四為媵妾之婦（情婦、小妾），《周易》在此告誡她們，要順承不要逆比，巽為申命，巽為風，應順應社會秩序，遵循禮儀，如此可把人生的損失降到最低。
《詩經》中有不少棄婦詩，對男子背信棄義之舉進行了控訴，如《邶[bèi]風·谷風》、《衛風·氓》、《王風·中谷有蓷[tuī]》、《鄭風·遵大路》、《小雅·白華》等。
○先儒以漸卦女歸主題引申為士大夫之出處，蘇軾一生多次遭遇「鴻漸於木」的處境，如《卜算子·黃州定惠院寓居作》：
這首詞與《東坡易傳》都是寫於蘇軾被流放黃州的五年里，二者蘊藏的思想可以互相參照。鴻雁的生活習性是不棲息在樹上的，如今「揀盡寒枝不肯棲」，正是反映蘇軾被貶的孤獨與無奈，鴻雁本非孤獨之鳥，「縹緲孤鴻影」正是漸卦六四彷徨無所依靠的情景，六四女子無所歸於夫，以喻蘇軾臣子無所歸於君也。
此與卦爻象不合，愚以為這可能是因九三「利禦寇」而誤抄。得、直皆職韻部，木、桷、寇、彀，皆屋韻部，而彀與桷古音同為屋部見紐，故「或得其桷」與「或直其彀」的發音幾乎一致，古人傳經主要是口口相傳，帛書因聲而筆錄，用字音近而假借也。
九五：鴻雁飛翔超越高原，妻子三年沒有懷孕，卻最終誰也沒有勝過她，吉祥。
象傳說：最終誰也沒有勝過她，吉祥，因為她的願望實現了。
○六二為婚姻之初始。九三逆比六四，婚姻失足，故正比六二，利用禦寇以對治。九五之時，得乎中正，人格成熟，實現婚姻之正。此即《彖》曰「進得位，往有功也」。
九五位尊，故曰「鴻漸於陵」。這裡的「婦」是六二正妻，二五之間，二至四互坎，九三為坎中，坎為險阻，其數為三，故曰「婦三歲不孕」。最終丈夫迷途知返而歸，外婦為媵妾，生的孩子仍然叫正妻為媽媽，叫親生的母親為姨媽。其他的媵妾均不能勝過正妻，故曰「終莫之勝，吉」。
「婦三歲不孕」，正是《雜卦傳》所說「漸，女歸待男行也。」故九五為漸卦用事之爻。
上九：鴻雁遷徙前在高地換羽，它們的羽毛可以用來做禮儀的裝飾，吉祥。
象傳說：它們的羽毛可以用來做禮儀的裝飾，吉祥，不可以混亂。
○上九漸卦之終，《彖》曰「止而巽，動不窮也」，德義之正也。獻演六羽樂舞，彰顯文德之風，此即《彖》曰「進以正，可以正邦也」，漸卦之大成也。
爰有□藪[sǒu]水澤，爰有陵衍平陸〔大阜曰陵，高平曰陸〕，碩鳥解羽[jiě yǔ]。六師之人畢至於曠原〔言將獵也。下雲「北至曠原之野，飛鳥之所解其羽」，《山海經》雲「大澤方千里，群鳥之所生及所解」，《紀年》曰「穆王北征，行積羽千里」，皆謂此野耳〕。……天子於是載羽百車〔十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。見《周官》〕。
據沈曾植、岑仲勉等學者考證，周穆王巡狩西北，遇到的「碩鳥解羽」、「飛鳥之所解其羽」的「曠原之野」就是哈薩克大草原。
每逢秋季，集結於高地水澤的鴻雁在遷徙之前開始換羽（即「解羽」）。而「解羽」的「曠原之野」即「陸」，換羽時需要消耗大量的能量來生長出新的羽毛，所以鴻雁九五「鴻漸於陵」之後，到了上九，需要返回到九三「鴻漸於陸」換羽。按爻象體例，上九是九三應爻，故上九、九三爻辭同為「鴻漸於陸」。
羽毛按類、按束收集，羽毛用於裝飾，羽絨用於禦寒。《周禮·地官》：「羽人，掌以時征羽翮[hé]之政于山澤之農，以當邦賦之政令。凡受羽，十羽為審，百羽為摶，十摶為縛。」（羽人掌管收羽的政令，按時向山澤地區的農民徵收羽毛，作為國家賦稅。凡接受所徵收的羽毛，十根羽毛為一審，百根羽毛為一摶，十摶為一縛。）《周禮註疏》：「此羽人所征羽者，當入於鍾氏，染以為後之車飾及旌旗之屬也。審、摶、縛，羽數束名也。」車飾旌旗裝飾羽毛，屬於禮儀範疇。
九月，考仲子之宮，將萬焉。公問羽數於眾仲。對曰：「天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞，所以節八音而行八風，故自八以下。」公從之。於是初獻六羽，始用六佾[yì]也。
九月，祭仲子廟，準備在廟裡獻演萬舞。隱公向大夫眾仲詢問執羽舞的人數。眾仲回答說：「天子用八行八列，諸侯用六行六列，大夫四行四列，士二行二列。舞，調節八種樂音傳播八方之風。所以人數在八行八列以下。」魯隱公聽從了眾仲的建議。從此以後獻演六羽樂舞，開始使用六行六列的舞者。
仲子是魯隱公同父異母兄弟魯桓公的母親，在隱公二年去世。（《春秋隱公二年》：「十有二月乙卯，夫人子氏薨[hōng]。」）根據記載，初獻時候用「武舞」，二獻用「文舞」。《公羊傳註疏》：「婦人無武事，獨奏文樂。羽者，鴻羽也，所以象文德之風化疾也。」仲子是婦女，沒有武功頌揚，所以在初獻的時候不使用「武舞」，而採用「文舞」，即「六羽」。用鴻雁的羽毛，效法漸卦「居賢德善俗」也。
漸為女歸出嫁之卦，《士昏禮》用雁，故六爻取象之。相近的卦，咸是取女愛情之卦，男下女，故兌上艮下；家人是女主持家中饋之卦，故巽上離下，離火為中饋；而漸卦下艮為止歸之義。漸進之義，源自女歸之象。人之進事而有功，臣之進朝而正邦，士之進道而不窮，皆漸進有序也。
六二為婦，九五為夫。初六是六二的成長期，六二為婚姻之初始。九三與六四是婚姻的考驗期。九五是婚姻的成熟。上九是婚姻的升華。漸卦六爻，漸卦三陽爻為遷徙所經之高地，漸卦三陰爻為棲息之低處。
初六「鴻漸於干」在下無應無比「小子厲」，以柔居初，故「義無咎」。
六二中正，婚嫁之始，「鴻漸於磐，飲食衎衎」，與五正應，故象曰「不素飽也」，合「漸，之進也」。
九三過剛，敵應上九，故曰「鴻漸於陸，夫征不復」，逆比六四，婚姻失足，故曰「婦孕不育，凶」，唯有據二艮止，「利用禦寇，順相保也」。
六四媵妾「鴻漸於木」，逆比九三而不安，順承九五，「或得其桷」而「無咎」，象曰「順以巽也」。
九五「鴻漸於陵」，與六二之間互坎為三，故「婦三歲不孕」，得乎中正，人格成熟，二五正應，實現婚姻之正，「終莫之勝，吉」。此即《彖》曰「進得位，往有功也」。
上九「鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉」，上九漸卦之終，《彖》曰「止而巽，動不窮也」，德義之正也。獻演六羽樂舞，彰顯文德之風，此即《彖》曰「進以正，可以正邦也」，漸卦之大成也。
漸卦六爻爻辭，蘊含了豐富的鴻雁生活習性等自然常識，以絜靜精微的卦象、爻象關係「雜卦撰德」，引申出女子出嫁與士人上進歷程之深刻哲理，故《周易》為「經綸天地之道」之書。
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