彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止（背）」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
（艮卦：）止於後背，後背與自己的身體不相得，走進庭堂，後背不朝向自己也不接觸外人，後背常保持靜止而沒有咎害。
○艮卦，下艮上艮，艮為山為止。《序卦傳》：「震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。」《雜卦傳》：「震，起也。艮，止也。」
艮卦，楚簡《周易》同，傳本《歸藏》作「狠」，帛書《易》、帛書《二三子》作「根」，帛書《衷》作「謹」，狠（很），文部匣紐，根、謹，文部見紐，皆音義相近而假借。
○「艮」字與卦辭連讀，卦名同屬於卦辭。古人行文以開頭為題，故卦辭起首即卦名也。
人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道當「艮其背」。所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安（李守力按：《老子》雲「不見可欲，使民心不亂」）。「不獲其身」，不見其身也，謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道。「行其庭不見其人」，庭除之間，至近也；在背，則雖至近不見。謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為「無咎」也。
「艮其背」，只是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。
「艮其背，不獲其身」，為靜之止，「行其庭，不見其人」，為動之止。
「艮其背，不獲其身」，曰不見有身也。「行其庭，不見其人」，曰不見有人也。
全身皆能自動而背不能，艮為止，故曰「艮其背」。艮為手，人的手可以摸到身體四肢任何部位，唯獨背部很難摸到，故後背與其身不相得，此謂之「艮其背，不獲其身」。此言內卦之艮。
艮卦外艮，兩門之間，中宮之庭也。一個人走進庭堂，四肢五官均可與他人接觸應酬，只有後背不朝向自己也不接觸外人，此謂之「行其庭，不見其人」。背部常保持靜止，故「無咎」。
《金剛經》云：「一切聖賢皆以無為法而有差別。」此言聖人內證圓滿境界本無差別，因國土眾生有別而隨緣應化耳。《金剛經》又說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」「艮其背，不獲其身」，君子靜則於其身無分別，是無我相；「行其庭，不見其人」，動則於眾人無分別，是無人相、無眾生相。程頤言「不見其人」為「外物」，亦世界眾生「一合相」也。此3000年前文王已悟之，唯不見「無壽者相」，實已蘊藏於「艮其背」與「行其庭」靜動之間，見孔子《彖傳》便知。壽，久也，言時間。《彖》曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」動靜不失其時，是不被時數所拘，「無壽者相」也。
艮，《說文》：「很也。從匕目。」匕，《說文》「從反人」即具艮其背之義。
段玉裁註：「很者，不聽從也。一曰行難也，一曰止也，可兼三義。」
唐蘭《殷墟文字記》：艮為見之變，見為前視，艮為回顧，見艮一聲之轉也。「艮其背」者，反顧其身，《彖傳》引作「艮其止」，誤也。（眼字從目艮聲，實艮之孳乳字。）
艮字古文，上部是一隻誇張的大眼睛「目」，下部為側立人身，眼睛注視著後背。《說文》艮「從匕目」之「匕」「從反人」本是側立背向人形。
從「限」字古文看「艮」字本義：艮為背，艮為無見，艮為止，反觀其身。
從艮卦看「艮」字古文：艮卦三至上互大離為大目，下艮為背，大眼睛加後背，與艮字古文象形完全吻合。
艮其背，目無患也。……背者，無見之物也。無見則自然靜止，靜止而無見，則「不獲其身」矣。「相背」者，雖近而不相見，故「行其庭，不見其人」也。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。「艮其止（背）」，止其所也。上下敵應，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
彖傳說：艮是止的意思。該停止時就停止，該行動時就行動，動靜都不會失去時機，其道因而廣大明朗。「止於後背」，是停止於適宜之所。卦中六爻上下敵應，即不相應，所以說「後背與自己的身體不相得；走進庭堂，後背也看不見外人，沒有咎害。」
李光地《周易折中·<啟蒙>附論》：「山即地形之隆起，而上交於天者也」。艮二陰在下為地，上升隆起交接於天，頂上一陽為天，故艮為山。
八經卦（小成卦）、六十四卦（六爻卦）爻位皆是自下向上，艮為陽爻升至最上，已無所去處，故艮之卦德為止，猶如人遇山而止也。
（二）釋卦德：時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。
艮為止，止於一為正（一、止互體為「正」），守正為定（守、正互體為「定」），故《大學》雲「知止而後有定」。
《說卦傳》曰：「艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰『成言乎艮』。」又說「終萬物始萬物者莫盛乎艮」。艮為終始，終則止，靜也；始則行，動也。
故艮為止為定，艮為終始靜動，定於動靜之機曰「動靜不失其時」也。
《朱子語類》：「問：艮之象，何以為光明？曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧；中有定止，則自然光明。莊子所謂『泰宇定而天光發』是也。（學履）」
《莊子·庚桑楚》：「宇泰定者，發乎天光。」 宇則心也，天光則發慧也。
艮卦的卦德為止，為何又為光明呢？因為《連山》《易本命》艮納丙，丙為火為日光。又艮為門闕，甲骨文丙為門象形，丁為窗象形。艮納丙，兌納丁，與甲骨文象形暗合。
小成卦艮在先天八卦圖位於西北，在後天八卦圖位於東北，西北、東北皆是背部之位。艮卦重艮，艮為止，艮為背，故卦辭曰「艮其背」，帛書《易》作「根亓北」，《彖傳》「艮其止」當作「艮其北（背）」。天文四方，左右前皆動，惟北辰不動，人身背亦如之，故「背」初文為「北」
，隸書「北」
與「止」
形似，簡帛漫漶，「北」或訛為「止」。「止其所也」，謂背乃人身靜止之所在也。虞翻注《彖》曰：「謂兩象各『止其所』。『艮其背（筆者註：背或為北）』，背也。兩象相背（註：之象也），故『不相與也』。」此釋卦象。
「上下敵應，不相與也」，此釋爻象。艮德本為止，上下爻象又對峙，卦辭故曰「不獲其身，行其庭，不見其人」。
艮卦是無欲之卦，《老子》引古聖人遺言：「故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」——是以無咎。
象傳說：兩山重疊，是艮卦的象；君子由此領悟考慮問題不應超出當時的位階。
○《論語·憲問》篇：「子曰：不在其位，不謀其政。曾子曰：君子思不出其位。」孔子弟子曾子（前505～前432）引用《艮·大象傳》之辭解釋孔子說的「不在其位，不謀其政」。
「不在其位，不謀其政」，「位」的狹義為職位，孔子教人，不在其位，就不要籌謀其事，免得干涉他人的職責。「位」的廣義為位階，孔子教人，不處於那個發展階段和區域，就不要籌謀那個階段和區域的事。也就是說施政要從民眾的現時、現地的利益出發。這就像1958年搞的大躍進，超過了當時的發展階段，由此帶來了災害。故「君子以思不出其位」，君子考慮問題必須因人、因時、因地，安守本分，不可越級、越時、越位做事，以免造成不良後果。《彖傳》「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」就是這個意思。
子思《禮記·中庸》曰：「君子素其位而行，不願乎其外。」朱熹註：「言君子但因見在所居之位而為其所當為，無慕乎其外之心也。」此與「君子以思不出其位」義近。
《論語·憲問》曾子引用《大象傳》，子思（前491年—前400年：見孔德立《孔叢子》與子思生年問題，《齊魯學刊》2004年02期）所作《禮記·深衣》引「《易》曰：『六二之動，直以方也」出自《小象傳》，公孫尼子所作《樂記》「天尊地卑，乾坤定矣」以下二十二句，確系襲用《繫辭》而略加改動。
金德建在《先秦諸子雜考》一書中，通過把《繫辭傳》《文言傳》和《中庸》比較研究，得出一個論斷：就是《繫辭傳》和《文言傳》的產生，最遲不能再過於子思的時代。必定是子思的時候已經有《繫辭傳》和《文言傳》的存在，於是子思在寫作《中庸》這篇書的時候能夠吸收它們的辭語，融貫在文章里。
曾子、公孫尼子為孔子弟子，子思名孔伋，為孔子嫡孫（孔子去世時子思12歲），《十翼》流傳於孔子一傳、再傳弟子中，說明《十翼》為孔子所作。
○艮卦以人身取象，初爻最下為趾，故曰「艮其趾」。初六以柔居剛，居位不正，本自有咎，然體艮為止，趾之初文為止，帛書《易》、楚簡《周易》、熹平石經《周易》皆作「止」，故「艮其趾」即「艮其止」，象曰「未失正也」，故「無咎」。初六陰柔，意志不堅，患其不能常、不能固，故誡以「利永貞」。
○艮卦與咸卦皆貞艮，艮上下敵應，咸上下相應，故兩者取象相似，都是按人體部位自下及上對應爻位。
六二：止住小腿肚子，不能上援我跟隨的九三，所以心裡不痛快。
象傳說：不能上援我跟隨的九三，因為九三不肯退步聽從六二。
○《御纂周易述義》曰：「六二中正能『艮其腓』者，三有列夤薰心之憂，二質柔位，陰不能拯之，是以『其心不快』也。此正己而不能正人者也。」
咸卦九三「執其隨」、艮卦六二「不拯其隨」，皆以六二順承九三為隨，九三「其隨」為能隨，六二「其隨」為所隨。
咸卦六二《象》曰「順」，而九三言「執其隨」，象曰「志在隨人，所執下也」，言九三志在隨從，執著於六二也。
艮卦六二「不拯其隨，其心不快」，是因六二不能拯救隨主九三的震動不寧而心情不快。
艮為止，故不出其身，唯獨六二要拯九三，六五言有序，皆有對外之義，何也？蓋五二君臣，行政之主也。
王弼曰：「隨謂趾也。止其腓，故其趾不拯也。」此言初六，非也。初六無咎、未失正，無需六二拯之。
承、登、陞[shēng]、抍[zhěng]，通拯。《音義》（《釋文》）本「不拯」作「不承」，「音拯救之拯，馬云：舉也。」清·宋翔鳳《周易考異》引《列子·黃帝篇》：「使弟子併流而承之。」殷敬順《釋文》云：「承，音拯。」《方言》：「出溺為承。」故拯就是拯救之義。
抍，《說文》：「上舉也。從手升聲。《易》曰：抍馬壯，吉。撜，抍或從登。」〖注〗臣鉉等曰：今俗別作拯，非是。〖注〗氶，同抍。或作拯，又作承，別作丞。
「抍馬壯吉」者，明夷六二與渙卦初六爻辭。通行本皆作拯，拯上有用字。《明夷·釋文》云：「拯音拯救之拯，《說文》雲舉也。鄭玄雲承也。子夏作抍。《字林》雲抍，上舉，音承。」《渙·釋文》云：「抍，馬融雲舉也。子夏作抍。抍，取也。」
明夷六二「夷於左股」，順承九三之馬，「用拯馬壯，吉」，故《象》曰「六二之吉，順以則也」。渙卦初六處渙散之時，順承九二，故曰「用拯馬壯，吉」，故《象》曰「初六之吉，順也」。
艮卦六二中正，本無凶咎。九三以剛居剛，震動不已，「列其夤，厲薰心」。六二處大夫之位，故承登九三而救之，九三不受六二之助，故六二爻辭曰「不拯其隨，其心不快」，《象》曰「不拯其隨，未退聽也」。
九三：止住腰部，脊背撕裂，危險像烈火一樣薰灼其心。
○限：界也，指人上下體交界之腰部。馬融：「限，要也。」要即腰。鄭玄、荀爽、虞翻同。
夤[yín] ：馬融雲夾脊肉也，虞翻雲脊肉，王弼雲當中脊之肉也。鄭玄本作
，徐邈音胤，荀爽作腎，帛書《易》作
，楚簡《周易》作胤（與徐同）。項安世曰：「夤字從肉，不從夕。」段玉裁《說文注》：「胂[shèn]，夾脊肉也。按夕部，夤，敬惕也。艮九三字，當是上肉下寅，故鄭本作，非叚夤敬字也。」
○艮卦初至五取象人身，上九敦艮居於身外，九三界乎四柔之中，故恰在人體之中腰，故曰「艮其限」。
《彖》曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」九三下艮之終，時當止，以剛居剛，過剛不中，艮止而強行，動靜失其時也。上互震動，為決躁，《說文》「震，劈歷振物者」，故曰「列」，互大坎為脊（九三上下分為限，左右分為脊），故曰「列其夤」。坎為險，故曰「厲」，坎為心疾，三至上互大離為火，故曰「厲薰心」。
九三爻言固守止於腰部之時，背部撕裂，於是「艮其背」的局面被打破，「艮其背」象徵止於無欲，「列其夤」則象徵欲河決口，慾壑難填，這是象徵人的心志被慾望吞沒，於是陷於煩惱之中。「厲薰心」即因「利欲熏心」而陷於危險困苦之中。
艮九三與震九四相對：震九四為上體震動之主爻，與下爻親比成坎，故「遂泥」；艮九三是下體艮止之主爻，與上爻親比成震，故「列其夤」。
孔子曰：「口欲味，心欲佚[yì]，教之以仁。心欲安，身欲勞，教之以恭。好辯論而畏懼，教之以勇。目好色，耳好聲，教之以義。」《易》曰：「艮其限，列其
，厲薰心。」《詩》曰：「吁嗟[xū jiē]女兮，無與士耽。」皆防邪禁佚，調和心志。
孔子說：「對嘴裡垂涎美味，心裡想著逸樂的人要用仁德進行教育；對心裡想著安閑，身體卻忙碌不止的人，要用恭敬進行教育；對喜歡與人辯論，但遇事畏縮的人，要用勇敢進行教育；對眼睛看女色，耳朵好聽音樂的人，要用正義進行教育。」《周易》說：「止住腰部，撕裂脊背，危險，心疼如焚。」《詩經》說：「哎呀那些女子呀，不要與男子過分沉迷於愛情呀。」這都是防止淫邪、禁止放逸，使人的心志調和的忠告。
「艮其限」、孔子之言與《詩經》三者之間互訓，更加明確了「艮其限，列其夤，厲薰心」的含義。黃庭堅《贈別李次翁》詩：「利欲熏心，隨人翕張。」「利欲熏心」一詞當源自艮卦九三爻辭。
小乘佛法之四聖諦——苦、集、滅、道，言人生由於貪嗔痴慾望的集結導致困苦之果，聖人以熄滅貪嗔痴之道而得清凈涅槃之果。
○李光地認為：「咸、艮皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之」。李光地所言不確。九三爻辭本義是因撕裂脊背而心疼如焚，並非是因心動而止住腰部、撕裂脊背的「體隨之」。故艮三並不對應心，實則六四為心也，詳見於下。
以陰居陰，時止而止，有艮其身之象，可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象，艮四正當心位，不言心而言身，兼動靜而言也。心不可見，身止則心之得所止可知矣。
咸四心位，艮四亦然，不曰「艮其心」而曰「艮其身」者，心不可見，而身者心之區宇也。觀其身之止，則知其心之止矣，蓋止不囿於身而亦不離於身故。不獲身者，所以廣心之量；艮其身者，所以凝心之體也。
三分上下為兩截，四通上下為一體，三以剛居剛而心危，四以柔居柔而身安。
文王作卦辭「艮其背」本是比喻，以背喻寡慾耳，周公、孔子恐後人著相，以為只是止於背即可聞道，故孔子於《彖傳》又說「動靜不失其時，其道光明」，要定於動靜之機，才可「發乎天光」，睹見「性與天道」。周公作爻辭，又在此說「艮其身」，孔子補釋「止諸躬」，都是為了破後人之執著。故「艮其背」、「艮其身」、「艮其心」三位一體，物我兩忘，身心兩忘，而始終不離於當下（身心）。故與卦辭同言「無咎」。
艮卦下卦主要闡述修身初始遭遇的困難，上卦主要闡述修身成功之道。經過九三利欲熏心的考驗，身心得以歷練而趨於成熟，六四得正「艮其身」，六五守中「言有序」，上九「敦艮」「以厚終也」。
○咸上六「咸其輔頰舌」，艮六五「艮其輔」，取象類似。說話時上牙床保持靜止，唯有下牙床在有序運動，故不言艮其頰舌（頰為下牙床，若艮其頰，則不能言）而言「艮其輔」。六五得中，處互體震為善鳴，又三至上連互頤卦，《大象傳》「君子以慎言語」，故曰「言有序」。
六五以柔居剛，位不當，本自有悔；然以居中，故不失正，故「悔亡」，象曰「以中正也」。
·《卦》曰：「根亓
（艮其輔），言有序。」孔[子]曰：「慎言也。吉凶之至也，必皆於言語。擇（釋）善而言（34上）[不]善，擇（釋）利而言害，寒（塞）人之美，陽（揚）人之過，可胃（謂）無德，亓（其）凶亦宜矣。君子慮之內，發之口，言義不言不（34下）[義]，言利不言害，塞人之亞（惡），陽（揚）人之美，可胃（謂）『有序』矣。」
艮卦六五說：「艮其輔，言有序。」孔子說：「這是說謹慎說話。吉凶的來臨，都是因為言語。拋棄善良而說不善之言，拋棄利益而說有害之語，掩蓋他人的美德，宣揚他人的過錯，可以說是沒有德行，其兇險是該得的。君子思慮於心中，發之於口，說該說的，不說不該說的，說有利的，不說有害的，掩蓋他人的過錯，宣揚他人的美德，可以說是『有序』了。」
《周易玩辭》引姚小彭曰：《小象》上下文，叶韻當作「正中」。
李守力按：朱熹、屈萬里所言可商。按《艮·小象傳》文：
艮其輔，以中正也。（正：耕部韻，章聲紐）（中：冬部韻，端聲紐）
故六五《象》「正」不一定是羨文，一者六句《象傳》引卦辭後都是四個字，格式齊整，二者用「正」亦諧韻，首句「未失正也」即是。
六五守中，不當位不應言正。孔穎達《正義》曰：「『以中正』者，位雖不正，以居得其中，故不失其正」。程頤曰：「五之所善者，中也。『艮其輔』，謂止於中也，言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。」
《周易》貴中，中勝於正，乾九二、坤六五皆中而不正，然孔子亦言「正」，是中可統乎正也：
乾卦《文言》：九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。」
坤卦《文言》：六五「君子黃中通理，正位居體……」。
○王申子曰：上則以剛居柔，是能止也。處卦之外，是知止也。故居艮之終，止其上也，此所謂至善之止，且居重艮之上，厚之至也，是以重厚之德，得其所止而安焉者也，故吉。
上九居艮卦之終，在兼山之上，有敦艮之象。不言所艮者，無所不艮也。艮卦初至五爻皆局限於止於一身之部位，而艮卦上九取艮卦萬物始終之象，是由止於一身擴展到止於萬物，擴展到止於始終也。此與初六「利永貞」呼應。
艮為終始，宇宙萬物，周而復始，實則無始無終。敦艮者，無所不艮，此《金剛經》「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」也。
○翁方綱曰：敦臨、敦復、敦艮，皆上爻也，凡上爻自井鼎外吉者少矣，惟艮在上體者，蒙蠱賁大畜頤剝損艮八卦皆吉，聖人貴靜而戒動也。
李守力按：《連山易》以上卦為貞，艮在上體的蒙蠱賁大畜頤剝損艮八卦皆吉，此《周易》繼承《連山易》者也。
震之卦主在初九，雷之起也，故「震來虩虩，後笑言啞啞」；艮之卦主在上九，止之終也，故能「敦艮」止於至善。震之九四互坎、艮，失其震動之義，坎為泥，故「震遂泥」；艮之九三互震、坎，失其艮止之義，震則裂，坎為心疾，故「列其夤，厲薰心」。
艮卦內艮外艮，內則「艮其背，不獲其身」，君子靜則於其身無分別，是無我相；艮為門闕，外則兩門之間，中宮之庭，「行其庭，不見其人」，君子動則於眾人無分別，是無人相、無眾生相。程頤言「不見其人」為「外物」，亦世界眾生「一合相」也。《彖》曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」動靜不失其時，是不被時數所拘（君子以思不出其位），「無壽者相」也。
艮卦下卦主內，主要闡述修身初始遭遇的困難；上卦主外，主要闡述修身成功之道。以爻象看，艮止之時，「時止則止」為常，唯二爻大夫主政於下，五爻天子主政於上，故六二有拯九三之責，六五有施言天下之責，「時行則行」者也。
艮卦以人身取象，初爻最下為趾。初六不正，本自有咎，然體艮為止，止為趾之初文，故「艮其趾」即「艮其止」，象曰「未失正也」，故「無咎」。陰柔不固，故誡以「利永貞」。
六二中正能「艮其腓」以正己，然無力拯三，是以「其心不快」，此正己而不能正人者也。
艮卦初至五取象人身，上九敦艮居於身外，九三界乎四柔之中，恰在腰部，故曰「艮其限」。九三下艮之終，時當止，以剛居剛，過剛不中，又強行，動靜失其時也。上互震動，為決躁，《說文》「震，劈歷振物者」，互大坎為脊，故曰「列其夤」。坎為險，坎為心疾，三至上互大離為火，故曰「厲薰心」。
三分上下為兩截，四通上下為一體，三以剛居剛而心危，四以柔居柔而身安。故六四「艮其身，無咎」，象曰「止諸躬」明言全身，全身即一心也。
六五「艮其輔，言有序」，以柔居剛，位不當，本自有悔；然以居中，故不失正，故「悔亡」，象曰「以中正也」。
上九居艮卦之終，在兼山之上，有敦艮之象。不言所艮者，無所不艮也。是由止於一身擴展到止於萬物，止於始終也。艮為終始，故與初六「利永貞」呼應。
·《卦》曰：「根亓北（艮其背），不獲亓（其）身；行亓廷（其庭），不見亓（其）人。」孔子曰：「『根亓北（艮其背）』者，言任事也。『不獲亓（其）身者，精白[敬宮]（33上）[者]也。敬宮任事，身[不]得者鮮矣。亓（其）占曰：『能精能白，必爲上客；能白能精，必爲古正。』以精白長眾者，難得也，（33下）故曰『行亓廷（其庭），不見亓（其）人』。」
艮卦卦辭說：「艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。」孔子說：「『艮其背』，是說身體擔任事務。『不獲其身』，是說為了心靈達到精微潔白，而敬修其心。敬修其心而擔任事務，身體不得益的極少。占辭說：『能精能白，必做上賓；能白能精，必做官長。』用修養達到精微潔白的人才領導大眾，是很難得的，所以說『行其庭，不見其人』。」
這是講艮卦有「精白」之德，精與白義近。「其占曰：能精能白，必為上客；能白能精，必為古正」，似《歸藏》占辭。帛書《二三子》開篇闡述龍之德，兩次提到「精白」，一次提到「精」：
曰：「龍大矣！商之馴德也，曰稱身□□□易□和，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱[huì]賢，爵之曰夫子。或大或小，亓（其）方一也，至周□也，而名之曰君子。兼（謙），『黃常（裳）』近之也；尊威精白堅強，行之不可撓也，『不習』近之矣。」
·《卦》曰：「見羣龍無首，吉。」孔子曰：「龍神威而精，處□□而上通亓（其）德。『無首』[者，]。『見羣龍無首』者，[□]□君子□見君子之吉也。」
精，剛健純粹，偏於任事與戒事；白，潔白柔和，偏於敬命、敬宮。
敬宮、敬命，管子曰「敬舍」，宮、命、舍，指身體，精神、心靈所居之宮、舍也。
凡物之精，比則為生。下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神；藏於胸中，謂之聖人。能正能靜，然後能定。定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。敬除其舍，精將自來，精想思之，寧念冶之，嚴容畏敬，精將自定……定心在中，萬物得度。
精白，往往與威相連，「尊威精白堅強」，與坤卦六二「不習」義近，因為「坤至柔而動也剛」。
「龍神威而精處」，帛書《衷》曰：「群龍無首，文而聖也。川（坤）六柔相從順，文之至也」。
這裡闡述「精白」與坤卦六二、乾卦用九的關係。乾用九，即六爻全變，乾之坤也，坤為文，故帛書《衷》雲「文之聖」、「文之至」。這就是「無欲則剛」的道理。
帛書《黃帝四經·經法·論》曰：「強生威，威生惠，惠生正，正生靜。靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。」
「強生威，威生惠，惠生正，正生靜」，這是由乾到坤的遞進，即乾之坤也。
「靜則平，平則寧，寧則素，素則精，精則神」，這是由坤到乾的遞進，即「坤至柔而動也剛」。
精白，體之性也；強威，相之用也。精白，內之聖也；強威，外之王也。
帛書《黃帝四經·道原》給「精」下了一個定義：「故唯聖人能察無刑（形），能聽無聲。知虛之實，後能大虛。乃通天地之精，通同而無間，周襲而不盈。服此道者，是胃（謂）能精。」
這是道家思想。要知道《周易》是儒道之源，即使到了孔子時代，儒道尚未分家，「精白」思想是儒道共有的。《易傳》引用「精」的文字有：
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？
《國語·周語上》有兩處提到「精」，並對「精」也做了解釋：
國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨，故明神降之，觀其政德而均布福焉……
民之所急在大事，先王知大事之必以眾濟也，是故祓除其心，以和惠民。考中度衷以蒞之，昭明物則以訓之，制義庶孚以行之。祓除其心，精也；考中度衷，忠也；昭明物則，禮也；制義庶孚，信也。然則長眾使民之道，非精不和，非忠不立，非禮不順，非信不行……
「精潔」是明君的一種德行。此處「精潔」即「精白」，《廣雅·釋器》：「潔，白也。」
「祓[fú]除其心，精也」，祓除其心，就是祛除私慾。此與《管子·內業》「敬除其舍，精將自來」同義。「大事」，即帛書《二三子》所說「任事」，「長眾使民之道，非精不和」即帛書《二三子》「以精白長[眾]」。
按「因聲取義」訓詁，精，清、晴、靜、菁，鏡、經、敬、晶、凈義近。段玉裁曰：「撥雲霧而見青天亦曰精。」
《尚書·大禹謨》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」孔《傳》：「危則難安，微則難明，故戒以精一，信執其中。」
這是自古聖人口口相傳的「十六字心法」，朱子以為這十六字只是「教人明天理，滅人慾」，「滅人慾」者，非斷欲也，滅乎損人利己、悖乎天理之欲也。
《禮記·經解》引孔子曰：「絜靜精微，《易》教也」。絜靜精微，即是精白。《易》之至精，在「精白」也。合於「精白」之卦有三：乾卦、坤卦、艮卦。乾為《周易》之首，坤為《歸藏》之首，艮為《連山》之首。《歸藏》《連山》之精，皆在《周易》矣。然而周公、孔子皆非常重視謙卦，《韓詩外傳》《說苑》引周公或孔子曰：「《易》有一道，大足以守天下，中足以守其國家，小足以守其身，謙之謂也。」帛書《二三子》曰：
·《卦》曰：「嗛（謙），亨；君子有終，吉。」孔子曰：「嗛（謙），□卑之□□□吉者☑巳（已）。亓（其）卦上《川（坤》而下《根（艮）》。川（坤），[川（順）]也；根（艮），精質也。君子之行也，故□□□者四吉焉。吉，嗛（謙）也；凶，橋（驕）也。天乳（亂）驕而成嗛（謙），地
（勶-徹）驕而實嗛（謙），鬼神禍[驕而]福嗛（謙），人亞（惡）驕而好嗛（謙）。嗛（謙）一事而四吉，驕一事而四凶。」
·《卦》曰：「[勞]嗛（謙），[君]子有終，[吉。」孔子曰：「此言]好善不伐也。夫不伐德者，君子也。亓（其）盈如不，□□[□□]，是壹舉而再說，亓（其）有終也，亦宜也。」
總之，乾坤艮謙四卦，《周易》「精白」之道也，亦《連山》《歸藏》《周易》三《易》之精也。後來儒家偏於從義理上發揮，道家則落實於身心的實踐，於是有了儒道的分別。
童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則瀆矣，瀆則不告也。山下出泉，靜而清也。汨則亂，亂不決也，慎哉，其惟時中乎！艮其背，背非見也；靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！
周子以蒙艮二卦為《通書》之終，或與李通玄以艮卦釋《華嚴經》有關，約有三：
一者「文殊居東北清涼山」，清涼山即五台山，位於佛陀駐地古印度的東北，東北為艮卦，艮為小男，為童蒙（《華嚴經合論》卷5）。
二者孔子之名與艮蒙有關：「約德以有寬明之德，以之姓孔，孔者寬也。以行化蒙，名之為丘。丘者山嶽之稱，以艮為山，為小男為童蒙。因行所化而立名也，故名丘也。亦以德超過俗，名之為丘。亦至德尊重無傾動之質，名之為丘。生在兗州者，艮之分也。主以化小男童蒙之位。」（《華嚴經合論》卷115）
「三者，正也。昧者，定也。此雲正定。何故以三為正？佛為作法，以三度為正。昧者，情識不現，名之為昧，正智現前，名之為三。」
「又三者正也，何以故？以三為陽，故正也。如十一月一陽生，十二月二陽生，正月三陽生，為正月以寅，為木為日為火也。以火生於寅，又以日為智，以十二月正月為艮，為山，為止，為門闕，為小男，為童蒙，是故聖者取之為法，表正月三陽已生，以從艮止，而生火也。明從定為止發起無作正智慧，明是入道啟蒙之門闕故。艮為童蒙，以明童蒙心止能啟大智慧日光明故，雲三者正也，昧者，定也，以五蘊冥昧即正智便現。又一止是正字，以一心止其道正故，故止一處無事不辦。」（《華嚴經合論》卷61）
文殊菩薩、孔子、三昧三者都可取象蒙艮，故周子《易通》以蒙艮為終。然而蒙艮二卦遠遠不能囊括《華嚴》，如《華嚴》以毗盧遮那佛、文殊、普賢三聖一體，而李通玄以坎卦喻佛，以震卦喻普賢。李通玄又以佛之教化為巽卦，以圓滿為坤卦，以金剛不壞為乾卦，以慈悲觀音為兌卦。善財童子南行求友，訪德雲比丘得念佛法門，這是離卦。況且傳本《華嚴》八十卷不是完本，傳本《華嚴經》里只有善財童子五十三參，而《大方廣佛華嚴經》卷第七十八（入法界品第三十九之十九）云：
爾時，彌勒菩薩摩訶薩觀察一切道場眾會，指示善財而作是言：諸仁者！汝等見此長者子，今於我所問菩薩行諸功德不？諸仁者！此長者子，勇猛精進，志願無雜，深心堅固，恆不退轉；具勝希望，如救頭然，無有厭足；樂善知識，親近供養，處處尋求，承事請法。諸仁者！此長者子，曩[nǎng]於福城受文殊教，展轉南行求善知識，經由一百一十善知識已，然後而來至於我所，未曾暫起一念疲懈。
善財首先參訪德雲比丘學得「念佛三昧法門」，總共遊歷了一百一十個城市，參訪了一百一十位善知識，最後終於到達普賢菩薩的道場，證入無生法界。
復庵和尚《華嚴綸貫》中說：「此乃下本，前分四萬五千偈。尚有五萬五千偈，九品在西土。……」《華嚴經》有上、中、下法本，世間只有下本《華嚴》，而流傳東土的下本《華嚴》尚缺九品，所以善財童子五十三參比原本缺了一半。若按原本《華嚴經》一百一十善知識算，正合於河圖天地之數五十五的兩倍。「四萬五千偈」合洛書四十五數，「五萬五千偈」合河圖五十五數。菩薩有五十位次：十信、十住、十行、十迴向、十地，此正合於大衍之數五十。而人間的聖人不過位於十信的位次。
明代黃綰《明道編》說：「宋儒之學，其入門皆由於禪。濂溪、明道、橫渠、象山由於上乘；伊川、晦庵皆由於下乘。」宋代理學的開山之祖周敦頤深受佛法滋潤，他以釋艮卦作為《通書》的終結，二程將「艮卦」之義看成終始萬物的妙理。周敦頤《通書》以蒙艮二卦結束，可能是因李通玄以艮卦解《華嚴經》而受到啟發，李通玄說：「文殊居東北清涼山者，像艮卦。艮為小男，主東北方故。艮為小男，為童蒙，為文殊常化凡夫，啟蒙見性及本智之初首故。」周子、二程都主張「看一部華嚴經，不如看一艮卦」（《二程遺書》、《朱文公易說》），這句話帶有尊儒抑佛、貢高我慢、自贊毀他的特色，且帶有以止靜法（《大學》之道）囊括華嚴圓教的偏見，這句話正顯示出儒學家底氣的不足，但從側面反映了佛法的營養注入儒學產生宋代新儒學（道學）的事實。周敦頤的「太極圖」是佛法華嚴宗教理整合道教丹道程式的產物，周子採用拿來主義以之詮釋儒學義理。後來宋明儒學家們明明知道拿了人家佛家的東西，到頭來卻又排斥佛道，最終還是砸了自己的腳，這是後來儒學衰落的法理因果。
明代黃綰本是王陽明的「鐵杆粉絲」，兩人甚至結為親家。但是黃綰到了晚年，開始對以前尊崇的程朱理學特別是陸王心學展開了批判，建立了「艮止」學說新道統論。這是那個時代實用主義思潮的結果。回歸《周易》的艮卦，也顯示了儒家為了自尊急於掙脫佛法禪學束縛的心情，但是黃綰為了掙脫佛法，不得已又暗用佛家天台宗來說理，可謂「原始反終」啊。
從宋明學者重視艮卦可以看出，艮卦是儒與佛的橋樑，儒家以艮卦抑制佛法，但佛法卻以艮卦闡述佛法，佛家的這種胸襟是我們最應該效法的。
簡而言之，若以一艮卦囊括《華嚴》，此坐井觀天也。故周子、二程終究沒有將調侃的「看一部華嚴經，不如看一艮卦」這句話訴諸文字。朱熹說：「釋氏之教，其盛如此，其勢如何拗得他轉？吾人家守得一世再世不崇尚他者，已自難得；三世之後，亦必被他轉了。」（《朱子語類》卷126）可見，「《華嚴》不如一艮卦」的傳言是程朱理學的「精神勝利法」。但是無論是學做君子，還是學做聖人、佛，都要從艮卦做起，艮卦是修身寡慾之卦，艮卦做好了，就能合乎君子之道，這是一切聖賢之學的基礎。所以這個調侃的話不如這麼說：「欲解華嚴真義，先從艮卦做起。」
【艮卦與《連山易》蠡測——以《輔行訣》《古三墳》為中心】
本文原屬《周易詮釋》艮卦解讀，今移入《周易密鑰》。
![]()
站長自小跟隨父輩學習周易，至今已三十多個年頭，擅長易經占卜、梅花易數、生辰八字、尤其擅長六爻預測，歡迎諮詢。
微信：guizhen998
||
QQ群：
992663630
||
Telegram群：
https://t.me/mingtianji123
||
WhatsApp諮詢：
https://wa.me/14422221313
||
易經資料分享頻道：
https://t.me/+gRFf6IBNgyc5ZDcx
明天機周易網
末日之前種下一顆蘋果樹 2周前 (09-06)說：
Teoh Jovi 2個月前 (07-31)說：
phgtt 3個月前 (06-29)說：
深色天藍 12個月前 (09-28)說：
222 1年前 (2023-09-13)說：
