彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
象曰：據於蒺藜，乘剛也；入於其宮，不見其妻，不祥也。
象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。
困卦：困窮之時依然通達，（那是因為）守持正固，大人可獲吉祥，沒有咎害。此時有所言，難以見信於人。
○困卦，下坎上兌，澤水困卦。《序卦傳》云：「升而不已必困，故受之以困。」升進不止一定遭遇窮困，如佛陀所說「高者必墮」也。《繫辭傳》雲「困，德之辨也」，「困窮而通」，「困以寡怨」。在順境中很難分辨出德行的高低，唯有處於困境中才可見到真君子的面目，故「困，德之辨也」。困境是亨通的根基，在困境中易於消減他怨。
○困，帛書《易》、傳本《歸藏》同，秦簡《歸藏》作「囷」[qūn]，囷、困音近通假，或是訛寫。
○困乃梱[kǔn]之初文，《說文》：「梱，門橛[jué]也。」本義指門限，古代豎立於門中以作限隔的短木。梱有限止義，引申而有困窮困極之義。
鄭東卿曰：兌正秋，坎正北。兌一陰始得秋氣，蔓草未殺，為葛藟。六三，秋冬之交，葉脫刺存，為蒺藜。初六，大冬之時，蔓草霜殺，所存者株木。三陰皆象草木。
（孔子困於陳蔡）不得行，絕糧。從者病，莫能興。孔子講誦弦歌不衰。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」孔子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
○《孟子》曰：舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。
彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
彖傳說：困窮，陽剛被掩蔽。面臨險境而心情依然洒脫，如此處於困境而不失亨通的境界，大概只有君子能做到吧！「因為守持正固，大人可獲吉祥」，是說具備陽剛守中的美德。「此時有所言，難以見信於人」，說明崇尚言辭反致窮厄。
○《彖傳》分為四個層面：以卦體、爻義釋卦名，自下至上以觀卦德，觀卦主之德，自上而下以觀卦象。
此以卦體、爻義釋卦名。揜[yǎn]，同掩。坎為陽剛，兌為陰柔，是剛卦被柔卦遮掩。二五剛爻皆被上柔所掩，而九二被上下二柔所掩，四五二剛亦被上下二柔所掩，然以九二之困尤甚，故九二為成卦之主，九五為主卦之主。
聖人重卦並賦予卦名，遵循了嚴密的數理邏輯，代表了當時的最高科學水平。由於兩千年來儒家重人文輕科學的傾向，致使《周易》中的自然科學屬性幽晦不明，中國易學史從漢朝的象數科學易向魏晉人文義理易發展，此後一直以儒家的義理易為主流，使得《周易》研究的人文性加強，科學性卻被削弱，自宋朝以後國人的科學精神逐漸喪失，發展到明朝因而錯過了文藝復興的大好時機，從那以後中國開始被西方拋到了後邊。了解中國易學發展史，可以從深層次認識「李約瑟難題」：「儘管中國古代對人類科技發展做出了很多重要貢獻，但為什麼科學和工業革命沒有在近代的中國發生？」
此前筆者曾以睽卦、蒙卦、蹇卦等為例對重卦的科學性做過闡述，今再以困卦解析之：
《彖傳》曰「困，剛揜也。」揜，同掩。困卦是柔掩蔽剛，陰掩蔽陽。
孔穎達曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是「剛見掩於柔也」。剛應升進，今被柔掩，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
若只以陰卦掩蔽陽卦為困卦，那麼陰卦有坤、巽、離、兌，陽卦有乾、震、坎、艮，上下重得十六卦，地天泰、地雷復、地水師、地山謙、風天小畜、風雷益、風水渙、風山漸、火天大有、火雷噬嗑、火水未濟、火山旅、澤天夬、澤雷隨、澤山咸諸卦皆是陰卦掩蔽陽卦，豈非全為困卦乎？
九二、九五被陰爻所掩者，非唯困卦，兌為澤、水澤節、坎為水皆是。
柔掩剛為困的條件是：二五剛爻被柔爻所掩，陽卦被陰卦所掩，符合這兩個條件的只有困卦。
下坎上兌一旦重為困卦，再去觀象，困窮之義會更明顯：
1.困卦，困窮之義，坎為陷，八經卦獨具困窮之義，故以坎為貞卦。
2.困卦三至上互坎，故困卦含兩個坎卦，困卦的陽爻被陰爻上下全部掩蔽了，井卦與困卦皆是兩個坎卦，井卦以坎陽卦包巽陰卦，非「剛揜」也。
3.馬其昶曰：「坎陽既陷於陰，又居巽離兌三陰之下，故獨為剛所揜。」困卦下坎上兌，下互離上互巽，三個陰卦掩一個坎卦，這是唯一的。
4.鄭玄曰：「坎為月，互體離，離為日。兌為暗昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容，故謂之『困』也。」兌為西，日落之方，故為暗昧。故困卦有「上掩日月之明」之象，象徵君子被小人所困。
5.《大象傳》曰：「澤無水，困；君子以致命遂志。」水在澤下，澤枯無水，有困之象。朱熹曰：「水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。」《大象傳》的觀象突出了困的「窮」義。
以上僅從上兌下坎重卦為困的過程，就可發現《易》從象數到義理的精確性、科學性。卦爻、卦象是象數，困窮為義理，這裡邊有陰陽、有數學、有形象、有寓意、有對立、有統一，所以《易》的卦符和卦名就已經具備了科學與哲學的雙層意義，《周易》實為自然哲學。
自下至上以觀卦德。困卦下坎險上兌說，說，脫也，引申為洒脫、愉悅。困者，君子困窮之時也，困其身，其心何能困哉？困其時，其道何能困哉？惟君子困而不失其所亨也。「險以說，困而不失其所亨」，即今之所說「革命樂觀主義精神」。
困卦六爻皆困，陰爻身心皆困，陽爻困而心亨。三陰，六三最困，初六次之，上六又次之。三陽，九二最困，九五次之，九四又次之。
項安世曰：「師，貞，丈人吉，無咎」，謂九二也；「困，貞，大人吉，無咎」，亦謂九二也。……卦辭特置「貞」字於「大人」之上，明能堅固元剛以勝天下之變，如師之御眾克敵，是以謂之貞，非以居位得正為貞也，此即《大傳》所謂「貞夫一者也」。師貞於法律，故稱「丈人」；困則貞於道，故稱「大人」。
（四）自上而下以觀卦象：「有言不信」，尚口乃窮也。
上兌為口為言，下坎為加憂，引申為懷疑、不信。人處困境中，周圍人往往不會相信他說的話，故曰「有言不信，尚口乃窮也」。
·繆和問於先生曰：「凡生於天下者，無愚知（智）、賢不宵（肖），莫不（4下）
（願）利達顯榮。今《周易》曰：『困，亯（亨）；貞，大人吉；無咎；又（有）言[不]信。』敢問大人何吉於此乎？」子曰：「此[
（聖）]人之（5上）所重言也，曰『又（有）言不信』。凡天之道，壹陰壹陽，壹短壹長，壹晦壹眀（明）。夫人道厹（仇）之。是故（5下）湯[囚於]王（呂），文王絇（拘）於條（羑）里，秦[繆公困]於殽，[齊
（桓）公]辱於長
（勺），戉（越）王句賤（勾踐）困於[會稽]，晉文君困（6上）於驪氏。古古至今，柏（霸）王之君未嘗困而能□[□]之任，則遺[□□]也。夫困之爲達（道）也，亦
（猷-猶）（6下）[□□□□□□]□[暖之及寒，唯賢者獨知而難言之也。]故《易》曰：『困，亯（亨）；貞，大人吉，無[咎；又（有）言]不信。』[亓（其）此]（7上）之胃（謂）也。」
孔子曰：「……吾聞人君不困不成王，列士不困不成行。昔者湯困於呂，文王困於羑里，秦穆公困於殽，齊桓困於長勺，句踐困於會稽，晉文困於驪氏。夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。易曰：『困，亨；貞，大人吉，無咎。有言不信。』聖人所與人難言，信也。」
繆和問先生：天下之人，不論是愚蠢的、有智慧的、賢良的、不肖的，沒有不願意追求利益顯達富貴的。現在《周易》所說「困，亨；貞，大人吉；無咎；有言不信。」敢問「大人何吉於此？」孔子回答說：這是聖人極有分量之言，但人們往往不相信。天道運行是一陰一陽的不斷循環，一短一長的不斷往複，一晦一明的不斷交替。人道也是與此相符合的。所以湯囚於呂，文王拘於羑里，秦穆公困於殽，齊桓公受辱於長勺，越王勾踐困於會稽，晉文公困於驪氏。從古至今，伯王之君，沒有經過困境而能成王者從來沒有。困之道，就像從寒到暖，再從暖到寒，只有賢人自己懂得，但難以說明。所以困卦卦辭說：「困窮之時依然通達，（那是因為）守持正固，大人可獲吉祥，沒有咎害。此時有所言，難以見信於人。」聖人與人們有難言之處，確實如此啊。
《繆和》稱「子曰」，而《說苑》則明確地稱「孔子曰」。兩相對照，可以判定《繆和》此處的「先生」是指孔子。《說苑》所載「夫困之為道，從寒之及暖，暖之及寒也，唯賢者獨知而難言之也。」恰能對《繆和》「夫困之為達也，亦猷」後的缺文做一補充，「夫困之為達」可能是「夫困之為道」之訛。
象傳說：澤里沒有了水，是困卦的象；君子由此領悟處困之時寧可捨棄生命也要堅持實現崇高的志向。
困卦上兌澤，下坎水，有澤有水，為何《大象傳》卻謂之「澤無水」？《易》以江河溪流為坎水，湖泊澤海為兌澤。朱熹曰：「水下漏，則澤上枯，故曰澤無水。」朱子所言精確恰當。以愚見，上兌為湖泊，下坎為陷，象湖泊底下產生斷層為地下暗河，澤水滲漏，故「澤無水」。《說卦傳》言兌卦「其於地也為剛鹵」是指水澤乾枯後形成堅硬的鹽鹼地。
高亨曰：「澤中無水，則澤中水草枯，魚類死，水草魚類處於困境，是以卦名曰困。」
「澤無水」不僅會危及水草魚類，更會危及民生，糧食是民生之本，水利是農業的命脈，「澤無水」會使整個民生導致困窮。水為生命之源，「天一生水」，腎水為先天之本，「澤無水」也象徵人體的生命遭遇困窮，故曰「君子以致命遂志」。
初六：臀部被株木所困，後來滑入幽暗的深谷，三年不得相見。
○困卦與習坎相近，然習坎在大過之後，是出險；困在升之後，上六「冥升」，故入困。困之柔爻為小人困於身，困之剛爻為君子困於道。
此言初六本爻之象，喻山野之困。張清子曰：「人之體行則趾在下，坐則臀在下。初六困而不行，坐困之象也，言臀者，況其坐而不遷也。」株木，露出地面的樹根。初爻最下，故為株木。
此言初六承二應四之象。處困之時，初六比二則妄動，坎為幽暗為穴，故曰「入於幽谷」。
覿，見也。帛書《易》「三歲不覿」後多一「凶」字。初與四正應，體坎為三，坎反離，離為見，故曰「三歲不覿」，困三歲後得解，故不言「凶」。
鄭汝諧曰：或謂初比二而應四，何困之極？二四雖剛陽，在我者陰暗無所覿，安能遽出於困，三歲言困之久也。
九二：被酒食所困，王者穿戴朱芾即將來臨，適宜讓他主持宗廟祭祀大禮；（現在）前行有兇險，（戒之）則沒有咎害。
○程頤曰：二以剛中之德困於下，上有九五剛中之君，道同德合，必來相求，故云「朱紱方來」。「方來」，方且來也。「朱紱」，王者之服，蔽膝也。以行來為義，故以蔽膝言之。「利用享祀」，「享祀」，以至誠通神明也。在困之時，利用至誠，如享祀然，其德既誠，自能感通於上。……諸卦二五以陰陽相應而吉，惟小畜與困，乃厄於陰，故同道相求：小畜，陽為陰所畜；困，陽為陰所掩也。
坎為酒食，需九五坎中，故曰「需於酒食」。困九二坎中，故曰「困於酒食」。九二剛中，君上同德，欲來聘任，故曰「朱紱方來，利用享祀」。「征凶，無咎」，賢哲被困，唯自守至誠，征行則有凶，戒之則無咎。
○翁方綱曰：九二成卦之主爻也，爻辭「征凶」與卦辭「貞吉」正相表裡，以貞則吉，以征則凶。
○來知德曰：此即孔明之事：困酒食者，卧南陽也；朱紱方來者，劉備三顧也；利用亨祀者，應劉備之聘也；征凶者，死而後已也；無咎者，君臣之義無咎也。
巿芾韍紱韠，五字一訓。天子朱紱，大臣赤紱。色深者謂朱，淺者謂赤。
紱，讀[fú]，甲骨文、金文、小篆皆作「巿」[fú]，《詩經》作「芾」[fú]，「紱」為後起字。
巿，《說文》：「韠[bì]也。上古衣蔽前而已，巿以象之。天子朱巿，諸矦赤巿，大夫蔥衡。從巾，象連帶之形。凡巿之屬皆從巿。韍[fú]，篆文巿，從韋[wéi]從犮[bá]。分勿切。」
段玉裁註：「韠也。韋部曰：韠，韍也。二字相轉注也。天子朱巿，諸矦赤巿，卿大夫蔥衡。卿大夫下當有赤巿二字，奪文也。」
紱（韍），後世謂之蔽膝[bìxī]，是遮蓋大腿至膝部的服飾，蔽膝是先秦時期別尊卑等級的標誌。
孔子曰：紱者，所以別尊卑、彰有德也。故朱赤者盛色也。（南方陽盛之時。）是以聖人法以為紱服，欲百世不易也。故困九五，文王為紂三公，故言困於赤紱也。至於九二，周將王，故言朱紱方來，不易之法也。
孔子曰：《易》，天子、三公、諸侯紱服皆同色。困之九二「困於酒食，朱紱方來」，九五「劓刖，困於赤紱，乃徐有說」，天子、三公、九卿朱紱，諸侯赤紱。（朱、赤雖同，而有深淺之差。）困之九二，有中和，居亂世，交於小人。又「困於酒食」者，困於祿也。（因其祿薄故無以為酒食。）赤紱者，賜大夫之服也。文王方困，而有九二大人之行，將錫之朱紱也，其位在二，故以大夫言之。（文王雖紂三公，而為小人所困，且進不得伸其職事也，故遂同於大夫。二為大夫也。）至於九五「劓刖」，不安也。文王在諸侯之位，上困於紂，故曰「困於赤紱」。夫執中和，順時變，以全王德，通至羙矣，故曰「乃徐有說」。丘記諸《彖》曰「困而不失其所亨也」，「貞，大人吉，以剛中也」。
天子、三公、九卿朱紱（代表中樞），諸侯、大夫赤紱（代表地方）。
1.《詩經·小雅·采芑[qǐ]》描述周宣王卿士、大將方叔的穿着「服其命服，朱芾斯皇，有瑲[qiāng]蔥珩[héng]」，與《乾鑿度》「九卿朱紱」合。
2.《小雅·采菽》描述諸侯朝拜周天子，曰「赤芾在股，邪幅在下」，與《乾鑿度》「諸侯赤紱」同。
3.《小雅·車攻》敘述周宣王在東都會同諸侯舉行田獵的詩，各諸侯「赤芾金舄[xì]，會同有繹」，諸侯赤紱。
4.《國風·曹風·候人》「彼其之子，三百赤芾」，毛《傳》云：「芾，韠也。……大夫以上赤芾乘軒。」諸侯、大夫赤紱。
5.《小雅·斯干》「其泣喤喤[huáng]，朱芾斯皇，室家君王」，天子朱紱。
九二朱紱、九五赤紱，皆取象坎卦，《說卦傳》「坎為赤」。然而，鄭玄、王弼、孔穎達、李鼎祚、吳沆[hàng]、林栗、趙以夫、來知德、陳夢雷、劉沅、李士鉁[zhēn]諸儒皆以互體離為火，火色朱赤解之：
1.鄭玄注《乾鑿度》：孔子曰：紱者，所以別尊卑、彰有德也。故朱赤者盛色也。（鄭玄註：南方陽盛之時。）
2.王弼、孔穎達《周易正義》曰：朱紱，南方之物也。赤紱，南方之物。
3.李鼎祚《周易集解》：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。
4.吳沆《易璇璣》：九五「困於赤紱」，或言朱或言赤，則以二五之間同有離體故也。
5.林栗《周易經傳集解》：離南方之卦，其色赤，二與四皆離，故有「朱紱方來」之象。
7.來知德《周易集注》：中爻離，朱之象。又巽繩，紱之象。
8.陳夢雷《周易淺述》：二互三四為離，有朱紱方來之象。
9.劉沅《周易恆解》：九二：朱紱謂五也，互離為朱，在巽股之下，故象紱。九五：互離巽，與二同，故象赤紱。
10.李士鉁《周易注》：離坎之色雜為朱，離為文明，詩曰：朱紱在股。
李守力按：
《周易·說卦傳》以乾為大赤，坎得乾中爻，故坎為赤，朱赤本是火之色，《說卦傳》離為火，是《周易》不遵五行之說也。五行以水為黑，而《說卦傳》以坤為黑，五行以金為白，而《說卦傳》以巽為白，皆與五行不合。五行學說《逸周書》已有，而文王、周公不用，以區別於《連山》干支五行也。王弼言「朱紱，南方之物也」，南方為離，而離為互體，是王弼不僅用互體解易，還參以五行之說，此其「掃象」之疏忽也！
九二，坎變坤，坎為赤，坤為裳，內卦為來，故有「朱紱方來」之象。
1.張根《吳園周易解》：九二「困於酒食，朱紱方來」，坎為赤故。
2.朱震《漢上易》：二坎為赤，乾為衣，往應五，巽蔽膝之象。
4.馮椅《厚齋易學》引：鄭少梅曰：坎為赤，乾為大赤，二五之爻，乾坎之爻也，故坎象赤紱而九五象朱紱。
5.尚秉和《周易尚氏學》：巽為繩為紱，坎為赤，巽在二前，故曰「朱紱方來」。
象曰：據於蒺藜，乘剛也；入於其宮，不見其妻，不祥也。
六三，困於石下，據在蒺藜上；回到家室，見不到妻子，有兇險。
象傳說：據在蒺藜上，是說六三乘剛九二；回到家室，見不到妻子，不吉利。
陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。石，指四。蒺藜，指二。宮謂三，而妻則六也。其義則《繫辭》備矣。
李守力按：
石指嘉石：六三承九四，有半艮象，故曰石。嘉石制，見噬嗑卦初九「屨校滅趾」解讀。
《周禮》鄭玄註：「嘉石，文石也。」離為嘉為文。六三互離，離得坤中，坤為文，故離亦有文象。乾《文言》「亨者，嘉之會也」，元亨利貞為春夏秋冬，故離為夏為嘉；離上九「有嘉折首」；遯九五變卦離，故曰「嘉遯」；革六二體離，故象曰「行有嘉也」。皆以離為嘉。
蒺藜喻圜土：
據於蒺藜，帛書《易》作「號於疾莉」，據、號形似。六三體坎，坎為蒺藜。習坎卦上六「寘於叢棘」，先儒以為圜土。《詩·小雅·楚茨[cí]》：「楚楚者茨，言抽其棘。」鄭玄註：「茨，蒺藜。」蒺藜與叢棘相類，皆取象坎卦，坎為牢。《韓非子·難言》「尹子穽[jǐng]於棘」，意為尹子囚於獄中。
司救掌萬民之袤[mào]惡過失而誅讓之，以禮防禁而救之。凡民之有袤惡者，三讓而罰，三罰而士加明刑，恥諸嘉石。役諸司空，其有過失者，三讓而罰，三罰而歸於圜土。
司救負責[了解]民眾的邪惡和過失，而對之加以責罰，用禮來防禁、挽救他們 。凡民有邪惡的，三次譴責[不改]而後加以撻罰，三次撻罰[不改]而後[由司寇]施加明刑，讓他對着刻有嘉言的石頭學習而知道自己的羞恥，再交到司空那裡罰服勞役。那些有過失的，三次譴責[不改]而後加以撻罰，三次撻罰[不改]而後關進圜土。
司圜掌收教罷民。凡害人者，弗使冠飾，而加明刑焉。任之以事，而收教之。能改者，上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍，其不能改而出圜土者，殺。雖出，三年不齒。凡圜土之刑人也不虧體，其罰人也不虧財。
司圜負責拘禁不良之民而加以教育。凡危害人的人不讓他們戴冠飾，而寫明他們的罪狀讓他們背在背上，使他們服勞役而對他們加以拘禁教育。能改過的，重罪拘禁三年而後釋放，次一等的罪拘禁兩年而後釋放，輕罪拘禁一年而後釋放。不能改過而逃出獄城的，[抓住了就]處死。[改過者]即使放出來，三年內不得按年齡與鄉民排列尊卑位次。凡拘禁在獄城中而身加明刑的人，不[施加肉刑而]虧損他們的身體；罰服勞役的人，不罰沒他們的財產。
坎為穴為宮，宮指妻子的寢室。《周禮·內宰》鄭玄註：「婦人稱寢曰宮。」凡居室皆曰寢，《禮·王制》「庶人祭於寢」。「入於其宮，不見其妻，凶」，近乎「其不能改而出圜土者，殺」。
《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
孔子解釋說：「困窮於不當的處所，其名必受辱；憑據於不適宜的地方，其身必遭危險。既受辱又遭危險，滅亡的日期即將來臨，哪有可能見到妻子呢？」
六三承九四，攀比九四之名位，故曰「困於石」，「恥諸嘉石」，故曰「名必辱」；六三乘剛於九二，見金夫，乘君子之器，疾據於利，「非所據而據焉」，「歸於圜土」，故「身必危」。六三以柔用剛，體坎為宮，變巽為入，故曰「入於其宮」，變卦大過棟橈，與上六之妻不得應，故曰「不見其妻」，大過有喪葬棺槨之象，故孔子曰：「死期將至，妻其可得見邪？」
《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」此言困而不見據賢人者也。昔昔者秦繆公困於殽[xiáo]，疾據五羖[gǔ]大夫、蹇叔、公孫支而小霸。晉文公困於驪氏，疾據咎犯、趙衰、介子推而遂為君。越王勾踐困於會稽，疾據范蠡[lǐ]、大夫種而霸南國。齊桓公困於長勺，疾據管仲、寧戚、隰[xí]朋而匡天下。此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有之也。《詩》曰：「人之雲亡，邦國殄瘁。」無善人之謂也。
韓嬰認為困六三爻辭是說遇到諸侯遭遇困窮得不到賢人輔助，並以秦穆公、晉文公、越王勾踐、齊桓公為例，他們皆曾遭遇困窮，由於及時得到賢人輔助而成就霸業。
繆和問於先生曰：「吾年歲（猷-猶）少，志□未定，力則不足，[□□□]敢失忘吾者？」子曰：「何（7下）☒□□□□☒（8上）《書》、《春秋》、《詩》語，蓋曰美亞（惡）不紐，而利害異舉。今《周易》曰：[『困於石，據於疾（蒺）]莉（藜），入於亓（其）宮，不（8下）[見亓（其）妻，凶。』何胃（謂）也？」子曰：]「☒（9上）胃（謂）也。疾（蒺）者，疾也；莉（藜），利也。古之君子，亓（其）唯☒☒[□□□□□]（9下）☒（10上）[□□]以□[□]□□□□□亓（其）☒（10下）☒（11上）
帛書殘片有「[晉文]君困於驪[氏]」、「趙衰、介[子隼（推）]」、「[疾]據於筦中（管仲）」、「能疾據賢人者」，可知缺文與《韓詩外傳》略同。
殘片還有「且夫知困」、「身困名」、「[非其所]困而困焉，名-□□□而□」、「矣而念-得見」，可知是《繫辭傳》孔子論困卦六三的原始資料。
「困於石，據於蒺藜」，石、蒺藜都是名詞。但是《繆和》訓「蒺」為「疾」，訓「藜」為利，「據於蒺藜」，即疾據於利，意為急於求利，而沒有眼光求賢。處於困境之時，不知道急切的求助賢人，必將走向破家亡國。
象傳說：徐徐而來，心愿在下邊，雖然不當位，但是有應與。
王弼曰：（四）棄之（初）則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困於金車」也。有應而不能濟之，故曰「吝」也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭，雖不當位，物終與之，故曰「有終」也。
處困之時，陰爻為民眾之困，陽爻為君子之困。初六困于山野，拯困者九四。初六昏冥，「入於幽谷」，比二妄動也；「三歲不覿」，難以見九四也。九四應初據三，初至三體坎有輪之象，故曰「困於金車」。坎為弓輪，九二剛中，故為「金車」。坎得乾中，故為金，蒙六三逆比九二「見金夫」，噬嗑九四「得金矢」，解九二「得黃矢」，皆取坎中之象。
九二的取象是多元的，在初六是幽谷，在六三是蒺藜，在九四是金車，在九五是赤紱。
象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說，以中直也；利用祭祀，受福也。
九五：王者不能剪除小人而不安，苦於穿赤芾的大人被困不能前往，將會逐漸脫離困境，適宜主持祭祀上帝大典。
象傳說：王者不能剪除小人而不安，說明九五的心志沒有實現；將會逐漸脫離困境，因為剛中理直；適宜主持祭祀上帝大典，可接受上天的賜福。
劓刖，本為五刑。劓，削鼻之刑。刖，截足之刑。爻辭取引申義。上六在上遮掩九五，故曰「劓」，六三在下掩蔽九二，故曰「刖」。九五王者尚未剪除上六與六三小人，故象曰「劓刖，志未得也」。
程頤曰：赤紱，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也，天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也。
項安世曰：二、五本非正應，特以中相得，故二之《象》曰「中有慶也」，五之《象》曰「以中直也」。
程頤曰：人君在困時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然，致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。二雲享祀，五雲祭祀，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通，分而言之，祭天神，祀地祗，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。
九五「劓刖」，《釋文》：「荀、王肅本劓刖作臲
，云：不安貌。陸同。鄭云：劓刖當為倪阢。京作劓劊。」漢熹平石經《周易》殘碑《困》上六作
劊，又與京本九五同，恐義亦當同。
九五「劓刖」，上六「臲卼」，帛書《易》皆作「貳椽」。竊以為，貳，讀膩，椽，讀緣。貳椽即膩緣[nì yuán]，與劓刖[yì yuè]音近假借。陳壽祺曰：「《說文》作槷
，蓋劓刖、倪阢、槷，皆一聲之轉。」
臲卼，危旁，從臬[niè]、兀，《說文》：「臬，射準的也。從木從自。李陽冰曰：自非聲，從劓省。」《說文》：「兀，高而上平也。從一在人上。又刖足曰兀。」故「臲卼」源自「劓刖」，加危旁表示危險不安。漢·王符《潛夫論·夢列》：「傾倚徵邪，劓刖不安。」
上六：被葛藟藤蔓所困，被動搖不安所困；空口說「生起後悔了」，仍然會有後悔，唯有付之行動才獲吉祥。
象傳說：被葛藟藤蔓所困，是位置不當；生起後悔，仍然有悔，吉祥在行動。
即「困於葛藟[gě lěi]，困於臲卼[niè wù]」。《正義》：「葛藟，引蔓纏繞之草；臲卼，動搖不安之辭。」
項安世曰：六三非所當牽而牽之，故為「困於葛藟」；九五非所當乘而乘之，故為「困於臲卼」。此小《象》所謂「未當也」。所處如此，徒用兌口御人，以動而生悔為辭，不肯決然捨去，則又可悔之甚也。…此《彖》所謂「尚口乃窮也」。若能斷葛藟而不牽，辭臲卼而不居，行而去之，吉孰加焉。
上六得正，敵應六三，以柔應柔，蔓引之象，故曰「困於葛藟」。上六乘剛九五，兌為虎為口，危厲之象，故曰「於臲卼」。彖曰「尚口乃窮也」，濟困脫困之道，不在空言，在於實行，故曰「曰動悔有悔，征吉」。
「葛藟」以其纏繞、攀附、蔓延、綿綿的特徵常被西周的文人用做比興之辭。古人的形象思維遠勝於邏輯思維，所以《詩經》與《周易》一樣，都善於用物象做比喻來表達人的情感與思想。
綿綿葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧。
綿綿葛藟，在河之涘[sì]。終遠兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有。
綿綿葛藟，在河之漘[chún]。終遠兄弟，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞。
《葛藟》描述了漂流者在外的遭遇和憂傷。就常理而言，流浪遭遇的苦難多種多樣，難以盡言，然而詩人卻只選擇了得不到父母兄弟關懷的側面，應該說是抓住了根本，流浪的苦難最根本的正在於失去了親情，所以又以葛藟起興，正在於申言這種傷懷與渴望的連綿不斷，悠長不盡。
南有樛木，葛藟纍[léi]之。樂只君子，福履綏之。
「國風」比興，常以花草、藤蔓、雌鳥、牝獸喻女子，而以高木、日月、雄狐之類喻男子。其中尤以樹木喻男、花草喻女更為常見。此詩中的「樛木」，象徵青年男子，那麼纏繞樛木的「葛藟」，則象徵他美麗的新娘。南有樛木，葛藟纍之、荒之、縈之（皆纏綿義），以此描述新婚夫婦如膠似漆的幸福情景，這是多麼的傳神啊！這可以說是《周易·咸卦》的另一版本。
瞻彼旱麓，榛楛[zhēn kǔ]濟濟，豈弟[kǎi tì]君子，干祿豈弟。
瑟彼玉瓚[zàn]，黃流在中，豈弟君子，福祿攸降。
清酒既載，騂[xīng]牡既備，以享以祀，以介景福。
瑟彼柞棫[zuòyù]，民所燎矣，豈弟君子，神所勞矣。
「莫莫葛藟，施於條枚，豈弟君子，求福不回」的意思古來認識不一，鄭玄以為求福「不違背先祖之道」(鄭玄箋)，高誘注《呂氏春秋·知分》以為「求福不以邪道」。如果結合《周南·樛木》「南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之」就很好理解了。「條枚」與「樛木」義近，指樹榦，葛藟只有依附於樹榦才能有更好的生存前景，這與《周易·姤卦》九五「以杞包瓜，含章，有隕自天」的意義幾乎相同，「以杞包瓜」言求賢，「莫莫葛藟，施於條枚」言求福，求福當有主心骨，不以邪道求福。當晏嬰面對崔杼的淫威，正是引用《詩經》的這段來表達自己的氣節（見【崔杼筮得困卦而娶棠姜】）。
困卦下坎上兌，以二體言之，坎為陽剛，兌為陰柔，是陽卦被陰卦遮掩。以爻象言之，二剛爻皆被上下柔爻所遮掩，皆以陰揜陽，故為困。困卦與習坎相近，然習坎在大過之後，是出險；困在升之後，是入困。
彖曰：「險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！」是故六爻以柔揜剛者凶，而剛之被揜者吉。困卦六爻皆困，陰爻身心皆困，陽爻困而心亨。三陰，六三最困，初六次之，上六又次之。三陽，九二最困，九五次之，九四又次之。
困之三陰喻小人困於立身。升卦以木之生長為喻，困亦從木，困卦陰爻爻辭多言草木。初六在下故曰「臀困於株木」；比二則妄動，坎為幽暗為穴，故曰「入於幽谷」；初與四正應，體坎為三，坎反離，離為見，故曰「三歲不覿」。
六三承九四，攀比九四之名位，故曰「困於石」，「恥諸嘉石」，故曰「名必辱」；六三乘剛於九二，見金夫，乘君子之器，疾據於利，「非所據而據焉」，「歸於圜土」，故「身必危」。六三以柔用剛，體坎為宮，變巽為入，故曰「入於其宮」，變卦大過棟橈，與上六之妻不得應，故曰「不見其妻」，大過有喪葬棺槨之象，故孔子曰：「死期將至，妻其可得見邪？」
上六得正，敵應六三，以柔應柔，蔓引之象，故曰「困於葛藟」。上六乘剛九五，兌為虎為口，危厲之象，故曰「於臲卼」。彖曰「尚口乃窮也」，濟困脫困之道，不在空言，在於實行，故曰「曰動悔有悔，征吉」。
初六為山野之困，智慧不足也；六三為人文之困，德行不足也；上六為困窮之極，修德寡過也。
困之三陽喻君子困於行道。九二體坎，故曰「困於酒食」，君臣同德相應，欲來聘任，故曰「朱紱方來，利用享祀」。賢哲被困，唯自守至誠，征行則有凶，戒之則無咎，故曰「征凶，無咎」。
九四「志在下」而拯困於初六，棄之不能，欲往則畏，故曰「來徐徐，困於金車」，雖「吝」而「有終」。
九五人君在困，不能剪除三、上之小人，故象曰「劓刖，志未得也」；與賢臣九二以中德應，體兌為脫，故曰「困於赤紱，乃徐有說」；人君中正至誠，致天下之賢，濟天下之困，故象曰「利用祭祀，受福也」。
九二為道之不行而困，九四為拯困難行而困，九五為賢哲不來而困。九二「方來」，九四「來徐徐」，九五「徐有說」，此君子處困以自守，漸習而得亨之道也。
君子固窮，困窮之時，固守大道，與道咸感，故九二「利用享祀」，九五「利用祭祀」，以此開民之智，厚民之德，故大人君子小人濟困之道，盡在困卦矣。
齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以吊焉。見棠姜而美之，美其色也，使偃取之。偃曰：「男女辨姓，今君出自丁（齊丁公），臣出自桓（齊桓公），不可。」
武子筮之，遇困之大過，史皆曰：「吉！」示陳文子，文子曰：「夫從風，風隕，妻不可娶也。且其《繇》曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。』『困於石』，往不濟也。『據於蒺藜』，所恃傷也。『入於其宮，不見其妻，凶』，無所歸也。」崔子曰：「嫠[lí]也何害？先夫當之矣。」遂取之。
棠姜，是齊棠公（實為邑大夫，齊不僭號）的妻子，東郭偃的姐姐。東郭偃是崔杼（崔武子）的家臣。齊棠公死了，東郭偃為崔杼駕車去弔唁。崔杼看到棠姜長得很美，便很喜愛她，想讓她的兄弟東郭偃為他娶過來。東郭偃說：「根據男女辨姓制度，你祖上是齊丁公，我祖上是齊桓公，同姓不可結婚。」
崔杼於是卜筮，得困之大過（即困卦六三爻變），史官們奉承崔杼，都說這是吉卦。給陳文子看，陳文子說：「困卦下坎陽卦、上兌陰卦，今之卦為大過，下坎陽卦變為巽陰卦，坎陽卦象徵夫，變為巽為風，此謂之『夫從風』，上卦兌為毀折，此謂之『風隕』，說明你會有損害，所以不能娶妻。況且六三爻辭說：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。』『困於石』，前往不會成功。『據於蒺藜』，依靠的會受傷。『入於其宮，不見其妻，凶』，將無所歸宿。」崔杼說：「一個寡婦會有什麼危害呢？這些兇險她原先的丈夫都承擔了。」於是娶棠姜為妻子。
此時還有一個人與崔杼一樣對棠姜垂涎已久，他就是齊莊公，《左傳》接著說：「庄公通焉，驟如崔氏，以崔子之冠賜人。」齊莊公不僅和棠姜私通，還把崔杼的帽子賜給別人，這也太過份了，後來崔杼在家裡殺死了齊莊公。
殺死齊莊公後，崔杼便和另一個大貴族慶封擁立齊莊公的異母兄弟杵臼為國君，這就是齊景公。為了鞏固權勢，樹立威信，他把滿朝文武大臣都驅趕到太公廟上，派兵內外把守，逼迫大家歃血為盟，表示效忠於他。稍有違迕，即被處死。已經殺了十個人，氣氛十分恐怖。《呂氏春秋·知分》說：
晏子與崔杼盟。其辭曰：「不與崔氏而與公孫氏者，受其不祥。」晏子俛[fǔ]而飲血，仰而呼天曰：「不與公孫氏而與崔氏者，受此不祥。」崔杼不說，直兵造胸，句兵鉤頸，謂晏子曰：「子變子言，則齊國吾與子共之；子不變子言，則今是已。」晏子曰：「崔子，子獨不為夫詩乎？詩曰：『莫莫葛藟，延於條枚，凱弟君子，求福不回。』嬰且可以回而求福乎？子惟之矣。」崔杼曰：「此賢者，不可殺也。」罷兵而去。（另見於《韓詩外傳》《新序·節士》）
輪到晏嬰與崔杼盟誓了。崔杼的誓詞說：「不效忠崔氏而效忠齊國公室的，遭受禍殃。」晏嬰低頭飲血，對天盟誓：「不效忠齊國公室而效忠崔氏的，遭受這禍殃。」崔杼很不高興，用矛頂着他的胸，用戟勾住他的頸，對晏嬰說；「你改變你的話。那麼我跟你共同享有齊國；你不改變你的話，那麼現在就殺死你！」晏嬰說：「崔子，你難道沒有學過《詩》嗎?《詩》中說：『密麻麻的葛藤，爬上樹榦桂頭。和悅近人的君子，不以邪道求福。』我晏嬰難道可以通過邪道求福嗎？你才是這樣的人。」崔杼說：「這是賢人，不能殺啊。」於是罷兵而去。
兩年後，即襄公二十五年，《左傳》云：「崔成有病而廢之，有惡疾也。而立明。」崔成乃崔杼原配所生，崔明是崔杼與棠姜所生，崔杼愛屋及烏，立崔明為嫡子，當然也有崔成惡疾在身的緣故。崔明得到舅舅東郭偃、同母兄棠無咎（棠姜與齊棠公的兒子）的支持。在慶封攛掇下，崔成、崔強（崔杼原配所生）殺東郭偃、棠無咎，慶封借平亂之機又殺了二崔，棠姜聞變自縊，崔杼得知家變，「至，則無歸矣，乃縊。」自縊身亡，最終應驗了陳文子的斷言：「『入於其宮，不見其妻，凶』，無所歸也。」
崔明下落如何？當初（至少二十年前）崔杼娶棠姜卜筮得困之大過，大過卦有墓冢之象，《周易·繫辭傳》雲「古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。」《左傳》言「崔明夜辟諸大墓（開先人之冢以藏之）」得以出奔魯國。這正如《繫辭傳》所云，《易》「以卜筮者尚其占。……問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？」
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