夬：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也；「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也；「利有攸往」，剛長乃終也。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。
夬：揚於王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
夬卦：宣布（小人罪行）於王庭之上，以誠信呼籲大家戒備危險；告知王之屬邑，不適宜首先動用武力；適宜有所前往。
○夬卦，下乾上兌，澤天夬卦。夬，讀[guài]，《序卦傳》：「益而不已則決，故受之以夬。夬者，決也。」增益不止必然會導致決口外溢，故益卦之後是夬卦。益，坎水自皿中出，益之甚而溢，水溢則堤壩決。
○《繫辭傳》：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」
《正義》曰「王庭是百官所在之處」，故「揚於王庭」即「百官以治」，「孚號有厲」即「萬民以察」。揚、號、告，都是用於發佈書契命令的用辭。
○黃壽祺說：卦辭的基本意義，是喻示君子「決」小人的三方面要領：一是公正無私，宜於在「王庭」上公開宣判「小人」的罪惡；二是諭人戒惕，即以孚誠之心號令眾人戒備「小人」造成的危害；三是以德取勝，說明此時不利於濫用武力，而要通過頒告政令來宣揚美德、使人誠服。准此三端，則處「夬」必能「利有攸往」。
○夬，秦簡《歸藏》作
，即「罽」[jì]字。」「罽」古音為月部見母，與「夬」同。罽，《說文》：「魚網也。從網㓹[ruì]聲。㓹，籒[zhòu]文銳。」按夬決取象於兌卦，兌為附決、為銳。
○【《周易密鑰》：《周易》夬卦與玉玦、書契的關係】簡介：
夬卦，下乾為玉為圓，上兌為缺，正是玉玦之象，可見夬卦取象於玉玦。玉玦的歷史非常悠久，8000年前已有玉玦。
夬取象於兌卦，兌為悅，「快」從夬，故《說文》：「快，喜也。」兌為決，故「快」引申為急速。兌為附決，凡夬偏旁的字，如決、訣、缺等，都有決裂的含義。
〔上古結〕繩以治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸大有。
大有卦初至五互夬卦，今本《繫辭》作夬卦而帛本《繫辭》作大有卦，由此可證「互體之說」先秦早已有之！
帛書《繫辭》用大有卦代替夬卦，或是受了卜辭甲骨的影響。《周禮》：「菙氏掌共燋[zhuó]契，以待卜事。」《詩·大雅·緜》：「爰契我龜。」傳：「契，開也。」箋：「契灼其龜。」古代在龜甲、獸骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具，皆稱契。大有卦上離互兌，離為火，故為燋為灼，離為龜。《爾雅》：「契，絕也。」決，絕也，兌為決，故為契。兌為巫，乾為天為君，故大有卦正是先王與巫師「契灼其龜」之象。
又，夬卦本無結繩之象，而大有上離，離有網罟結繩之象，《繫辭傳》雲「作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。」因此帛書《繫辭》制器尚象的大有卦可能早於夬卦。秦簡《歸藏》把「夬」寫作，罒[wǎng]同網（離），剡[yǎn]為銳（兌），似乎見證了大有卦（上離）向夬卦（上兌）的轉換。在伏羲六十四卦圓圖中，按順時針，大有卦的下一卦正是夬卦。
彖曰：夬，決也，剛決柔也；健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也；「孚號有厲」，其危乃光也；「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也；「利有攸往」，剛長乃終也。
彖傳說：夬，是決斷，如陽剛君子決斷陰柔小人；乾健而兌悅，兌決而乾和。「宣布（小人罪行）於王庭之上」，因為一個柔爻乘凌在五個剛爻之上；「以誠信呼籲大家戒備危險」，柔邪之危才會廣為人知；「告知王之屬邑，不適宜首先動用武力」，上爻的尚武之道才會窮盡；「適宜有所前往」，剛爻才會增長到終點。
夬是決斷，裁決，是五個剛爻裁決上六一個柔爻。五個剛爻向上發展，最終把上六化陰為陽。
「決而和」，先儒以為是「健而說」之引申，王弼曰：「『健而說』，則『決而和』矣。」孔穎達曰：「『健而說，決而和』者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說，健則能決，說則能和，故曰『決而和』也。」郭雍曰：「有乾之健故能決，有兌之說故能和。」
李守力按：
這裡用了《彖傳》的兩種理路：一是自下向上解析卦德，「健而說」，夬卦下乾為健，上兌為說為悅，故剛健而悅服。一是自上而下觀象，「決而和」，兌為附決，乾為和，故決斷而和平。
「乾為和」源自《歸藏·說卦》「乾為禾」，朱震《易叢說》、羅蘋《路史注》引《歸藏·說卦》「乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。」嚴可均曰：「此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。」又乾《彖》曰「保合大和」，故乾為和（三體石經「和」古文為「禾」）。
《周易》的《大象傳》都是自上而下觀象，這是源於《連山易》上下重卦的理路。而《彖傳》主要以自下向上釋卦德的理路，兼用《連山易》自上而下的觀象。當二者兼用時，一般是《連山易》觀象理路在先，《彖傳》釋卦德理路在後，如：
蒙卦《彖傳》「蒙，山下有險，險而止，蒙」：「山下有險」是自上而下觀象，「險而止」是自下而上釋卦德；
訟卦《彖傳》「訟，上剛下險，險而健，訟」：「上剛下險」是自上而下觀象，「險而健」是自下而上釋卦德；
蠱卦《彖傳》「蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱」：「剛上而柔下」是自上而下觀象，「巽而止」是自下而上釋卦德；
恆卦《彖傳》「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。」「雷風相與」是自上而下觀象，「巽而動」是自下而上釋卦德。
夬卦的觀象理路則是《彖傳》理路在先，《連山易》理路在後，解卦也是如此：
解卦《彖傳》「解，險以動，動而免乎險，解」：「險以動」是自下而上釋卦德，「動而免乎險」是自上而下觀象。
○《彖傳》用了三個「乃」字，《爾雅·序疏》：「若乃者，因上起下語。」故「乃」可譯作「只有君子如何，小人才會如何」。
上六雖處窮盡之勢，然九五與之比，九三與之應，上六有應有比，位於宗廟，象一位有宗教和公族勢力的小人，此所以《彖》多警戒危懼之辭者。
《折中》引游酢[zuò]曰：「揚於王庭，誦言於上也。孚號，誕告於下也。告自邑，自近而及遠也。」
揚於王庭，誦言於上，告知百官。上六為成卦之主，位於宗廟，故曰王庭。一柔乘於五剛之上，如黑字現於白紙之上，故曰「揚於王庭」。揚，發也，顯也。
孚號，誕告於下，以誠信告知大眾。九五為主卦之主，君主之位，剛中篤實，故曰孚，兌為口，故曰號。從王庭到大眾，故曰「其危乃光」。
九二為內卦主爻，大夫之位，為王之屬邑。上六外卦主爻，為反叛之邑，兌為毀折。九二乾為和，力求轉化上六，「神武而不殺」，故上六「所尚乃窮也」。
五陽繼續前往，則上六化陽，剛長乃終，夬之剛決柔大成也。
○【《周易密鑰》：從夬卦與日食的關係釋夬卦卦辭】簡介：
「揚於王庭」、「孚號有厲」、「告自邑，不利即戎」，這三句的主語是君子還是小人，先儒有完全相反的兩種看法。
鄭玄、荀爽、項安世、來知德等以為主語是「小人」。班固《漢書》、許慎《說文》、王弼以為主語是君子，孔穎達、程頤、朱熹等從之。由於《周易正義》《周易本義》具有官方的權威性，故從者眾。
根據「揚」字的金文，一人雙手捧玉上舉對日頌揚狀，我們可以得出夬卦卦辭的主語一定是君子，因為商周時期只有君子才有持玉的資格。揚，帛書《易》作「陽」。陽，《說文》「高明也。又日也。」「揚」字的原義也沒有凌越、放肆之意，故鄭玄、項安世、來知德的解釋不合古意。這是忽視了《彖傳》的「乃」字所致，《彖傳》「乃」意為「只有君子如何，小人才會如何」。
姤、夬、剝、復是《周易》六十四卦的主卦，在伏羲先天六十四卦圓圖中，夬、姤位於圓圖頂端乾卦左右，復、剝位於底端坤卦左右，姤、夬、剝、復對應朔（初一），姤、夬、剝、復的卦象正象日食。《周易·繫辭傳》雲「彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。」姤、夬、剝、復的《彖辭》言「剛柔」、「天行」、「觀象」，正說明其與天象的密切關聯。
姤卦對應日食之初日月相遇，故「姤，遇也」，夬卦對應日食即將結束日月分離，故「夬，決也」，「決」有分離的意思。當夬卦之時，太陽的光輝再現，日蝕（日食）帶來的恐懼煙消雲散，故《彖》曰「健而說」；日月分離（決），於是天地又充滿了祥和安寧，故《彖》曰「決而和」。
《尚書·胤征》：「瞀[mào]奏鼓，嗇夫馳，庶人走。」這是夏代的救日儀式。救日儀式來源於原始巫術，原始人認為日蝕是鬼怪吞吃了太陽，經過大半個時辰的擊鼓呼號（孚號有厲），太陽逐漸復圓，危險過去，光明再現（其危乃光也），人們就認為是這種儀式驅走了侵犯太陽的鬼怪。
《左傳·文公十五年》：「日有食之，天子不舉，伐鼓於社；諸侯用幣於社，伐鼓於朝，以昭事神、訓民、事君，示有等威，古之道也。」發生日食，天子減膳撤樂，在土地神廟裡擊鼓；諸侯用玉帛在土地神廟裡祭祀，在朝廷上擊鼓，以事奉神靈、教訓百姓、事奉國君。表示威儀有等級，這是古代的制度。周朝的日食救日儀式，天子「伐鼓於社」，諸侯「伐鼓於朝」，是為了「責群陰」、「退自責」、「事神訓民」，所謂「告自邑，不利即戎」也。
「利有攸往」的原始義是救日的活動不能停止，直到太陽復圓，所謂「剛長乃終也。」
象傳說：澤氣升到了天上，這是夬卦的象；君子由此領悟當把利祿施與下邊，若以德自居則為禁忌。
○查慎行《周易玩辭集解》：雲上於天為需，澤尚有待，今澤上於天，一決注便成雨，澤以潤下為義，君子之施祿及下，恩澤下逮之謂也。居徳與施祿相反，居者吝而不施也，人君當施澤於下，不當居徳於上，居徳乃人君所最忌者。
需卦《大象》曰：「雲上於天，需；君子以飲食宴樂。」需，本義為祈雨，需為須，為等待。坎為雨為水，引申為飲食。程頤曰：「飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。」
夬卦上卦為兌澤，東漢應劭《風俗通·山澤篇》：「水草交厝，名之為澤。澤者，言其潤澤萬物，以阜民用也。」故澤引申為恩澤、福祿，《莊子》：「澤及萬世而不為仁。」《尚書·多士》：「殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。」夬卦澤上於天，即福祿居上之象，聖人唯恐福祿不能澤及民眾，故誡後之君子「施祿及下，居德則忌」。
○孔穎達說：「決（夬）有二義，《象》則澤來潤下，《彖》則明法決斷。」《大象傳》是《連山》遺存，夬卦的《大象傳》與卦辭、《彖傳》卦義不同，這是由於《周易》是對《連山》《歸藏》的揚棄，故三《易》卦義有同有異。
○大壯初至五連互夬卦，夬卦初九、九三與大壯初九、九三爻象相同，以剛居剛，故爻辭皆用「壯」。《周易》以初爻為「趾」，大壯初九「壯於趾」，夬卦剛爻增長比大壯更進一步，故初九言「壯於前趾」。
處夬卦之初，無應無比，離上六最遠，急於冒進「決柔」而不達，故前「往不勝為咎」。又初九變卦巽為躁，為不果，故「不勝」。
○卦辭言「孚號有厲」、「告自邑，不利即戎」，是對上六的預防。九二爻辭則是指上六來犯自邑之時。上六以陰侵陽，體兌為幽暗，九二變卦為離，離為戈兵，故曰「惕號，莫夜有戎」。莫，「暮」的古字。九二得中，離反坎，坎為血為恤，故言「勿恤」。
○張載曰：惕號，能孚號而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤？
○夬卦卦辭「揚」（揚）字、九二爻辭「惕」字、「莫」字皆從「日」，於此可見夬卦與日食之關聯。九二爻辭歷來難解，蓋「莫夜」為日蝕之引申，日蝕之時陰氣侵陽，晝如夜也。「惕號」、「有戎」，救日之遺存也，救日時擊鼓呼號、樹旗幡、列兵戎，以壓陰氣，亦「剛決柔」之意。
九三：壯於頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎。
九三：強盛表現在面頰上，有兇險。君子決而又決，獨自前行，遇到陰陽和合之雨，沾濕了衣服，同儕[chái]有怨恨，沒有咎害。
頄，顴骨。頄，帛書《易》作「頯」[kuí]，楚簡《周易》作「
」，即頄。《說文·九篇上》：「頯，權也。從頁，
[kuí]聲。」
九三體乾，乾為首。《周易集解》引崔憬曰：「骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多」。純陽則多骨，頭面顴骨處是也。
○九三爻辭有兩句，「壯於頄，有凶」為一句，此言九三本爻之象，與初九類似，剛爻居剛位，「壯於頄」喻其決小人而怒形於色，劉沅所說「事未發而機先泄，凶之道也。」後句言九三相應之象，獨自往應上六，猶如暫與小人周旋，待時而決。雖或有被小人所沾污，而為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害，可謂「善決」者也。
「夬，決也，剛決柔也」。夬夬，夬之決也，言夬卦剛爻中能決上六柔爻者。九三與上六相應，故可決柔，九五與上六親比，亦可決柔，故三、五皆言「夬夬」。
下體三爻，唯獨九三能上行與上六陰陽相應，陰陽二氣相遇交和而成雨，故曰「獨行遇雨」。
九三與上六陰陽相遇而為雨，又九三下處乾為衣，上接兌為澤，衣遇澤而沾濕，故曰「若濡」。《繫辭傳》「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」是以乾為衣、坤為裳。
九三「獨行」，與上六相會，「遇雨」而「若濡」，似被小人所沾污，故為同儕所不悅，但終能決除小人而無咎害。
《易·夬》九三壯於頄，鄭作頯，註：「夾面也。」翟同註：「頯，面顴，頰閑骨也。」謂上處乾首之前稱頯。王弼註：「頄，面權也。謂上六也，最處體上，故曰權也。」王肅音龜，江氏音琴威反，蜀才作仇，雲以上為三之仇匹也。蒙案：初九雲壯於前趾，則此壯於頄文例當同，若讀為仇，於例刺謬矣。鄭、翟、王皆以面權，然初九稱前趾，九四稱
（臀），九三在其間，不應言面權，亦失之。案：鄭本作頯，為最古。《說文》：「頯，從聲。」此當借為䟸[kuí]，雲脛肉也，一曰曲脛也，讀若逵。䟸又同，《說文》云：「，持弩拊[fǔ]。從廾[gǒng]肉。讀若逵。」《廣雅·釋器》亦云：「䟸，栿也。」栿者，人足、器足之通稱，故䟸、聲誼通。初九壯於前趾，虞云：「《夬》變《大壯》，《大壯》震為趾。」此本《說卦》所云「震為足也」。足者，自脛至趾之通稱也。（至股則為巽象，非足矣。）然則九三亦取《夬》變《大壯》，震為足也，故云「壯於䟸」也。初趾，三䟸，四（臀），自下而上也。且本爻下文「獨行遇雨」，亦取象於《大壯》，震為行，則頯非䟸而何？又《夬》與《履》為兩卦，《易·履》六三雲「跛能履」，正與此九三言䟸同。䟸訓曲脛，即跛也。又於消息，《夬》為辰，月辟卦。九三爻辰又屬辰上直壽星角亢。《天文志》云：「大角，兩旁各有三星，鼎足句之，曰攝提。」晉灼曰：「如鼎足之句曲也。」此尤與曲脛相符合。又九三為《艮》爻，虞氏《逸象》云：「艮為腓。」腓即脛也。又與上六兌相應，九三變則為純兌。《說卦》云：「兌為毀折。」《逸象》云：「兌為刑人。」虞註：「兌，折震足，為見刑斷足者。」亦與曲脛相類也。又《夬》與《剝》旁通，《剝》之「剝牀以足」、「剝牀以辨」，焦氏謂牀即壯，彼言壯者，為足采皆足上物也，則此言壯者，亦必為足上物，故一言前趾，再言䟸也，其必不讀本字明矣。（卷一）
1.章氏說：「初九稱前趾，九四稱臀，九三在其間，不應言面權，亦失之。」此與體例並不衝突，爻位可以按別卦六爻，也可以按經卦三爻。如鼎卦是按經卦體例，故初與四皆稱足，三與五皆稱耳。夬卦亦然，初爻稱趾，三爻稱顴。至於夬之四、姤之三皆稱「臀無膚，其行次且」，是因為上下鄰爻皆與卦主一柔相應，唯獨本爻失之，故象曰「位不當」、「行未牽」。臀的取象則如李光地所說（見後）。
2.虞翻「《夬》變《大壯》，《大壯》震為趾」，本是誤解。章氏以「九三亦取《夬》變《大壯》，震為足也」，亦然。大壯卦上震為足，然而夬卦並沒有震卦。另外以「《夬》與《履》為兩卦」，「九三為《艮》爻」，虞氏《逸象》「艮為腓」論證也是牽強。艮卦咸卦六二皆言「艮其腓」，是以別卦六爻之位取象，非取艮象。
3.章氏論證的關鍵是把「頯」破讀為「䟸」，頁部（頭頸屬）變成足部。出土帛書《易》作「頯」，楚簡《周易》作「」，即頄。所以破讀為「䟸」是錯誤的。
九四：臀部沒有皮膚，行走艱難；牽羊以順服，如此悔恨則會消失。可惜他聽到這些話而不信從。
象傳說：行走艱難，因為位置不當；聽到這些話而不信從，儘管聽到了卻不去審明事理。
《正義》曰：「臀無膚，其行次且」者，九四據下三陽，位又不正，下剛而進，必見侵傷，侵傷則居不得安，若「臀無膚」矣。「次且」，行不前進也。臀之無膚，居既失安，行亦不進，故曰「臀無膚，其行次且」也。
上六為夬成卦之主，九三應之，曰「君子夬夬，獨行遇雨」；九五比之，曰「莧陸夬夬」，莧陸者，根莖剛柔親昵之草，有安居之象。處夬之時，當以決柔為任。九四處三五之間，與上六無應無比，居則不安，「臀無膚」也，行則不進，「其行次且」，《象》曰「位不當也」。
夬卦與姤卦互覆，夬卦九四似姤卦九三，故爻辭皆有「臀無膚，其行次且」。
（臀），《說文》：「髀也。從屍下丌[jī]居幾[jī]。」段玉裁註：「髀者，股外也。此雲髀者，專言股後。」臀之金文
從屍從丌，會臀部位置之意。巽卦商周卦符「亓」，像臀古文之省，「丌」像座幾，「-」為臀之指示符。故《說卦》「巽為股」。兌反巽，故巽兌與臀相關。夬卦九四體兌，陰爻在上六，故九四陽爻為臀；姤卦九三體巽，陰爻在初六，故九三陽爻為臀。困卦初六「臀困於株木」，《易》本以初爻為底，困之而坐，臀部着地，又變卦兌，故以初爻為臀。
馬其昶曰：九四雖剛而位不當，次且其行，羸困莫能興也。若能屈服，化陰承五，則可決上六之陰而悔亡。無奈九四不能聽信此言。古有諸侯屈服行成，牽羊以逆，示為奴僕，故以此告四，四化則坎聰離明矣。
九四位不當，本自有悔，九五「孚號有厲」，勸誡九四化剛為柔，以牽羊順從之法與己共決上六，如此則「悔亡」。然九四敵比九五，不聽變柔為坎之言，坎為耳為孚信，故《象》曰「聞言不信，聰不明也」，聰，從耳，聽也。
夬九四辭：「臀無膚，其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。」其人臀已無皮，行動躑躅，明是被撻致傷。或告之曰：「牽羊則悔亡。」而其人聞言乃未之信。牽羊何以悔亡?自來解者紛紛，或謂羊為羝狠難移之物，以喻九五，雲牽於五則可悔亡；或謂牽羊者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行。若斯諸說，胥費索解。知其非易辭本旨也。
今按古者戰鬥之際，以牽羊示降服，《春秋·宣公十二年·左傳》：「楚子圍鄭……鄭伯肉袒牽羊以逆。」杜預注云：「肉袒牽羊，示服為臣僕。」《呂氏春秋·行論》：「楚莊王圍宋，宋公肉袒牽犧，委服告病曰：「大國若宥圖之，唯命是聽。」《史記·宋微子世家》：「周武王伐紂克殷，微子乃持其祭器，造于軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告，於是武王乃釋微子。」凡此皆以見先秦有「肉袒牽羊，示服為臣僕」之俗。至於降服何以牽羊，昔人無說。蓋古者有以俘虜與祭品之習，等人於犧(說詳前用俘祭祀節)。意牽羊者殆所以示代己為犧，祈免己於死乎?此夬九四：「牽羊悔亡」之語，蓋即「降服則悔亡」之義。彼臀無膚而行次且之人，必系鬥爭失敗，故或人勸其降服也。至其人聞言不信者，象傳以「聰(古與聽字通用)不明也」說之，是否固毋庸深究矣。（《文史哲季刊》第1卷第2期1943年）
屈萬里說：「彼臀無膚而行次且之人，必系鬥爭失敗，故或人勸其降服也。」此與夬卦卦義「剛決柔」不甚合。九四為九五之臣，「牽羊」即「示服為臣僕」、「唯命是聽」也。
夬卦九四爻辭形象地描述了馴羊的情景，如果不熟悉畜牧，不會寫出如此貼切的爻辭。筆者小時候家裡曾經養過一隻羊，哥哥經常牧羊，我也放過幾次，而且還再現了「臀無膚，其行次且」的真實場景，當時哥哥在旁邊喊道：「到羊後邊去，不要硬拽！」這句話竟然是三千年前「牽羊悔亡」的現代版。羊發起飆來絕對不好惹，致使我好幾天走路一瘸一拐的。商周時期，農業與畜牧業並重，文王、周公有親身畜牧牛羊的經驗。九四爻辭的本旨，學者們所以難理解它，就是沒有放過羊的緣故（一笑）。
象傳說：居中行道則無咎害，是說九五的中正之道尚未光大。
《周易正義》曰：「莧陸，草之柔脆者，子夏《傳》云：莧陸，木根，草莖，剛下柔上也。」莧陸即商陸，根是木本，莖是草本，剛下柔上，九五喻根，上六喻莖。「剛決柔」，除上六也，上六莧陸草莖易除，而根在九五，九五與上六親比，《象》曰「中未光也」，此難除之由也。欲除上六，當從九五自身下手，故誡之「中行無咎」。
前邊已論述夬卦與日蝕有密切關係，按照古代天文學，日蝕與君王九五相應，《開元占經》引《春秋·運斗樞》曰：「人主自恣不循古，逆天暴物，禍起則日蝕。」《禮·斗威儀》曰：「君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕。」《春秋·保乾圖》曰：「日蝕，主行蔽明壅塞，改身修政，乃黜不法，又曰日蝕治亂。」李淳風《乙巳占》：「日蝕，則王者修德。修德之禮重於責躬。是故禹湯罪己，其興也勃焉。」
象傳說：警報解除，上六有兇險，是說它最終不會長久。
○號令出於君王，九五「孚號」，誕告於下。九四敵之，故「聞言不信」；九二守中，故「惕號」；九五決柔「未光」；至上六夬終，決柔方成，故「無號」。
○上六居夬之極，小人居群陽之上，眾所共棄，陰霾既去，日月復光。君子道長，小人必凶，象曰「終不可長也」，即《彖傳》「利有攸往，剛長乃終也」。
夬卦的卦辭與整個《周易》六十四卦卦序密切相關，夬卦是日食卦，它在《周易》卦序中是最重要的節點。夬卦的爻辭雖然也與日食有關，但着重闡述的是君子決小人之道，夬卦以五君子決一小人，看似易如反掌，殊不知上六小人，位於宗廟之位，代表掌握着政教話語權，彼與九五親鄰，倚仗君權，下應九三，代表有內應，故上六象徵危害社稷的大奸雄，非等閑之輩也。如此看來，眾君子欲去此小人，不惟不易，反有危險。初九在下，距上六最遠，象徵基層的君子，一腔熱血，急於冒進，「往不勝為咎」。九二守中，得九五「孚號」，時刻保持警惕，故曰「惕號，莫夜有戎」而「勿恤」。九三以剛居剛，怒形於色，「壯於頄，有凶」；上六小人應與，轉而和光同塵以決之，故曰「君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍，無咎」。九四近君之臣，決小人而不知其情勢，故不安如「臀無膚，其行次且」；不聽九五「牽羊悔亡」之誡，故曰「聞言不信」。九五天子既中且正，卻與上六親鄰難隔私情，如莧陸之根，隨斷隨生，《象》曰「中行無咎，中未光也」。上六夬終，決柔已成，故曰「無號，終有凶」，如日蝕即盡，陰極生陽，故象曰「無號之凶，終不可長」。
陳夢雷曰：「全卦於君子去小人之道，言之最為委曲詳盡。參之前史，君子小人消長之際，乃知聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也。」在中國歷史上，「慶父不死，魯難未已」，趙高「指鹿為馬」，梁冀「跋扈」，董卓「進京」，來俊臣「羅織」，李林甫「口蜜腹劍」，秦檜「莫須有」，劉瑾「成就」王陽明，嚴嵩「書法」甲天下，魏忠賢「生祠」遍地，「和珅跌倒，嘉慶吃飽」，近代有文革十年「鬧亂君臣百萬般」，古今中外整個人類歷史上一直在上演着驚心動魄的夬卦悲劇，而未來的「君子小人消長之道」都將繼續按照夬卦的規律反覆再現。
「《易》與天地准，故能彌綸天地之道」，象數為本，發為義理，「窮理盡性以至於命」，中國哲學的理路是通過象數以窮理，窮盡理性以修命，正命合天以成聖。夬卦的象數規律表明小人乃是君子應化而生，小人是君子德性瑕疵的外應，「聖人因理數之自然，立言以垂訓萬世者，至深切也」。
王子獻卜，遇夬之九二，曰「惕號，莫夜有戎，勿恤」，吉。卜者告之曰：「必夜有驚恐，後有兵權。」未幾果夜遇寇，旋得洪帥。
唐昭宗時，有黃賀者，自雲鞏洛人也。因避地來，涉河游趙，家於常山，以卜筮為業。而言吉凶必效。……行軍司馬路晏，曾夜適廁，有盜伏焉。晏忽心動，取燭照之。盜即告言：「請無驚懼，其稟命有自，察公正直，不忍待刃。」即匣劍而去。晏由是晝夜警惕，以備不虞。召黃生筮之，卦成，賀曰：「『惕號，莫夜有戎，勿恤。』察象徵辭，人有害公之意，然難已過矣。但守其中正，請釋憂心。」晏亦終無患也。
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無號有終啥意思。看不懂。