《论语.尧曰篇第二十》原文及译文

《论语.尧曰篇第二十》原文及译文

1、尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执厥中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履敢用玄牡，敢昭召于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废宫，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则悦。

  译文：尧说：“咳！舜啊！上天所钦定的天子位的继承落在你身上，你要执守中正的道理才能长久！假如四海的人民生活都穷苦困顿，那时候上天给你的禄位就终止了。”舜也这样告诫过禹。（商汤）说：“我谨用黑色的公牛来祭祀，向伟大的天帝祷告：有罪的人我不敢擅自赦免，天帝的臣仆我也不敢隐瞒掩盖，天帝的心自有分辨。我本人若有罪，不要牵连天下万方；天下万方若有罪，都归我一个人承担。”周朝大封诸侯，使善人都富贵起来。（周武王）说：“我虽然有至亲，不如有仁德之人。百姓有过错，都在我一人身上。”认真检查度量衡，周密地制定法度，修复废弃的官署工作，全国的政令就通行了。恢复被灭亡了的国度，接续已经断绝了的家族，提拔被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。所重视的四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩，公平就会使百姓高兴。

   2、子张问孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

  译文：子张请教孔子说：“要怎么做才能把政务治理好？”孔子说：“能推崇五种美德，排除四种恶行，这样就可以把政务治理好了。”子张说：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要做到的是，尽量施惠于民而不浪费，劳动百姓虽然劳苦却不招来怨恨，虽有基本欲求但不贪得无厌，态度安泰但是并不骄傲，形容威严但是并不凶猛。”子张说：“施惠于民但是自己却不浪费，这是什么意思呢？”孔子说：“把人民应得的利益给人民，使他们得到满足，这不是施惠于民自己却不浪费吗？选择适合劳动的情况去劳动百姓，又有谁会怨恨呢？如果人人追求仁而得到仁，在仁的作用下，有谁会贪得无厌呢？不论人数多少以及势力大小，君子对他们都不敢怠慢，这不就是安泰却不骄傲吗？君子时时端正自己的衣冠，庄重自己的仪容，庄严的样子让人看了心生敬畏，这不是威严却不凶猛吗？”子张说：“四种恶行又是什么？”孔子说：“不教导人民，等犯了错就杀，这叫做虐待人民；不预先训诫，就要看到成效，这称作残暴；延后下令的时间，届时却要求如期完成，这叫贼害人民；同样是要给人的，出手却吝惜，就变成了管库小吏的见识了。”

   3、孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

  译文：孔子说：“不知天命，是无法能成为君子的；不知礼节，是不能立身处世的；不知分辩人家的语言的对错，是不能认识他人的正与邪的。”